성경 주석서

이 장에서 우리는 다음 사항들을 살펴보도록 인도받는다. I. 앞 장에서 언급된 것들 외에 다툼을 일으키는 몇 가지 원인과, 그것들을 경계해야 할 필요성, 약 4:1-5. II. 이 세상과의 벗 됨을 버리고 우리 자신을 온전히 하나님께 복종시키며 맡겨야 함, 약 4:4-10. III. 남을 헐뜯는 모든 말과 성급한 판단을 조심스럽게 피해야 함, 약 4:11, 12. IV. 하나님의 섭리의 안배를 늘 존중하고 그 앞에 최대한 겸손히 따라야 함, 약 4:13-17.

전쟁과 다툼의 기원, 교만에 대한 경고, 하나님께 복종함 (주후 61년)

¹ 너희 중에 싸움이 어디로부터, 다툼이 어디로부터 나느냐? 너희 지체 중에서 싸우는 정욕으로부터 나는 것이 아니냐?
² 너희가 욕심을 내어도 얻지 못하고, 살인하며 시기하여도 능히 취하지 못하므로 다투고 싸우는도다. 너희가 얻지 못함은 구하지 아니하기 때문이요.
³ 구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라.
⁴ 간음한 남자들과 간음한 여자들이여, 세상과 벗 되는 것이 하나님과 원수 되는 것임을 알지 못하느냐? 그러므로 누구든지 세상과 벗이 되고자 하는 자는 하나님의 원수가 되느니라.
⁵ 너희는 성경이 헛되이 말한다고 생각하느냐? 우리 안에 거하게 하신 영이 시기하기까지 사모한다 하였느니라.
⁶ 그러나 그가 더 큰 은혜를 주시나니 그러므로 이르시되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라.
⁷ 그런즉 너희는 하나님께 복종하라. 마귀를 대적하라. 그리하면 너희를 피하리라.
⁸ 하나님을 가까이하라. 그리하면 너희를 가까이하시리라. 죄인들아, 너희 손을 깨끗이 하라. 두 마음을 품은 자들아, 너희 마음을 성결하게 하라.
⁹ 괴로워하며 애통하며 울지어다. 너희 웃음을 애통으로, 너희 즐거움을 근심으로 바꿀지어다.
¹⁰ 주 앞에서 낮추라. 그리하면 주께서 너희를 높이시리라.

앞 장은 서로 시기하는 일을 다툼과 분쟁의 큰 근원으로 말한다. 이 장은 세상적인 것들을 향한 정욕, 세상적인 쾌락과 우정에 지나치게 큰 가치를 두는 일이 그들의 분열을 부끄러운 지경까지 끌고 갔다고 말한다.

I. 사도는 여기서 유대인 그리스도인들의 싸움과, 그 싸움의 원인인 정욕을 책망한다. “너희 중에 싸움이 어디로부터, 다툼이 어디로부터 나느냐? 너희 지체 중에서 싸우는 정욕으로부터 나는 것이 아니냐?” 약 4:1. 유대인들은 매우 소요를 잘 일으키는 백성이어서 로마 사람들과 자주 전쟁을 벌였고, 또한 매우 다투기 좋아하고 분열이 심한 백성이어서 자기들끼리도 자주 싸웠다. 이 서신이 그들의 오류와 악덕을 겨냥하여 기록된 타락한 그리스도인들 가운데 많은 이들도 그 일반적인 다툼에 휩쓸린 듯하다. 이에 대해 우리 사도는 그들의 전쟁과 다툼의 기원이 그들이 가장한 것처럼 조국과 하나님의 영광을 위한 참된 열심이 아니라, 그들 안에 지배적으로 역사하는 정욕이었다고 알려 준다. 여기서 관찰하라. 하나님과 종교를 위한 열심이라는 그럴듯한 구실 아래 숨겨지고 가려지는 것이 종종 사람들의 교만, 악의, 탐욕, 야망, 복수심에서 비롯된다. 유대인들은 완전히 멸망하기 전에 로마 권력과 여러 번 충돌했다. 그들은 자주 불필요하게 스스로를 분쟁에 끌어들였고, 공동의 원수와 싸우는 방법을 두고 여러 파와 당파로 갈라졌다. 그리하여 그들의 명분이 선하다고 여겨질 만할 때에도, 그 일에 참여한 방식과 처리 방식은 나쁜 원리에서 나온 것이 되고 말았다. 그들의 세상적이고 육신적인 정욕이 그들의 전쟁과 다툼을 일으키고 주도하였다. 그러나 여기에는 그 정욕들을 굴복시키기에 충분한 말씀이 있다. 1. 그 정욕들은 밖으로 싸움을 일으킬 뿐 아니라 안에서도 전쟁을 일으킨다. 격렬한 감정과 욕망은 먼저 그들의 지체 안에서 싸우고, 그다음 그들의 민족 안에 불화를 일으킨다. 양심과 부패 사이에 전쟁이 있고, 또한 한 부패와 다른 부패 사이에도 전쟁이 있다. 그리고 그들 자신 안의 이런 다툼에서 서로 간의 다툼이 생겨났다. 이것을 개인적인 경우에 적용해 보라. 친척과 이웃 사이의 싸움과 분쟁도 지체 안에서 싸우는 정욕에서 나온다고 말할 수 있지 않겠는가? 권력과 지배욕, 쾌락의 정욕, 부에 대한 욕심, 이 중 하나 또는 여럿에서 세상의 모든 소란과 다툼이 생겨난다. 모든 전쟁과 싸움이 우리 마음의 부패에서 나오므로, 다툼을 고치는 바른 방법은 뿌리에 도끼를 대고 지체 안에서 싸우는 그 정욕들을 죽이는 것이다. 2. 그 정욕들이 좌절된다는 사실을 생각하면 그것들을 죽여야 마땅하다. “너희가 욕심을 내어도 얻지 못하고, 살인하며 시기하여도 능히 취하지 못한다,” 약 4:2. “너희는 너희 자신을 위해 큰 것들을 탐내며, 로마 사람들을 이기거나 너희 가운데 이 파와 저 파를 제압함으로 그것들을 얻을 수 있다고 생각한다. 너희의 열망을 가로막는 모든 것을 무너뜨리면 스스로 큰 즐거움과 행복을 확보할 것이라고 생각한다. 그러나 슬프도다! 너희가 이런 목적을 품고 서로 죽이는 동안, 너희의 수고와 피를 잃고 있을 뿐이다.” 무절제한 욕망은 전적으로 좌절되거나, 원하던 것을 얻어도 달래지고 만족될 수 없다. 여기서 “능히 취하지 못한다”로 번역된 말은 추구하던 행복을 얻을 수 없다는 뜻이다. 여기서 배울 것은 세상적이고 육신적인 정욕은 마음에 만족이나 흡족함을 허락하지 않는 병이라는 점이다. 3. 죄악된 욕망과 애정은 대개 기도와, 하나님을 향한 우리의 소원을 밀어낸다. “너희가 다투고 싸워도 얻지 못함은 구하지 않기 때문이다.” 너희가 싸워도 성공하지 못하는 까닭은 기도하지 않기 때문이다. 너희가 하는 일이 하나님께서 허락하실 만한 것인지 하나님께 묻지 않고, 너희 길을 그에게 맡기며 너희 간구를 그에게 아뢰지 않고, 오히려 너희 자신의 부패한 생각과 성향을 따른다. 그러므로 너희는 계속 좌절을 당한다. 또는 다음과 같이 볼 수도 있다. 4. “너희 정욕이 너희 기도를 망치고, 너희가 하나님께 기도를 올릴 때마다 그것을 하나님 앞에 가증한 것으로 만든다,” 약 4:3. “구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이다.” 이는 마치 이렇게 말하는 것과 같다. “혹 너희가 때때로 원수들을 이기게 해 달라고 기도할지라도, 너희가 얻는 유익을 너희 자신이나 다른 사람 안에서 참된 경건과 신앙을 증진하는 데 사용하려는 것이 너희 목적이 아니다. 오히려 너희는 성공과 바로 그 기도를 통해 교만, 허영, 사치, 감각적 욕망을 섬기려 한다. 너희는 큰 권세와 풍요 가운데, 향락과 육적인 번영 가운데 살고 싶어 한다. 그러므로 그런 조악하고 천한 목적들로 경건을 욕되게 하고 하나님께 불명예를 돌리니, 너희 기도는 거절된다.” 여기서 우리는 모든 세상일을 처리할 때와 그 일의 성공을 위해 하나님께 기도할 때, 우리의 목적이 바른지 살펴야 함을 배우자. 사람들이 세상 직업에 종사하면서, 예컨대 상인이나 농부로서 하나님께 번영을 구하지만 구한 것을 받지 못하는 것은 잘못된 목표와 의도로 구하기 때문이다. 그들은 하나님께 자기 직업이나 사업에서 성공하게 해 달라고 구한다. 그러나 그것은 하늘 아버지께 영광을 돌리고 가진 것으로 선을 행하기 위함이 아니라, 그것을 자기 정욕에 쓰기 위함이다. 더 좋은 음식을 먹고, 더 좋은 술을 마시고, 더 좋은 옷을 입어, 자기 교만과 허영과 향락을 만족시키려는 것이다. 그러나 우리가 이렇게 세상의 것들을 구한다면, 하나님께서 그것들을 거절하시는 것은 공의로운 일이다. 반대로 우리가 하나님을 섬기기 위해 무엇을 구한다면, 그는 우리가 구하는 것을 주시거나, 그것 없이도 만족할 마음을 주시고, 다른 방식으로 그를 섬기고 영화롭게 할 기회를 주실 것을 기대할 수 있다. 이것을 기억하자. 우리가 기도에서 형통하지 못할 때 그것은 “잘못 구하기” 때문이다. 곧 바른 목적을 위해 구하지 않거나, 바른 방식으로 구하지 않거나, 믿음으로 구하지 않거나, 뜨겁게 구하지 않기 때문이다. 믿음 없고 차가운 소원은 거절을 구걸한다. 그리고 우리가 확신할 수 있는 것은, 우리의 기도가 은혜의 언어라기보다 정욕의 언어일 때 그것은 빈손으로 돌아온다는 사실이다.

II. 우리는 이 세상과의 모든 죄악된 우정을 피하라는 분명한 경고를 받는다. “간음한 남자들과 간음한 여자들이여, 세상과 벗 되는 것이 하나님과 원수 되는 것임을 알지 못하느냐?” 약 4:4. 세상적인 사람들은 여기서 간음한 남자들과 여자들이라고 불린다. 이는 그들이 최고의 애정을 세상에 주면서 하나님께 불성실하기 때문이다. 다른 곳에서 탐욕은 우상숭배라 불리고, 여기서는 간음이라 불린다. 그것은 우리가 헌신하고 정혼한 분을 버리고 다른 것들에 달라붙는 것이다. 세상적인 마음에는 이런 낙인이 찍힌다. 곧 그것은 하나님과 원수 되는 것이다. 사람은 이 생의 좋은 것들을 알맞게 소유하면서도 하나님의 사랑 안에 자신을 지킬 수 있다. 그러나 마음을 세상에 두고, 자기 행복을 세상에 두며, 세상에 자신을 맞추고, 그 우정을 잃지 않기 위해서는 무엇이든 하려는 사람은 하나님께 원수다. 우리 마음의 보좌에 세상을 앉히는 것은 사실상 하나님께 대한 반역과 배반이다. “그러므로 누구든지 세상과 벗이 되고자 하는 자는 하나님의 원수이다.” 세상의 웃음을 지키고, 세상의 지속적인 우정을 얻으려는 원리로 행동하는 사람은 마음과 행위에서 하나님께 원수임을 드러내지 않을 수 없다. “너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라,” 마 6:24. 바로 이 간음하고 우상숭배하는 세상 사랑과 세상 섬김에서 전쟁과 다툼이 생겨난다. 하나님께 대한 원수 됨이 있는 한 사람들 사이에 무슨 평화가 있을 수 있겠는가? 누가 하나님을 대적하여 싸우고 형통할 수 있겠는가? “세상의 영이 무엇인지 너희 스스로 진지하게 생각해 보라. 그러면 너희가 친구로서 세상에 맞추려 할 때, 세상 대다수 사람들처럼 시기하고 악한 성향으로 가득 차게 될 수밖에 없음을 알게 될 것이다. ‘너희는 성경이 헛되이 말한다고 생각하느냐? 우리 안에 거하는 영이 시기하기까지 욕심을 낸다’” 약 4:5. 성경이 본성상 사람의 마음에 대해 주는 설명은 “그 마음의 생각이 악하며, 오직 악하고, 항상 악하다”는 것이다, 창 6:5. 타고난 부패는 주로 시기로 나타나며, 거기에는 계속 그런 방향으로 기울어지는 성향이 있다. 사람 안에 본성적으로 거하는 영은 언제나 이런저런 악한 생각을 만들어 내고, 우리가 보고 교제하는 사람들을 늘 경쟁의 대상으로 삼으며, 그들이 가지고 누리는 것들을 구한다. 그런데 화려함과 쾌락을 사랑하고, 그것들 때문에 다툼과 싸움에 빠지는 이 세상의 방식은 세상과 벗 된 결과가 분명하다. 영이 하나 되지 않고서는 우정이 있을 수 없기 때문이다. 그러므로 그리스도인들은 다툼을 피하려면 세상과의 벗 됨을 피해야 하며, 자신들이 더 고상한 원리로 움직이고 더 고상한 영이 자기들 안에 거한다는 것을 보여야 한다. 우리가 하나님께 속했다면 그는 세상 대다수가 사는 대로 살고 행동하는 것보다 더 큰 은혜를 주시기 때문이다. 세상의 영은 사람들에게 인색해지라고 가르치지만, 하나님은 그들에게 너그러워지라고 가르치신다. 세상의 영은 우리에게 우리 자신을 위해, 우리의 생각대로 쌓아 두거나 써 버리라고 가르친다. 하나님은 우리에게 다른 사람들의 필요와 위로를 위해 나누기를 기뻐하고, 우리의 능력대로 우리 주변 모든 사람에게 선을 행하도록 가르치신다. 하나님의 은혜는 세상의 영과 반대된다. 그러므로 우리가 하나님의 친구라고 주장한다면 세상과의 벗 됨을 피해야 한다. 참으로 하나님의 은혜는 우리 안에 본성적으로 거하는 그 영을 바로잡고 고친다. 하나님께서 은혜를 주시는 곳에는 세상의 영과 다른 영을 주신다.

III. 우리는 하나님께서 교만과 겸손 사이에 두시는 차이를 주목하도록 가르침을 받는다. “하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다,” 약 4:6. 이것은 구약 성경의 언어로 제시된다. 시편에서 하나님은 “곤고한 백성은 구원하시고”(그들의 마음이 처지에 합당하다면), “교만한 눈은 낮추신다”고 선언되어 있기 때문이다(시 18:27). 또한 잠언에는 “그가 거만한 자를 비웃으시며 겸손한 자에게 은혜를 베푸신다”고 말한다, 잠 3:34. 여기서 두 가지를 관찰해야 한다. 1. 교만한 자에게 던져지는 수치. 하나님이 그들을 대적하신다. 원어 antitassetai는 하나님께서 그들을 맞서 전열을 갖추신다는 뜻이다. 하나님께서 어떤 사람을 반역자, 원수, 자기 왕권과 존엄에 대한 배신자로 선포하시고, 그런 자로 대하여 나아가시는 것보다 더 큰 수치가 있을 수 있겠는가? 교만한 자는 하나님을 대적한다. 그의 지성에서는 하나님의 진리를 대적하고, 그의 의지에서는 하나님의 법을 대적하며, 그의 감정에서는 하나님의 섭리를 대적한다. 그러므로 하나님께서 교만한 자를 대적하시는 것은 이상한 일이 아니다. 교만한 영들은 이것을 듣고 떨라. “하나님이 그들을 대적하신다.” 하나님을 자기 원수로 삼는 자들의 비참한 상태를 누가 묘사할 수 있겠는가? 하나님은 자기 마음을 교만으로 가득 채운 자들의 얼굴을 반드시, 조만간 수치로 가득 채우실 것이다. 그러므로 우리가 하나님께 대적을 당하지 않으려면 우리 마음속의 교만을 대적해야 한다. 2. 하나님께서 겸손한 자에게 주시는 영예와 도움. 수치와 반대되는 것으로서 은혜는 영예이다. 하나님은 이것을 겸손한 자에게 주신다. 하나님께서 겸손하게 하는 은혜를 주시는 곳에는 다른 모든 은혜도 주실 것이며, 약 4:6 앞부분이 말하듯이 “더 큰 은혜”를 주실 것이다. 하나님께서 참된 은혜를 주시는 곳마다 그는 더 주실 것이다. 가진 자, 그리고 가진 것을 바르게 사용하는 자에게 더 주어질 것이기 때문이다. 그는 특별히 겸손한 자에게 더 큰 은혜를 주실 것이다. 그들은 그 은혜가 자기들에게 필요함을 알고, 그것을 위해 기도하며, 그것에 감사할 것이기 때문이다. 그런 자들은 그 은혜를 받을 것이다. 이런 이유로,

IV. 우리는 우리 자신을 온전히 하나님께 복종시키라고 배운다. “그런즉 너희는 하나님께 복종하라. 마귀를 대적하라. 그리하면 너희를 피하리라,” 약 4:7. 그리스도인들은 세상과의 벗 됨을 버리고, 자연인들에게 만연한 시기와 교만을 경계해야 하며, 은혜로 하나님께 복종하는 일을 자랑으로 여기도록 배워야 한다. “신하가 군주에게 하듯 의무로 그에게 복종하고, 친구가 친구에게 하듯 사랑과 유익 안에서 그에게 복종하라. 너희 지성을 하나님의 진리에 복종시키고, 너희 뜻을 하나님의 뜻에, 곧 그의 계명의 뜻과 그의 섭리의 뜻에 복종시켜라.” 우리는 신하들이며, 그러므로 복종해야 한다. 두려움 때문만이 아니라 사랑 때문에도 그래야 한다. “진노 때문에만 아니라 양심 때문에도” 그래야 한다. “하나님께 복종하라. 너희가 얼마나 많은 방식으로 이 일에 매여 있는지 생각하고, 또 그로 인해 어떤 유익을 얻게 될지 생각하라. 하나님은 너희를 다스리심으로 해치지 않으시고 선을 행하실 것이기 때문이다.” 그런데 하나님께 대한 이 순종과 복종은 마귀가 가장 부지런히 방해하려 애쓰는 것이므로, 우리는 그의 암시들을 큰 주의와 견고함으로 대적해야 한다. 그가 하나님의 뜻과 섭리에 순순히 복종하는 것을 재앙을 가져오고 멸시와 비참에 노출시키는 일처럼 보이게 하려 한다면, 우리는 그런 두려움의 암시들을 대적해야 한다. 그가 하나님께 복종하는 것을 우리의 외적 안락이나 세상적 승진의 방해물처럼 보이게 하려 한다면, 우리는 그런 교만과 게으름의 암시들을 대적해야 한다. 그가 우리의 어떤 비참과 십자가와 고난을 섭리의 탓으로 돌리게 하여, 우리가 하나님의 지시 대신 그의 지시를 따름으로 그것들을 피하려 하게 만든다면, 우리는 그런 분노의 도발을 대적해야 하며, “어떤 방식으로도 악을 행하려고 불평하지” 말아야 한다. “마귀가 이런 시도나 이와 비슷한 시도들로 너희를 이기지 못하게 하라. 오히려 그를 대적하라. 그리하면 그가 너희에게서 피하리라.” 우리가 비겁하게 유혹에 굴복하면 마귀는 계속 우리를 따라올 것이다. 그러나 우리가 “하나님의 전신 갑주를 입고” 그를 맞서 버티면 그는 우리에게서 떠날 것이다. 결심은 유혹을 향한 문을 닫고 빗장 지른다.

V. 우리는 하나님께 복종하게 될 때 하나님을 향해 어떻게 행해야 하는지 지시를 받는다, 약 4:8-10. 1. “하나님을 가까이하라.” 반역했던 마음은 하나님의 발 앞에 이끌려 와야 한다. 하나님과의 교제와 대화의 삶에서 멀어지고 낯설어졌던 영은 그와 친숙해져야 한다. “그의 예배와 규례 안에서, 그리고 그가 너희에게 요구하시는 모든 의무 안에서 하나님을 가까이하라.” 2. “너희 손을 깨끗이 하라.” 하나님께 나아가는 자는 깨끗한 손을 가져야 한다. 그러므로 바울은 “분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어” 기도하라고 지시한다(딤전 2:8). 피와 뇌물과 모든 불의하거나 잔인한 것에서 자유로운 손, 죄의 모든 더러움에서 자유로운 손이어야 한다. 죄의 종인 사람은 하나님께 복종하는 사람이 아니다. 손은 믿음과 회개와 개혁으로 깨끗하게 되어야 한다. 그렇지 않으면 우리가 기도로든 어떤 경건의 행위로든 하나님께 가까이 가는 것은 헛될 것이다. 3. 두 마음을 품은 자들의 마음은 정결하게 되어야 한다. 여기서 “두 마음을 품은 자들”은 하나님과 세상 사이에서 머뭇거리는 자들을 가리킨다. “마음을 정결하게 한다”는 것은 성실해지고, 세상의 어떤 것을 추구하기보다 하나님을 기쁘시게 하려는 이 하나의 목표와 원리로 행동하는 것이다. 위선은 마음의 더러움이다. 그러나 자신을 바르게 하나님께 복종시키는 자들은 손을 깨끗이 할 뿐 아니라 마음도 정결하게 할 것이다. 4. “괴로워하며 애통하며 울라.” “하나님께서 보내시는 고난은 그가 원하시는 대로 받아들이고, 마땅히 그것을 깊이 느끼라. 고난이 너희에게 임할 때 괴로워하고 그것을 멸시하지 말라. 또는 그런 고난을 당하는 자들과 공감하고 하나님의 교회의 재난을 마음에 두는 일에서 괴로워하라. 너희 자신의 죄와 다른 사람들의 죄를 위해 애통하고 울라. 다툼과 분열의 때는 애통해야 할 때이며, 전쟁과 싸움을 일으키는 죄들은 애통해야 할 죄들이다. ‘너희 웃음을 애통으로, 너희 즐거움을 근심으로 바꾸라.’” 이것은 슬픔에 대한 예언으로도, 진지함에 대한 명령으로도 받아들일 수 있다. 사람들이 슬픔에 맞서 보겠다고 생각할지라도, 하나님은 그것을 그들에게 가져오실 수 있다. 아무리 마음껏 웃는 사람도 하나님은 그 웃음을 애통으로 바꾸실 수 있다. 야고보가 편지를 쓴 무관심한 그리스도인들에게 그런 일이 닥치리라고 경고된 것이다. 그러므로 그들은 일이 최악에 이르기 전에 헛된 유쾌함과 감각적 쾌락을 내려놓고, 경건한 슬픔과 회개의 눈물에 자신을 맡기라는 지시를 받는다. 5. “주 앞에서 낮추라.” 앞에서 언급한 슬픔과 괴로움과 애통의 모든 외적 표현에 마음의 내적 행위가 합당하게 맞아야 한다. 여기서는 사람의 영을 주로 보시는 분 앞에서 영의 겸손이 요구된다. “악한 모든 것을 통회함에 철저한 낮아짐이 있게 하라. 선한 것을 행함에도 큰 겸손이 있게 하라. 자신을 낮추라.”

VI. 우리는 하나님을 향해 이렇게 행하도록 큰 격려를 받는다. 하나님은 “자기를 가까이하는 자들에게 가까이하시고”(약 4:8), 자기 앞에서 낮추는 자들을 “높이실” 것이다, 약 4:10. 의무의 길에서 하나님께 가까이 나아가는 자들은 자비의 길에서 하나님께서 그들에게 가까이 오시는 것을 발견할 것이다. 믿음과 신뢰와 순종으로 그에게 가까이 나아가라. 그러면 그는 너희를 구원하시기 위해 너희에게 가까이 오실 것이다. 하나님과 우리 사이에 친밀한 교제가 없다면, 그것은 우리의 잘못이지 그의 잘못이 아니다. “그가 겸손한 자를 높이실 것이다.” 우리 주께서도 친히 이만큼을 선언하셨다. “자기를 낮추는 자는 높아지리라,” 마 23:12. 우리가 하나님의 불쾌하심의 표시 아래서 참으로 회개하고 겸손해진다면, 머지않아 그의 은총의 유익을 알게 될 것이다. 그는 우리를 환난에서 들어 올리시거나, 환난 아래서 우리의 영과 위로를 들어 올리실 것이다. 그는 세상에서 우리를 영예와 안전으로 들어 올리시거나, 하늘로 가는 길에서 우리를 들어 올려 우리의 마음과 애정을 세상 위로 높이실 것이다. “하나님은 겸손한 자의 영을 소생시키실 것”(사 57:15)이며, “겸손한 자의 소원을 들으실 것”(시 10:17)이고, 마침내 그들을 영광으로 들어 올리실 것이다. 영예 앞에는 겸손이 있다. 하늘에서의 가장 높은 영예는 땅에서의 가장 큰 겸손에 대한 상급이 될 것이다.

비방에 대한 경고, 주제넘은 확신에 대한 경고 (주후 61년)

¹¹ 형제들아, 서로 비방하지 말라. 형제를 비방하고 형제를 판단하는 자는 율법을 비방하고 율법을 판단하는 것이라. 네가 만일 율법을 판단하면 율법을 행하는 자가 아니요 판단하는 자로다.
¹² 능히 구원하기도 하시며 멸하기도 하시는 한 분 입법자가 계시니, 네가 누구이기에 다른 사람을 판단하느냐?
¹³ 들으라, 너희 중에 말하기를 오늘이나 내일 우리가 어떤 도시에 가서 거기서 일 년을 머물며 장사하여 이익을 얻겠다 하는 자들아.
¹⁴ 내일 일을 너희가 알지 못하는도다. 너희 생명이 무엇이냐? 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라.
¹⁵ 너희가 마땅히 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것이나 저것을 하리라 해야 할 것이거늘.
¹⁶ 이제도 너희가 허탄한 자랑으로 기뻐하니, 그러한 기쁨은 다 악한 것이라.
¹⁷ 그러므로 사람이 선을 행할 줄 알고도 행하지 아니하면 그에게 죄니라.

이 장의 이 부분에서,

I. 우리는 남을 악하게 말하는 죄를 경계하라는 주의를 받는다. “형제들아, 서로 비방하지 말라,” 약 4:11. 헬라어 katalaleite는 다른 사람을 해치거나 손상시킬 만한 어떤 말을 하는 것을 뜻한다. 우리는 다른 사람들에 대해 악한 일을 말해서는 안 된다. 그것이 사실이라 하더라도, 우리가 그 일을 말하도록 부름을 받고 어떤 필요한 경우가 있지 않는 한 그래서는 안 된다. 더구나 그것이 거짓이거나, 우리가 알기로 거짓일 수도 있는 악한 말을 퍼뜨려서는 더욱 안 된다. 우리의 입술은 진실과 정의뿐 아니라 친절의 법으로도 인도되어야 한다. 솔로몬이 자기의 현숙한 여인의 성품에 필수적인 부분으로 삼은 것, 곧 “입을 열어 지혜를 베풀며 그의 혀로 인애의 법을 말한다”(잠 31:26)는 것은 모든 참된 그리스도인의 성품의 일부가 되어야 한다. “서로 비방하지 말라.” 1. 너희는 형제들이기 때문이다. 사도가 여기서 사용하는 이 호칭은 그 자체로 논거를 담고 있다. 그리스도인들이 형제라면, 서로를 더럽히거나 헐뜯어서는 안 된다. 우리 형제들의 좋은 이름을 소중히 여기는 것이 우리에게 요구된다. 좋게 말할 수 없는 곳에서는 악하게 말하기보다 아무 말도 하지 않는 것이 낫다. 우리는 다른 사람들의 잘못을 알려지는 데서 즐거움을 얻거나, 그들을 드러내기 위해 은밀한 일을 누설하거나, 이미 알려진 잘못을 실제보다 더 크게 만들어서는 안 된다. 무엇보다도 거짓 이야기를 만들어 그들이 전혀 무죄한 일에 관해 퍼뜨려서는 안 된다. 이것은 우리와 같은 이익에 참여하고 있으므로 우리 자신도 함께 서거나 넘어질 사람들을 향해 세상의 미움과 박해를 일으키고 북돋우는 것 외에 무엇이겠는가? “생각하라. 너희는 형제들이다.” 2. 이것은 율법을 판단하는 일이기 때문이다. “형제를 비방하고 형제를 판단하는 자는 율법을 비방하고 율법을 판단하는 것이다.” 모세의 율법은 “너는 네 백성 중에 돌아다니며 사람을 비방하지 말라”고 말한다, 레 19:16. 그리스도의 법은 “비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라”이다, 마 7:1. 둘의 요약과 본질은 사람들이 서로 사랑해야 한다는 것이다. 그러므로 헐뜯는 혀는 이웃을 비방할 때 하나님의 율법과 그리스도의 계명을 정죄하는 셈이다. 하나님의 계명을 어기는 것은 실제로 그 계명들을 악하게 말하고 판단하는 것이다. 마치 그것들이 지나치게 엄격하고 우리에게 너무 큰 제한을 둔다고 여기는 것과 같기 때문이다. 야고보가 편지를 쓴 그리스도인들은 무관한 일들, 예컨대 음식과 날의 준수와 같은 문제에 관한 차이 때문에 서로에 대해 매우 심한 말을 하기 쉬웠다. 이는 롬 14장 전체에서 보이듯이 그러하다. 사도는 말한다. “이제 하나님의 율법이 무관한 것으로 남겨 둔 일들에서 자기와 의견이 같지 않다는 이유로 형제를 책망하고 정죄하는 사람은, 율법이 그것들을 무관한 것으로 남겨 둔 것이 잘못인 것처럼 율법을 책망하고 정죄하는 것이다. 하나님의 말씀에서 결정하지 않은 어떤 일 때문에 형제와 다투고 그를 정죄하는 사람은, 그 말씀을 완전한 규칙이 아닌 것처럼 비난하는 셈이다. 우리가 율법을 판단하는 것을 조심하자. 여호와의 율법은 완전하기 때문이다. 사람들이 율법을 어기면 율법이 그들을 판단하게 하라. 그들이 율법을 어기지 않았다면 우리가 그들을 판단하지 말자.” 이것은 극악한 악이다. 왜냐하면 이것은 우리가 율법을 행하는 자이어야 한다는 우리의 위치를 잊고, 마치 우리가 율법의 재판관이 되어야 하는 것처럼 스스로를 그 위에 세우는 일이기 때문이다. 여기서 경고하는 죄를 범하는 사람은 율법을 행하는 자가 아니라 판단하는 자다. 그는 자기에게 속하지 않은 직분과 자리를 취하는 것이며, 결국 그 주제넘음 때문에 반드시 고난을 당할 것이다. 율법의 재판관으로 나서기를 가장 잘하는 사람들은 대체로 율법에 순종하는 데 가장 많이 실패한다. 3. 입법자이신 하나님께서 사람들에 대한 최종 판결권을 전적으로 자기 자신에게 남겨 두셨기 때문이다. “능히 구원하기도 하시며 멸하기도 하시는 한 분 입법자가 계시니, 네가 누구이기에 다른 사람을 판단하느냐?” 약 4:12. 여기서 한 말은 군주와 국가가 법을 만드는 일을 배제하지 않으며, 신민들에게 인간의 법을 불순종하라고 격려하지도 않는다. 그러나 하나님은 여전히 최고의 입법자로 인정되어야 한다. 오직 그만이 양심에 법을 주실 수 있고, 그분만이 절대적으로 순종받으셔야 한다. 하나님께 법을 제정하실 권리가 있다는 것은 논쟁할 수 없다. 그는 그 법을 시행할 권능을 가지고 계시기 때문이다. 그는 다른 누구도 할 수 없는 방식으로 “구원하기도 하시며 멸하기도 하실 수 있다.” 그는 자기 법을 지키는 것에 대해 온전히 상 주실 권능이 있고, 모든 불순종을 벌하실 권능이 있다. 그는 영혼을 구원하여 영원히 행복하게 하실 수 있고, 죽이신 뒤에 지옥에 던지실 수도 있다. 그러므로 그는 위대한 입법자로서 두려움과 순종을 받으셔야 하며, 모든 판단은 그에게 맡겨져야 한다. 한 분 입법자가 계시므로, 우리는 세상의 어떤 사람이나 사람들의 모임도 양심을 직접 매는 법을 주겠다고 주장해서는 안 된다고 추론할 수 있다. 그것은 하나님의 특권이며 침범되어서는 안 된다. 사도가 앞서 많은 선생이 되지 말라고 경고한 것처럼, 여기서는 많은 재판관이 되지 말라고 주의시킨다. 우리가 형제들에게 규정하지 말자. 그들을 책망하고 정죄하지 말자. 우리 모두에게 규칙이 되는 하나님의 법이 있는 것으로 충분하다. 그러므로 우리는 다른 규칙들을 세워서는 안 된다. 우리 자신의 특별한 생각과 의견을 주변 모든 사람에게 규칙으로 세우려는 주제넘음을 피하자. “한 분 입법자”가 계시기 때문이다.

II. 우리는 우리의 생명이 계속되리라고 주제넘게 확신하는 것과, 그 위에 성공을 확신하며 계획을 세우는 것을 경계하라는 주의를 받는다, 약 4:13, 14. 사도는 율법의 재판관이자 정죄자가 된 이들을 책망한 뒤, 이제 섭리를 무시하는 자들을 책망한다. “들으라”는 표현은 주의를 끌기 위한 옛 말투이다. 헬라어는 “이제 보라” 또는 “보고 생각하라”로 번역할 수 있다. “오늘이나 내일 우리가 어떤 도시에 가서 거기서 일 년을 머물며 장사하여 이익을 얻겠다 하는 자들아. 이런 생각과 말투를 잠시 되돌아보라. 너희 자신을 심문해 보라.” 우리의 말과 길에 대한 진지한 성찰은 우리가 부주의 때문에 빠져들고 계속 머물기 쉬운 많은 악을 보여 줄 것이다. 예전에도 어떤 사람들이 이렇게 말했고, 지금도 너무 많은 사람들이 여전히 이렇게 말한다. “우리가 이런 도시에 가서 이런저런 일을 하겠다.” 그들은 일정 기간을 말하면서도 섭리의 안배를 진지하게 고려하는 일은 모두 무시한다. 여기서 관찰하라. 1. 세상적이고 계획 세우기 좋아하는 사람들이 자기 계획에서 하나님을 빼놓기가 얼마나 쉬운가. 어떤 사람이 땅의 것들에 마음을 빼앗기면, 그것들은 마음의 생각을 독점하는 이상한 힘을 가진다. 그러므로 우리는 이 아래 있는 어떤 것을 추구하는 일에 마음이 지나치게 몰두하거나 열렬해지지 않도록 조심해야 한다. 2. 세상 행복의 많은 부분이 사람들이 미리 자기 자신에게 하는 약속들 속에 있다. 그들의 머리는 장래 어느 때에 자신들이 무엇을 하고, 무엇이 되고, 무엇을 누릴지에 대한 멋진 환상으로 가득 차 있다. 그러나 그들은 시간도, 자기들이 스스로에게 약속하는 어떤 이익도 확실히 보장할 수 없다. 그러므로 관찰하라. 3. 섭리의 동행 없이 장래에서 어떤 좋은 것을 기대하는 것은 얼마나 헛된 일인가. “우리가 어떤 도시에 가겠다”고 그들은 말한다. 아마 안디옥이나 다메섹이나 알렉산드리아였을 것이다. 그곳들은 당시 큰 무역 도시들이었다. 그러나 그들이 출발할 때, 그 도시들 중 어디든 도착하리라고 어떻게 확신할 수 있었겠는가? 무언가 그들의 길을 막거나, 다른 곳으로 부르거나, 생명의 실을 끊을 수도 있었다. 여행을 떠난 많은 사람이 자기들의 긴 집으로 가 버렸고, 여행 목적지에는 결코 이르지 못했다. 그러나 그들이 계획한 도시에 도착한다고 가정해 보자. 그들이 거기에 계속 머물 것이라고 어떻게 알았겠는가? 어떤 일이 일어나 그들을 돌아가게 하거나, 그곳에서 떠나게 하거나, 그들의 체류를 단축시킬 수도 있었다. 또는 그들이 제안한 기간을 모두 머문다고 가정해 보자. 그래도 그들이 거기서 사고팔 수 있으리라고 확신할 수는 없었다. 어쩌면 그곳에서 병들어 누울 수도 있고, 그들이 기대한 거래 상대를 만나지 못할 수도 있다. 그렇다. 그 도시로 가서 일 년 동안 머물며 사고팔게 된다고 가정해도, 그들이 이익을 얻으리라고 확신할 수는 없었다. 이 세상에서 이익을 얻는 일은 아무리 좋아도 불확실한 일이며, 이익이 되는 거래보다 손해 보는 거래를 더 많이 할 수도 있었다. 그리고 이 모든 세부 사항에 관하여 생명의 연약함과 짧음과 불확실성은 장래를 계획하는 이런 사람들의 허영과 주제넘은 확신을 제어해야 한다. “너희 생명이 무엇이냐? 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라,” 약 4:14. 하나님은 지혜롭게도 장래의 사건들, 심지어 생명 자체의 지속 기간에 대해서도 우리를 어둠 속에 남겨 두셨다. 우리는 “내일 일이 무엇일지 알지 못한다.” 우리가 무엇을 하려 하고 무엇이 되려 하는지는 알 수 있을지 몰라도, 천 가지 일이 일어나 우리를 막을 수 있다. 생명 자체도 확실하지 않다. 그것은 단지 “안개”와 같아서 겉으로는 무엇인가처럼 보이지만 견고하거나 확실한 것이 아니며, 쉽게 흩어져 사라진다. 우리는 내일 해가 뜨고 지는 시각과 분을 정할 수 있지만, 안개가 흩어질 정확한 때는 정할 수 없다. 우리의 생명이 그러하다. “잠깐 보이다가 없어지는” 것이다. 이 세상에 대해서는 사라지지만, 저 세상에는 계속될 생명이 있다. 그러므로 이 생명이 이토록 불확실하므로, 우리 모두는 장차 올 그 생명을 위해 준비하고 쌓아 두는 일에 힘써야 한다.

III. 우리는 생명과 그 생명의 모든 활동과 즐거움에 대해 하나님의 뜻에 의존한다는 의식을 항상 유지하라고 배운다. “너희가 마땅히 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것이나 저것을 하리라 해야 할 것이거늘,” 약 4:15. 사도는 그들에게 잘못된 것을 책망한 뒤, 이제 어떻게 더 나은 사람이 되고 더 나은 일을 할 것인지 지시한다. “너희는 언제나 마음으로, 그리고 적절한 경우에는 혀로, 특히 늘 드리는 기도와 경건의 시간에 이렇게 말해야 한다. 주께서 허락하시고, 주께서 너희를 인정하시며 복 주신다면, 너희가 이런저런 계획을 이루겠다고 말해야 한다.” 이것은 가볍고 형식적이며 관습적인 방식으로 말해서는 안 된다. 우리가 말하는 바를 생각하면서, 말하는 일에 경외와 진지함이 있도록 해야 한다. 다른 사람들을 대할 때 이렇게 표현하는 것은 좋은 일이다. 그러나 우리가 하는 모든 일에서 우리 자신에게 이렇게 말하는 것은 필수적으로 요구된다. Syn Theo, 곧 “하나님의 허락과 복으로”라는 말은 헬라인들이 모든 일을 시작할 때 사용하던 말이었다. 1. “주의 뜻이면 우리가 살 것이다.” 우리의 때가 우리 자신의 손에 있지 않고 하나님의 처분 아래 있음을 기억해야 한다. 우리는 하나님께서 정하신 만큼 오래 살고, 하나님께서 정하신 환경 속에서 산다. 그러므로 생명 자체에 관해서도 그에게 복종해야 한다. 그리고 나서, 2. “주의 뜻이면 우리가 이것이나 저것을 할 것이다.” 우리의 모든 행동과 계획은 하늘의 통제 아래 있다. 우리의 머리는 염려와 궁리로 가득 찰 수 있다. 우리는 우리 자신이나 가족이나 친구들을 위해 이것과 저것을 하려고 계획할 수 있다. 그러나 섭리는 때때로 우리의 모든 방책을 깨뜨리고 우리의 계획들을 혼란에 빠뜨린다. 그러므로 행동을 위한 우리의 모든 의논과 행동 중의 처신은 전적으로 하나님께 맡겨져야 한다. 우리가 계획하는 모든 것과 행하는 모든 것은 하나님께 복종하며 의존하는 가운데 이루어져야 한다.

IV. 우리는 헛된 자랑을 피하고, 그것을 약한 것일 뿐 아니라 매우 악한 것으로 보라는 지시를 받는다. “이제도 너희가 허탄한 자랑으로 기뻐하니, 그러한 기쁨은 다 악한 것이라,” 약 4:16. 그들은 하나님을 마땅히 고려하지 않은 채 생명과 번영과 세상의 큰일들을 자기 자신에게 약속했고, 그런 다음 그것들을 자랑했다. 세상 사람들의 기쁨은 이와 같다. 자기들의 모든 성공을 자랑하는 것, 그렇다, 아직 어떤 성공을 거둘지 알기도 전에 자기들의 계획 자체를 자랑하는 것이다. 사람들이 자기들의 허영과 주제넘음에서 나온 권리밖에 없는 것들을 두고 자랑하는 일이 얼마나 흔한가! 사도는 말한다. “그러한 기쁨은 악하다.” 그것은 어리석고 해롭다. 사람들이 약 4:8-10에서 앞서 제시된 낮아지는 의무들에 주의를 기울여야 할 때, 세상적인 것들과 야심 찬 계획들을 자랑하는 것은 매우 악한 일이다. 그것은 하나님의 평가에서 큰 죄이며, 그들 자신에게 큰 실망을 가져올 것이고, 결국 그들의 멸망이 될 것이다. 우리의 때가 하나님의 손에 있고, 모든 사건이 그의 처분 아래 있으며, 그가 언약 안에서 우리의 하나님이시라는 사실로 하나님 안에서 기뻐한다면, 이 기쁨은 선하다. 그때에는 하나님의 지혜와 능력과 섭리가 모든 일을 합력하여 우리의 선을 이루게 하실 것이다. 그러나 우리가 우리 자신의 헛된 확신과 주제넘은 자랑을 기뻐한다면, 이것은 악하다. 모든 지혜롭고 선한 사람들이 조심스럽게 피해야 할 악이다.

V. 우리는 우리의 모든 행실에서 우리 자신의 확신에 맞게 행동하고, 하나님을 대하든 사람을 대하든 우리가 아는 바를 결코 거슬러 행하지 않도록 주의하라고 배운다(약 4:17). “사람이 선을 행할 줄 알고도 행하지 아니하면 그에게 죄니라.” 그것은 가중된 죄이다. 증인을 가진 죄이며, 자기 양심을 가장 나쁜 증인으로 세우는 일이다. 관찰하라. 1. 이것은 “주의 뜻이면 우리가 이것이나 저것을 하리라”고 말해야 한다는 분명한 교훈과 곧바로 연결되어 있다. 그들은 이렇게 말할 준비가 되어 있었을지도 모른다. “이것은 너무나 명백한 일이다. 우리가 모두 전능하신 하나님께 ‘생명과 호흡과 모든 것’을 의존한다는 것을 누가 모르겠는가?” 그렇다면 기억하라. 너희가 이것을 안다면, 그런 의존에 맞지 않게 행동할 때마다 “선을 행할 줄 알고도 행하지 아니하면 그에게 죄”이며, 더 큰 죄가 된다. 2. 해야 할 일을 하지 않는 죄도, 해서는 안 될 일을 하는 죄와 마찬가지로 심판에 들어갈 죄이다. 자기가 해야 함을 아는 선을 행하지 않는 사람은, 자기가 해서는 안 됨을 아는 악을 행하는 사람과 마찬가지로 정죄될 것이다. 그러므로 양심이 바르게 가르침을 받도록 하고, 그런 다음 그 양심에 신실하고 꾸준히 순종하도록 주의하자. “우리 마음이 우리를 책망하지 아니하면 하나님 앞에서 담대함을 얻지만,” 우리가 “본다”고 말하면서도 그 보는 것에 합당하게 행동하지 않는다면, “우리 죄가 그대로 있다,” 요 9:41.