성경 주석서

이 장에서 소개되는 주제들은 다음과 같다.

I. 부자들에게 하는 말과, 그들이 살아온 방식에 대한 엄한 정죄. 야고보서 5:1-6. 여기서 가리키는 사람들이 누구인지에 대해서는 여러 견해가 있었다.

(1) 어떤 이들은 이 말이 믿지 않는 유대인들에게 향한 것이며, 사도가 위협하는 형벌은 로마 군대에 의해 그 민족에게 곧 임하게 될 형벌이라고 보았다. 그러나 벤슨이 잘 지적하듯, 사도가 자기 편지가 유대인들에게 읽힐 것이라고 생각했다고 보기는 어렵다. 그러므로 그가 이런 방식으로 그들에게 직접 말했을 가능성은 크지 않다.

(2) 또 다른 견해는, 이 부분도 서신의 나머지 부분처럼 유대인이었던 신앙 고백자들에게 보내진 것이며, 그들 가운데 퍼져 있던 잘못들을 책망하려는 목적을 가진다는 것이다. 이 견해를 가진 이들이, 그들 가운데 부한 사람들이 모두 여기 언급된 죄들을 범했다고 보거나, 심지어 그러한 죄들이 그들 가운데 매우 널리 퍼져 있었다고 보는 것은 아니다. 여기 언급된 죄들이 조금이라도 존재했고, 그리스도인의 이름을 지닌 누군가에 의해 행해졌다면 그 책망은 적절했을 것이다. 신앙 고백자들이 이러한 잘못들을 범했을 가능성이 낮다는 점에 관해서는 이렇게 말할 수 있다. 교회 역사에서, 여기 “부자들”에 대해 말한 모든 것이 교회의 일부 지체들에게 적용되지 않는 시기가 있었다면 그것은 매우 드문 일이었을 것이다. 그것은 확실히 노예제가 존재하는 모든 나라들, 종교가 국가와 결합된 나라들, 대중은 가난하고 소수만 부한 모든 곳에 적용된다. 오늘날에도 이 책망이 그 지체들 중 일부에게 적용되지 않을 만큼 넓은 교회를 지상에서 찾기는 어려울 것이다. 그러나 그럼에도 사도들의 시대에, 여기 언급된 압제와 불의를 범하거나 여기 묘사된 방식으로 살던 사람들이 교회 안에서 용인되었다고 보기는 어렵다. 실제로 그런 사람들이 그리스도교 교회 안에 있어 왔고 지금도 발견되는 것은 사실이다. 그러나 가장 분명한 증거가 없이는 그러한 사례들이 사도들의 시대에 있었다고 가정해서는 안 된다.

(3) 그러므로 올바른 견해는, 이 장에서 사도의 목적이 가난하고 압제받는 그리스도인들을 격려하고 굳세게 하며, 부자들의 강요 아래서 불의를 당하고 있던 이들에게 위로를 주는 데 있었다는 것이다. 이렇게 할 때, 먼저 그러한 불의를 저지르고, 재물이 주는 힘을 사용하여 낮은 삶의 자리들에 있는 사람들에게 해를 끼치는 자들에 대한 자신의 견해를 밝히는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 그는 이것을 부자들에게 말하는 형식으로 한다. 아마 그들이 자신이 쓴 것을 보리라고 기대해서가 아니라, 그가 편지를 쓰는 대상들, 곧 이 진술이 유익을 주려는 사람들 앞에 그들이 당하고 있던 불의의 본질과, 그들을 압제하는 자들에게 반드시 임할 형벌의 본질을 생생하게 제시하려는 목적에서였을 것이다. 그가 편지를 쓰는 이들이 자기 처지와 화해하게 하거나, 시련을 인내로 견디도록 격려하는 데 이보다 더 효과적인 것은 없었을 것이다. 동시에 이것은 그들이 부자들의 처지를 부러워하거나, 그러한 삶의 방식과 연결된 재물을 바라지 않게 하는 데도 크게 기여했을 것이다.

II. 사도는 이러한 불의 아래서 고난받고 있던 이들에게 인내를 발휘하라고 권면한다. 야고보서 5:7-11. 그는 주께서 오실 것이라는 소망으로 그들을 격려한다. 그는 땅의 열매를 오래 기다리는 농부의 본을 그들에게 제시한다. 그는 그들보다 더 번영한 다른 사람들에 대해 거친 감정과 생각을 품지 말라고 경고한다. 그리고 인내의 본으로 선지자들, 욥의 경우, 그리고 주 예수 자신을 그들에게 제시한다.

III. 그는 맹세 문제와 관련하여 그들 가운데 있던 잘못을 언급한다. 야고보서 5:12. 이 주제가 여기 도입된 것은, 그들이 조급함 때문에 자신을 거칠게 표현하고, 심지어 자신들을 압제하는 자들에게 저주를 내뱉을 위험이 있었기 때문으로 보인다. 이를 막기 위해 그는 그들에게 성미를 다스리고, 대화에서 단순한 긍정이나 부정에 머물라고 권면한다.

IV. 그는 그들 가운데 병들고 고난받는 사람들의 경우를 언급하고, 그들이 무엇을 해야 하는지 지시한다. 야고보서 5:14-18. 병든 사람들의 의무는 기도를 사용하는 것이었다. 건강하고 형통한 사람들의 의무가 찬양인 것과 같다. 고난받는 사람들은 기도해야 했고, 병든 사람들은 교회의 장로들을 불러야 했다. 장로들은 그들을 위해 기도하고, 주의 이름으로 기름을 발라야 했다. 이것은 “종부성사”로서, 혹은 그들이 죽는 것을 염두에 둔 것이 아니라, 그들이 살 것을 염두에 둔 것이었다. 기도하는 사람들의 도움을 이렇게 요청하도록 격려하기 위해, 그는 엘리야의 경우에서 기도의 능력이 나타난 탁월한 사례를 그들에게 제시한다.

V. 장과 서신의 끝에서, 사도는 그들 가운데 어떤 이들이 진리에서 떠날 가능성을 언급하고, 그런 사람들을 돌이키려고 힘써야 할 의무를 촉구한다. 야고보서 5:19-20. 그들이 이것을 하도록 격려하기 위해, 그는 그러한 노력이 성공할 때 뒤따를 중요한 결과들을 말한다. 이것을 행하는 사람은 한 영혼을 죽음에서 구원하는 만족을 얻을 것이며, 잘못에 빠진 형제의 경우라면 그렇지 않았을 때 큰 심판 날에 드러날 수밖에 없었을 많은 죄들을 우주 앞에서 덮게 될 것이다.

들으라 - 야고보서 4:13 주석을 보라.

너희 부한 자들아 - 모든 부자가 아니라, 불의하고 압제적인 것으로 특정된 부류의 부자들을 말한다. 단지 부자라는 것 자체에는 죄가 없다. 부자들 가운데 특별히 죄가 존재한다면, 그것은 재물이 획득되는 방식, 그것이 마음 안에 낳기 쉬운 정신, 그리고 그것이 사용되는 방식에서 비롯된다. 누가복음 6:24 주석, 디모데전서 6:9 주석을 비교하라.

울고 통곡하라 - 헬라어로는 “통곡하며 울라”이다. 이것은 매우 깊은 고통을 표현하는 말일 것이다. 이 언어는 매우 강한 표현으로, 그들에게 임할 재난들이 단지 눈물을 낳는 정도가 아니라 큰 애곡을 동반한 눈물을 낳을 성격의 것임을 보여 준다. 동방에서는 깊은 슬픔을 큰 외침으로 표현하는 것이 관습이다. 이사야 13:6; 14:31; 15:2; 16:7; 예레미야 4:8; 47:2; 요엘 1:5를 비교하라.

너희에게 임할 고생으로 말미암아 - 벤슨, 휘트비, 맥나이트 등 많은 해석자들은 이것이 로마인들에 의한 예루살렘의 임박한 멸망과, 그 포위 중에 유대 백성에게 임할 고통을 가리킨다고 보며, 그 가운데 부자들이 탐욕과 복수의 특별한 대상이 되었다고 본다. 그들은 특히 부자들이 겪은 고난, 열심당원들이 그들의 집을 수색한 일, 그들과 그 가족들에게 닥친 무거운 재난들을 묘사하는 요세푸스의 구절들을 언급한다. 그러나 사도가 특별히 그 사건들을 가리켰다고 볼 이유는 없다. 그 포위 중에는 가난한 사람들도 부자들처럼 고난을 당했고, 부자들이 하나님의 진노의 특별한 표적이었다는 것을 보여 줄 만큼 그들에게 임한 특별한 심판도 없었다. 사도가 여기서 말하려는 것은, 그가 여기 가리키는 그런 사람들이 언제나 하나님의 진노에 자신을 노출하고 있으며, 그의 보복을 예상하며 울 충분한 이유가 있다는 것이라고 보는 편이 훨씬 더 자연스럽다. 여기서 사도가 표현한 사상들은 단지 그의 시대의 유대인들에게만 적용되는 것이 아니다. 어느 시대든 하나님의 진노를 특별히 두려워할 이유가 있는 사람들이 있다면, 바로 여기 언급된 부류의 사람들이다.

너희 재물은 썩었고 - 여기서 “썩었다”로 번역된 단어(σήπω sēpō)는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 썩게 하다, 부패시키다, 파괴하다를 뜻한다. 여기서 가리키는 것은 그들이 쌓아 둔 보물이다. 그 생각은, 그들이 자기 사용에 필요한 것보다 더 많이 축적했고, 그것을 다른 사람들에게 선을 행하도록 나누어 주거나 어떤 유익한 방식으로 사용하지 않고, 썩거나 상할 때까지 보관했다는 것이다. 동방에서 사람이 쌓아 두는 보물의 상당 부분은 옷, 곡식, 기름 등 썩기 쉬운 재료들로 이루어져 있었다는 것을 기억해야 한다. 그러한 재산 항목들은 기근이나 전쟁이 닥칠 경우 여러 해 동안 공급원이 되리라고 기대하며 자주 저장되었다. 누가복음 12:18-19를 비교하라. 장래를 위한 적절한 준비가 금지될 수는 없다. 그러나 여기서 가리키는 것은, 아마도 가난한 사람들이 고난받는 동안에도 많은 양을 쌓아 두고, 그것이 무가치하게 될 때까지 보관한 경우들이다.

너희 옷은 좀먹었으며 - 본질적으로 같은 생각이 여기서는 다른 형태로 표현된다. 동방의 유행은 우리처럼 변하지 않았으므로, 재물은 과시나 장래 사용을 위해 쌓아 둔 옷들에 많이 있었다. 마태복음 6:19 주석을 보라. 퀸투스 쿠르티우스는 알렉산더 대왕이 페르세폴리스를 점령하려 할 때, 온 아시아의 재물이 그곳에 모여 있었는데, 그것은 금과 은의 큰 풍부함뿐 아니라 옷들로도 이루어져 있었다고 말한다. 제6권 5장. 호라티우스는 로마인 루쿨루스가 극장을 위해 옷 백 벌을 빌려줄 수 있느냐는 요청을 받았을 때, 자기 집에 오천 벌이 있으니 그 일부든 전부든 가져가도 좋다고 대답했다고 말한다. 물론 그러한 재산은 좀먹기 쉬웠을 것이다. 여기서의 생각은 그들이 자신들에게 쓸모없는 이런 종류의 재산을 많이 축적했고, 그것이 파괴될 때까지 보관했다는 것이다.

너희 금과 은은 녹이 슬었으니 - 곧 너희가 불의와 속임수로 많은 양을 쌓아 두고, 그것이 마땅히 돌아가야 할 사람들에게 주지 않은 채 보관하여(야고보서 5:4), 그것이 부식되었다는 뜻이다. “녹이 슬었다”로 번역된 단어(κατίωται katiōtai)는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 “녹슬게 하다, 녹이 슬어 없어지다”(파소우), “녹으로 부식되다”(로빈슨), 녹이 얼룩지다를 뜻한다. 금과 은은 엄밀히 말해 녹슬거나 산화되지 않으며, 철이나 강철처럼 부식되지 않는 것이 사실이다. 그러나 습한 곳에 오래 보관되면 녹처럼 보이는 어두운 색을 띠게 된다. 이것이 사도의 마음속에 있던 생각으로 보인다. 그는 금과 은이 오랫동안 사용되지 않고 쌓여 있었을 때 나타나는 모습에 대해 말한다. 그리고 그가 여기 사용하는 단어는 금속이 녹슬거나 산화된다는 단순한 문자적 개념뿐 아니라, 고대인에게는 그러한 생각을 표현했을 단어였음이 분명하다. 그 단어가 당시 엄밀한 화학적 의미의 녹슮으로 사용되었다고 볼 이유는 없다. 산화의 본질이 그때 완전히 이해되었다고 볼 이유도 없기 때문이다.

그 녹이 - 여기서는 다른 단어, 곧 ἰὸς ios가 사용된다. 이 말은 본래 보내지거나 방출된 것(ἕημι hēmi에서 유래)을 뜻하며, 화살 같은 투사 무기, 뱀의 이빨에서 나오는 독, 그리고 금속에서 방출되는 것처럼 보이는 녹에 적용된다. 이 단어는 금과 은이 오랫동안 사용되지 않은 채 남아 있을 때 나타나는 어두운 변색을 가리킨다.

너희에게 증거가 되며 - 곧 그 녹이나 변색이 그 돈이 마땅히 사용되어야 할 방식으로 사용되지 않았다는 것을 너희를 대적하여 증언할 것이라는 뜻이다. 그것은 마땅히 받을 사람들에게 지불되거나, 다른 사람들에게 선을 행하는 데 사용되어야 했다. 고대에는 사람이 가진 금과 은을 어떤 은밀하고 안전한 곳에 쌓아 두었다. 이사야 45:3 주석을 비교하라. 그때에는 돈을 맡길 수 있는 은행이 없었고, 정기적인 이자를 낳도록 돈을 투자할 방법도 거의 없었으며, 돈을 공동 사업에 사용하는 법인도 없었다. 또한 돈을 부동산 구매에 투자하는 것도 그리 흔하지 않았고, 주식과 저당도 거의 알려져 있지 않았다.

불같이 너희 살을 먹으리라 - 이것은 문자적으로 받아들일 수 없다. 그것은 그 효과가 마치 그들의 살 자체를 부식시키거나 태워 버리는 것과 같을 것이라는 뜻임이 분명하다. 곧 그들이 보물을 쌓아 둔 사실이 고통스러운 결과를 뒤따르게 할 것이라는 말이다. 그 생각은 매우 강렬하며, 그것을 전달하는 언어는 유난히 대담하고 힘차다. 이렇게 보물을 쌓아 둔 결과는 살 속의 불처럼 부식시키는 것이 될 것이다. 이것은 하나님께서 그들의 탐욕과 불의 때문에 그들에게 내리실 형벌을 가리킨다. 같은 죄에 대해 지금 모든 사람에게도 임할 결과들이다.

너희가 말세에 재물을 쌓았도다 - 심판의 날, 곧 이 세상의 마지막 장면들을 말한다. 너희는 보물을 쌓아 왔다. 그러나 그것은 너희가 생각했던 것과는 다른 종류의 보물이 될 것이다. 그것은 과시나 사치나 장래 생활에서의 사용을 위해 쌓아 둔 보물이 아니라, 그 참된 가치가 심판 날에 드러날 보물이다. 그래서 바울도 “진노의 날, 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는다”고 말한다. 로마서 2:5. 자신에게 유익할 수 있거나 큰 부를 소유한 명성을 보장해 줄 재산을 축적하고 있다고 생각하지만, 사실은 최종 보응의 날을 대비하여 가장 두려운 보물을 축적하고 있는 사람들이 많다. 부한 사람마다 자기 재산을 얻은 방식이나 지금 그것을 보유하는 방식에, 마지막 날 하나님의 진노에 자신을 노출시킬 것이 있는지 면밀히 살펴야 한다. 그가 그토록 자랑하는 것이 아직 그 위에 하늘의 보복을 불러올 수 있으며, 심판 날에 그는 재산을 모으려는 노력에 자기 시험 기간을 낭비한 자기 광기와 어리석음을 저주하게 될 수 있다.

보라 너희 밭에서 추수한 품꾼들의 삯이 - 앞 절들에서 사도가 특정한 죄의 형태는 그들이 자기 재산을 쌓아 두었다는 것이었다. 이제 그는 그들의 죄의 또 다른 형태를 말한다. 곧 그들이 그렇게 하면서도, 자기들의 밭을 경작했고 자기들이 가진 것에 대해 그 노동에 빚지고 있던 바로 그 노동자들에게 마땅히 줄 것을 주지 않았다는 것이다. “너희 밭에서 추수한”이라는 표현은 노동 일반을 나타내는 데 사용된다. 이 특정한 일이 언급된 것은 아마 추수가 재산 축적과 더 직접적으로 연결되어 보이기 때문일 것이다. 그러나 여기서 말한 것은 모든 종류의 노동에 적용될 것이다. 또한 여기서 정죄되는 죄는 농장을 경작하도록 고용된 사람들에게만이 아니라, 우리의 고용 아래 있는 모든 사람, 곧 일용 노동자, 기계공, 선원 등에게도 적용될 수 있다는 점을 말할 수 있다.

그것은 다른 사람들을 노예로 소유하고 그들의 보상받지 못한 수고로 살아가는 사람들에게 탁월하게 적용될 것이다. 노예제의 본질은, 노예가 자기 유지에 필요한 것보다 훨씬 더 많은 것을 자기 노동으로 생산하여, 주인과 그 가족이 게으름 가운데 지탱되도록 하는 데 있다. 노예는 그렇지 않으면 주인이 직접 해야 할 일을 해야 한다. 그 제도의 이점은 주인이 전혀 노동할 필요가 없다는 데 있다고 여겨진다. 노예가 받는 양은 그가 하는 일에 대한 공정한 등가물이나, 자유인을 고용하려면 지불해야 할 금액으로 여겨지지 않는다. 오히려 그의 노동이 공정하게 가치 있는 것보다 훨씬 적은 양을 받아, 그 차이가 주인에게 그만큼 이익의 원천이 되도록 한다. 만일 노예들이 자기 노동에 대해 공정하게 보상받는다면, 그들이 하는 일에 대해 정당한 값으로 이해되는 것을 받는다면, 혹은 그들이 자유인이라면 기꺼이 계약했을 만큼을 받는다면, 그 제도는 즉시 끝나게 될 것이다. 노예 소유자는 그 보상받지 못한 수고에서 돈을 벌 수 있거나, 자기 자신이 노동해야 할 필요에서 벗어날 수 있다고 생각하지 않는다면 그를 계속 소유하지 않을 것이다. 자기 밭을 추수하도록 자유인을 고용하는 사람은 그 자유인이 자기 일에 대한 공정한 등가물로 여기는 것을 지불한다. 노예를 사용하는 사람은 노예가 등가물로 여길 것을 주지 않으며, 자기가 주는 것이 등가물보다 훨씬 적어서 자신은 노동할 필요와 그가 공정하게 벌어들인 것을 지불할 필요에서 함께 자유로워지기를 기대한다. 그러므로 노예제의 본질은 사기이다. 그리고 사도의 여기 발언이 이 불의하고 압제적인 제도보다 더 잘 적용되는 것은 없다.

너희에게서 속여 빼앗긴 것이 - 여기 사용된 헬라어 단어는 마가복음 10:10; 고린도전서 6:7-8; 7:5에서 “속이다”로, 디모데전서 6:5에서 “상실하다”로 번역된다. 우리 앞의 구절 외에는 다른 곳에 나오지 않는다. 그것은 어떤 사람에게 마땅히 돌아가야 하거나 그가 그것에 대해 청구권을 가진다는 생각과 함께, 그것을 빼앗는다는 뜻이다. 그것을 붙들어 두는 데 언급된 사기는, 지불을 막거나 청구를 피하게 하는 어떤 것이든 될 수 있다. 그것이 단순한 지급 태만이든, 계약을 맺을 때 취한 어떤 이점이든, 법의 어떤 회피이든, 단순히 괴롭히는 지연이든, 마땅히 받아야 할 사람이 지급을 강제할 수 없을 만큼 우월한 권력이든, 혹은 공정하게 받을 권리가 있는 사람이 법적으로 아무 권리도 없고 소송을 제기하거나 당할 능력도 없다고 여겨지는 제도이든 모두 그러하다. 이 가운데 어느 하나라도 사기라는 명칭 아래 들어갈 것이다.

소리 지르며 - 곧 형벌을 위해 하나님께 부르짖는다는 뜻이다. 이 불의의 목소리가 하늘로 올라간다.

추수한 자의 우는 소리가 만군의 주의 귀에 들렸느니라 - 곧 그가 그것들을 들으시며 그들의 부르짖음에 주목하실 것이라는 뜻이다. 출애굽기 22:27을 비교하라. 그들은 압제받고 불의하게 대우받는다. 땅에서는 그들의 부르짖음을 돌아보고 그들의 억울함을 바로잡아 줄 사람이 없다. 그래서 그들은 자기들의 부르짖음을 돌아보시고 원수를 갚아 주실 하나님께 나아가 호소한다. “만군의 주”라는 표현, 곧 사바오트의 주에 대해서는, 사바오트가 바로 만군을 뜻하므로, 이사야 1:9 주석과 로마서 9:29 주석을 보라. 아마 여기서 이 단어를 사용함으로써, 그들이 부르짖는 하나님, 곧 모든 세계의 강력한 통치자께서 그들을 변호하실 수 있다는 뜻이 암시되어 있을 것이다. 덧붙여 말하자면, 압제받고 불의당한 자들의 부르짖음은 땅의 모든 곳에서 끊임없이 올라가고 있으며, 하나님께 항상 들린다. 그는 자기 때에 나타나 압제받는 자를 변호하시고 압제자를 벌하실 것이다. 또한 여기서 말한 것이 모든 사람에게 마땅히 여겨져야 할 방식으로 받아들여진다면, 노예제뿐 아니라 다른 불의한 제도들도 곧 끝날 것이라고 덧붙일 수 있다.

모든 곳에서 노동자가 자기 수고에 대해 공정하게 보수를 받는다면, 부자의 밭을 경작하는 가난한 노예가 자기 수고에 대해 합당하게 보상받는다면, 그가 자유인이 그 일을 하기로 계약할 때 받을 만큼을 받는다면, 그가 번 것을 붙들어 두는 사기가 없다면, 그 제도는 곧 땅에서 그칠 것이다. 그렇게 된다면 노예제는 하루도 살아남을 수 없다. 지금은 그러한 보상이 없다. 그러나 압제받는 수백만의 부르짖음은 계속 하늘로 올라갈 것이며, 그 제도가 그칠 때가 반드시 올 것이다. 주인이 의에 대한 감각을 갖게 되어 정의를 행하고 압제받는 자를 자유롭게 놓아 주려 하게 되든지, 하나님께서 그 제도가 존재하는 땅들을 그렇게 가난하게 만드셔서 모든 사람이 자유 노동과 비교할 때 그 제도가 유익하지 않고 파괴적임을 보게 하시든지, 압제받는 자들이 어떻게든 자기 힘과 권리를 알게 되어 일어나 자유를 주장하든지, 참된 종교가 널리 퍼짐으로 더 나은 견해들이 우세해지고 압제자들이 하나님께 돌아와 속박의 멍에를 느슨하게 하든지, 혹은 하나님께서 그의 거룩한 섭리 가운데 압제자들에게 무거운 심판을 내리셔서 노예제도가 어디서나 땅에서 끝나게 하실 것이다.

우리 앞에 있는 이 성경 구절이 그 전체 제도를 정죄한다는 것, 그것이 그리스도교의 참된 정신에 반대된다는 것, 그리고 참된 종교가 널리 퍼지면 그것을 끝낼 것이라는 것보다 더 확실한 것은 없다. 아마 모든 노예 소유자들은 성경을 노예들의 손에 들려 주고 그들이 그것을 읽도록 가르치는 것이 그 제도의 영속과 양립할 수 없다고 느낄 것이다. 그러나 거룩한 성경이 가장 충분하고 자유롭게 유통되는 것을 견디지 못하는 제도는 반드시 불의 위에 세워진 것이다.

너희가 땅에서 사치하고 - 부자들이 특별히 빠지기 쉬운 일 가운데 하나이다. 그들의 재물은 그 일을 할 수단을 제공하기 때문에 가치 있는 것으로 여겨진다. 누가복음 12:19; 16:19를 비교하라. “사치하고”로 번역된 단어(τρυφάω truphaō)는 신약에서 여기에서만 나온다. 그것은 섬세하게, 사치스럽게, 안락하게 산다는 뜻이다. 이 단어 자체에는 본질적으로 악한 방종이라는 생각이 들어 있지는 않지만, 즐거움을 위해 사는 사람들을 특징짓는 것을 가리킨다. 그들은 다른 사람들의 수고의 결과 위에서 안락과 풍요 가운데 살았다. 그들은 취향을 만족시키고 귀와 눈을 즐겁게 하는 것들에 탐닉했으며, 그 수단을 제공한 사람들은 압제 아래서 신음하고 있었다. 단순한 게으름과 안락, 섬세함과 사치의 삶은 성경 어디에서도 지지되지 않는다. 심지어 그것이 다른 사람들에 대한 압제와 불의와 연결되어 있지 않다 하더라도, 그러한 삶의 방식은 하나님께서 사람을 지으시고 땅에 두신 목적과 일치하지 않는 것으로 여겨진다. 누가복음 12:19-20을 보라. 모든 사람에게는 수행해야 할 높고 엄숙한 의무들이 있으며, 땅에는 모든 인간에게 일거리를 주고 모든 시간을 유익하고 유용한 방식으로 채울 만큼 할 일이 충분히 있다.

방종하였도다 - 이 단어는 오늘날 대부분의 마음에 원어에는 없는 의미를 전달할 가능성이 있다. 영어 단어는 이제 보통 “음란한, 정욕적인, 호색적인” 의미로 쓰인다. 그러나 이전에는 “장난기 있는, 즐거운, 명랑한” 의미로 사용되었고, 변덕스럽거나 가변적인 것에도 적용되었다. 여기 사용된 헬라어 단어(σπαταλάω spatalaō)는 사치스럽거나 쾌락적으로 산다는 뜻이다. 이 단어가 설명된 디모데전서 5:6 주석을 비교하라. 이것은 반드시 노골적인 범죄적 쾌락을 가리키지는 않지만, 여기 언급된 종류의 삶은 자주 그러한 방종으로 이끈다. 사도가 여기서 말하는 것과 앞 절들에서 언급한 것, 곧 다른 사람들을 압제하고 수고하는 자들에게 마땅히 돌아갈 것을 붙들어 두는 일 사이에는 긴밀한 연결이 있다. 그러한 압제와 불의의 행위들은 보통 사치스러운 삶과 감각적 쾌락의 만족을 위한 수단을 얻기 위해 사용된다. 노예제가 존재하는 모든 나라에서, 여기 언급된 일들은 서로 긴밀히 연결되어 발견된다. 노예의 힘든 수고에 대한 보상을 붙들어 두는 사기와 불의는 주인 편의 게으름과 감각적 방종과 연결되어 있다.

너희 마음을 살찌게 하였도다 - 혹은 너희 자신을 살찌게 하였다는 뜻이다. 여기서 마음이라는 말은 그들 자신과 같은 뜻이다. 의미는 그들이 도살의 날을 위해 외양간에서 먹인 짐승들처럼 자신들을 살찌우고 있었던 것처럼 보인다는 것이다. 가축들이 도살될 것을 염두에 두고 조심스럽게 먹여지고 살찌워지듯, 그들도 자신들에게 임할 도살, 곧 보복의 날을 위해 살찌워진 것처럼 보였다. 오늘날에도 많은 사람이 이렇게 산다. 그들은 아무 일도 하지 않고, 사회의 선에 아무것도 기여하지 않으며, 단순한 소비자, 곧 fruges consumere nati, 먹을 것을 소비하기 위해 태어난 자들일 뿐이다. 그리고 외양간에서 먹인 가축처럼, 그들은 오직 도살의 날과 죽음 뒤에 그들을 기다리는 보응만을 염두에 두고 사는 것처럼 보인다.

도살의 날에 한 것같이 - 이 표현의 해석에는 많은 다양성이 있었다. 로빈슨(사전)은 이것을 “돌봄이나 예견 없이 도살의 날 짐승들처럼”이라고 옮긴다. 로젠뮐러(Morgenland)는 이것이 축제 때처럼이라는 뜻이라고 보는데, 그는 제물의 일부는 희생으로 소비되고 나머지는 예배자들이 먹던 고대 관습을 가리킨다고 생각한다. 벤슨도 그렇게 본다. 그런 경우에는 식욕에 거의 제한 없이 방종이 허용되었고, 그렇다면 그 의미는 그들이 자신을 응석받이 사치의 삶에 내맡겼다는 것이 될 것이다. 그러나 아마 더 올바른 생각은 그들이 멸망의 날을 위해 자신들을 살찌웠다는 것이다. 곧 짐승들이 도살을 위해 살찌워지는 것과 같다. 그들은 먹고 마시며 삶을 즐기기 위해서만 살았다. 그러나 그러한 길로 그들은 외양간에서 먹여진 가축이 죽임을 당하도록 준비되는 것만큼이나 확실히 멸망을 위해 자신을 준비하고 있었다.

너희가 의인을 정죄하고 죽였으나 - τὸν δίκαιον ton dikaion, 곧 “그 의로운 자” 혹은 “그 의로운 사람”이라는 뜻이다. 사용된 말이 단수이기 때문이다. 이것은 그리스도를 정죄하고 십자가에 못 박은 일을 가리킬 수도 있다. 곧 그들의 백성에 대한 행위가 구주께 대한 대우와 비슷했으며, 사실상 그를 새롭게 정죄하고 십자가에 못 박는 것이었다는 뜻일 수 있다. 혹은 죄 가운데 살기 위해 그를 거절함으로써 실제로 그와 그의 종교를 정죄했다는 뜻일 수도 있다. 또는 그들이 의로운 사람을 정죄하고 죽였다는 말, 곧 그리스도인들을 박해했다는 뜻일 수도 있다. 혹은 마땅히 줄 것을 붙들어 두며 다른 사람들을 가혹하게 대함으로써 그들의 생계 수단을 빼앗고, 말하자면 의로운 자를 죽였다는 뜻일 수도 있다. 아마 참된 의미는, 선한 사람들에게 불의를 범한 것이 그들의 특징 가운데 하나였다는 것일 것이다. 그러나 이것이 어떤 특정한 폭력 행위를 가리키는지, 혹은 압제와 불의와 사기의 제도로 그들의 생명을 소진시키는 그런 과정을 가리키는지는 지금 결정할 수 없다.

그는 너희에게 대항하지 아니하였느니라 - 어떤 이들은 이것이 하나님을 가리킨다고 보아, 하나님께서 그들을 대적하지 않으셨다는 뜻, 곧 그들이 그렇게 하는 동안 오래 참으셨다는 뜻이라고 생각했다. 다른 이들은 이것을 질문으로 읽어야 한다고 보아, “그가 너희를 대적하지 않으시겠느냐?” 곧 하나님께서 그들을 대적하시고 그들의 압제와 불의의 행위 때문에 벌하실 것이라는 뜻이라고 본다. 그러나 아마 참된 언급은 그들이 정죄하고 죽인 “의로운 사람”에게 향해 있을 것이다. 그 의미는 그들이 너무 강력하여 그들에게 저항하려는 모든 시도가 헛될 것이며, 상처 입고 압제받는 이들은 그들의 불의와 폭력의 행위에 인내로 복종하는 것 외에는 아무것도 할 수 없었다는 것이다. 의미는 그들이 그들에게 대항할 수 없었다는 것일 수도 있다. 부자들이 너무 강력하고 압제받는 이들이 너무 약했기 때문이다. 혹은 그들이 자기 억울함을 온유하게 견디고 저항하려 하지 않았다는 뜻일 수도 있다. 그러므로 야고보서 5:1-6에서 정죄되고, 그 때문에 하나님의 보복이 언급된 자들에게 임할 것이라고 말해지는 죄들은 다음 네 가지이다.

(1) 자기들의 실제 부양과 안락을 위해 필요하지 않고, 그것으로 많은 선을 행할 수 있었는데도 돈을 쌓아 둔 죄. 마태복음 6:19를 비교하라.

(2) 자기들의 밭을 경작한 사람들에게 마땅히 돌아갈 삯을 붙들어 둔 죄. 곧 그들의 수고에 대한 공정한 보상을 붙들어 둔 죄이며, 고용된 사람들과 노예들에게 똑같이 적용된다.

(3) 안락과 사치와 감각적 방종의 삶에 자신들을 내어 준 죄.

(4) 선하고 의로운 사람들, 아마도 낮은 처지에 있어서 자기 권리를 변호할 수 없고 자기 사정을 맡아 줄 사람도 없었던 사람들, 성공적으로 저항하기에는 너무 약하거나 자기 원칙 때문에 그것을 시도하지 못했던 사람들을 불의하게 대하고 압제한 죄이다.

오늘날 땅 위에도 그러한 사람들이 매우 많으며, 그들이 사도 야고보 시대의 같은 부류가 가졌던 것과 동일하게 하나님의 보복을 두려워할 이유가 있다는 것은 말할 필요도 없다.

그러므로 형제들아 오래 참으라 - 곧 사도가 앞 절들에서 묘사한 그런 불의 아래서 오래 참으라는 뜻이다. 그가 말하는 이들은 의심할 여지 없이 그러한 압제 아래서 고난받고 있었고, 그의 목적은 그들이 불평 없이, 저항 없이 자기들의 억울함을 견디게 하는 것이었다. 이것을 이루는 방법 가운데 하나는, 그들의 부유한 압제자들에게 말하는 형식으로, 그들에게 해를 끼치고 불의를 행한 자들이 심판 날에 합당하게 벌받을 것임을, 혹은 그들의 사정이 하나님의 손 안에 있음을 보여 주는 것이었다. 또 다른 방법은 인내의 의무를 직접 가르치는 것이었다. 마태복음 5:38-41, 43-45 주석을 비교하라. 여기 난외에는 “오래 인내하라” 혹은 “긴 인내로 견디라”라고 되어 있다. 헬라어의 의미는 “오래 참으라, 혹은 너희 인내가 다하지 않게 하라”는 것이다. 너희 용기와 힘과 관용은 짧게 끝나는 것이 아니라 지속되어야 한다. 주께서 오실 때까지, 그것이 필요한 만큼 계속되게 하라. 그때 너희는 고난에서 풀려날 것이다.

주의 강림하시기까지 - 주 예수의 오심, 곧 죽음으로 너희를 데려가시거나, 예루살렘 성을 멸하시고 유대 제도를 끝내시거나, 세상을 심판하시고 자기 백성을 자기에게로 받아들이시는 것을 말한다. 어떤 방식으로든 “주의 오심”은 그리스도인들이 기대하도록 가르침받은 사건이었고, 그들의 고난에서의 구원과 연결될 사건이었다. 그가 나타나실 때가 계시되지 않았으므로, 그것을 아마 가까울 수도 있는 사건으로 언급하는 것은 부적절하지 않았다. 또한 그리스도인들이 죽음으로 옮겨지는 것도 “주의 오심”이라는 표현으로, 곧 그가 우리 각자에게 오시는 것으로 표시되므로, 죽음을 그런 관점에서 말하는 것도 부적절하지 않았다. 초대 그리스도인들 가운데 구주의 재림에 대해 품었던 기대라는 일반 주제에 대해서는 고린도전서 15:51 주석, 데살로니가후서 2:2-3 주석을 보라.

보라 농부가 땅의 귀한 열매를 바라고 - 농부는 곡식이 자라기를 인내로 기다린다. 작물이 성숙하려면 시간이 필요하며, 그는 조급해하지 않는다. 그 생각은 우리가 사물들이 자기들의 적절한 때에 스스로 전개되기를 기다려야 하며, 그 때가 오기 전에 조급해해서는 안 된다는 것처럼 보인다. 때가 되면 우리는 추수가 익을 것을 기대할 수 있다. 우리는 그것을 앞당길 수 없다. 우리는 비와 해와 계절을 통제할 수 없다. 그러므로 농부는 사건들의 정상적인 흐름 속에서 수확을 얻게 될 때까지 인내로 기다린다. 이와 같이 우리는 하나님의 손 안에 있는 사건들을 통제하거나 앞당길 수 없다. 우리는 우리가 바라는 것을 얻게 할 그의 뜻의 전개와 섭리의 배열을 인내로 기다려야 한다.

길이 참아 - 곧 그의 인내가 다하지 않는다는 뜻이다. 그것은 하나님의 배열에 따라 그가 수확을 기대할 수 있는 전체 기간에 걸쳐 계속된다.

이른 비와 늦은 비를 기다리나니 - 팔레스타인의 기후에는 추수가 본질적으로 의존하는 두 우기가 있다. 가을비와 봄비로, 여기와 성경의 다른 곳에서 이른 비와 늦은 비라고 불린다. 신명기 11:14; 욥기 29:23; 예레미야 5:24를 보라. 성경의 가을비 혹은 이른 비는 보통 10월 후반이나 11월 초에 시작된다. 갑자기 시작되는 것이 아니라 점진적으로 시작되어, 농부가 자기 밀과 보리 밭에 씨를 뿌릴 기회를 준다. 비는 주로 서쪽이나 남서쪽에서 오며, 한 번에 이틀이나 사흘 동안 계속되고, 특히 밤에 내린다. 그 뒤 바람은 북쪽이나 동쪽으로 돌아서고, 며칠 동안 맑은 날씨가 이어진다. 11월과 12월 동안에는 비가 계속 많이 내린다. 그 뒤에는 더 긴 간격을 두고 돌아오며, 그 양도 적어진다. 그러나 겨울 동안 어느 시기에도 비가 완전히 그치는 것은 아니다.

1월과 2월에는 예루살렘에 눈이 자주 내려 한 자 이상 쌓이지만 오래 지속되지는 않는다. 3월 동안에도 비는 어느 정도 계속 내리지만, 그 이후에는 드물다. 현재에는 뚜렷한 우기로 여겨질 만한 특별한 비의 시기나 소나기의 연속이 없다. 지금은 10월부터 3월까지의 전체 기간이, 긴 맑은 날씨가 규칙적으로 끼어들지 않는 하나의 계속된 우기만을 이룬다. 그러므로 신약 시대 이후 기후에 어떤 변화가 있었던 것이 아니라면, 농부가 갈망하며 기다리던 이른 비와 늦은 비는, 메마르고 목마른 땅을 되살리고 씨를 위해 준비시킨 가을의 첫 소나기들과, 익어 가는 작물과 들의 봄 산물을 계속 적시고 앞당긴 봄의 늦은 소나기들을 가리킨 것으로 보인다. 보통 계절에는 봄 소나기가 그친 뒤 10월이나 11월에 비가 다시 시작될 때까지 비가 결코 내리지 않으며, 하늘은 대체로 맑다. - 로빈슨, 『성서 연구』 제2권, 96-100쪽.