성경 주석서

이 장에서 우리는 I. 예레미야의 공개 사역이 계속되는 시기와 함께 이 책의 일반적인 비문 또는 제목, 예레미야 1:1-3을 본다. II. 선지자직에 대한 예레미야의 부르심과 그것에 대한 그의 겸손한 반대가 응답되었고, 그 직무를 집행할 충분한 위임이 그에게 주어졌다(예레미야 1:4-10). III. 갈대아인에 의해 유다와 예루살렘이 멸망할 것을 상징하는 살구나무 가지와 끓는 냄비의 환상, 예레미야 1:11-16. IV. 하나님이 그와 함께 계시다는 확신을 가지고, 자신의 일을 담대히 계속하도록 선지자에게 주어진 격려, 예레미야 1:17-19. 그리하여 그는 자신을 확실히 지탱해 줄 사람에 의해 일을 하게 됩니다.

힐기야의 아들 예레미야는 베냐민 땅 아나돗에 살던 평범한 제사장들 가운데 한 사람이었다(예레미야 1:1). 그는 율법책을 발견한 대제사장 힐기야가 아니었다(열왕기하 22:8). 만일 같은 인물이었다면 그를 ‘그 제사장’ 또는 ‘그 대제사장’이라고 불렀을 것이다. 또 그가 아나돗에 거주했다는 사실은 그가 솔로몬에게 대제사장직에서 폐위된 아비아달 계열에 속했음을 보여 준다(열왕기상 2:26-35). 그 뒤 대제사장직은 사독 계열에 머물렀다. 예레미야에 대한 언급은 역대하 35:25; 36:12, 21에도 나온다. 주전 629년, 요시야 왕 제십삼년에 예레미야는 아직 매우 젊었을 때(예레미야 1:5) 아나돗에서 예언자의 부르심을 받았다(예레미야 1:2). 그는 대제사장 힐기야, 여선지자 훌다, 선지자 스바냐와 함께 요시야의 종교 개혁을 진전시키는 일을 도왔다(열왕기하 23:1-25). 그에게 주어진 첫 임무 가운데 하나는 예루살렘에 가서 하나님의 말씀을 선포하는 것이었다(예레미야 2:2). 또한 그는 예언자로 부름받은 지 오 년 뒤 성전에서 발견된 율법책의 내용을 유다 성읍들에 알리기 위해 공식 순회 사역을 했다(예레미야 11:6). 아나돗으로 돌아오자, 그의 책망에 노한 고향 사람들이 그의 생명을 해치려고 모의했다. 그들의 박해(예레미야 11:21)와 자기 가족의 박해(예레미야 12:6)를 피하기 위해 그는 아나돗을 떠나 예루살렘에 거주했다. 요시야 통치 기간 십팔 년 동안 그의 사역은 방해받지 않았고, 여호아하스 곧 살룸의 석 달 통치 기간에도 그러했다(예레미야 22:10-12). 여호야김이 왕위에 오르자, 요시야의 개혁이 우상숭배를 강제로 억누르고 외형적으로 하나님 예배를 세운 것 이상의 효과를 내지 못했음이 드러났다. 그때 제사장들과 선지자들과 백성은 예레미야를 관리들 앞에 끌고 가, 그가 그 성을 향해 재앙을 선포했다는 이유로 죽여야 한다고 주장했다(예레미야 26:8-11). 그러나 고관들, 특히 아히감이 그를 위해 중재했다(예레미야 26:16, 24). 그래도 그는 제약을 받았거나 적어도 공개적으로 나서지 않는 것이 신중하다고 여겼다. 여호야김 제사년, 곧 주전 606년에 그는 자신을 통해 구두로 주어진 예언들을 기록하여 백성에게 읽어 주라는 명령을 받았다. 그는 ‘갇혀’ 있어서 직접 여호와의 집에 들어갈 수 없었으므로(예레미야 36:5), 서기관 바룩에게 금식일에 그것을 공개적으로 읽게 했다. 이에 고관들은 바룩과 예레미야에게 왕의 노여움을 피해 숨으라고 권했다. 한편 그들은 그 두루마리를 왕에게 읽어 주었고, 왕은 몹시 격분하여 칼로 그것을 베어 불에 던졌다. 동시에 그는 선지자와 바룩을 붙잡으라고 명령했다. 그들은 이미 선지자 우리야를 죽인 여호야김의 폭력을 피했다(예레미야 26:20-23). 바룩은 추가 예언들과 함께 그 말씀들을 다른 두루마리에 다시 기록했다(예레미야 36:27-32). 여호야긴 곧 여고냐의 석 달 통치 기간에 예레미야는 왕과 왕대비가 사로잡혀 갈 것을 예언했다(예레미야 13:18; 22:24-30, 열왕기하 24:12 비교). 이 통치 기간에 그는 여호와의 집 총감독 바스훌에게 잠시 갇혔다(예레미야 20:1-18). 그러나 시드기야가 왕위에 오를 때에는 자유로운 몸이었다(예레미야 37:4). 느부갓네살이 예루살렘을 치러 올라왔을 때 왕이 그에게 사람을 보내 ‘여호와께 묻도록’ 했기 때문이다(예레미야 21:1-3 등; 37:3). 갈대아 사람들은 바로의 군대가 다가온다는 소식을 듣고 물러갔다(예레미야 37:5). 그러나 예레미야는 왕에게 애굽 사람들이 그를 버릴 것이며 갈대아 사람들이 돌아와 그 성을 불사를 것이라고 경고했다(예레미야 37:7, 8). 이에 격분한 고관들은 포위가 잠시 풀린 동안 예레미야가 성을 떠나려 한 일을 구실로, 그가 갈대아 사람들에게 항복하려 한다고 몰아 감옥에 가두었다(예레미야 38:1-5). 에티오피아 사람 에벳멜렉의 중재가 아니었다면 그는 말기야의 구덩이에 버려져 죽었을 것이다(예레미야 38:6-13). 시드기야는 은밀히 예레미야에게 물었지만, 고관들의 압력에 따라 예루살렘이 함락될 때까지 그를 감옥에 두었다(예레미야 38:14-28). 느부갓네살은 그의 사령관 느부사라단에게 예레미야를 풀어 주어, 바벨론으로 가든지 남은 백성과 함께 머물든지 스스로 선택하게 하라고 지시했다. 그는 참된 애국자로서, 사십 년 반 동안 조국이 그의 봉사를 무시와 박해로 갚았음에도, 느부갓네살이 유다의 통치자로 세운 그달랴와 함께 머물렀다(예레미야 40:6). 이스마엘이 그달랴를 살해한 뒤, 백성의 인정된 지도자 요하난은 갈대아 사람들이 그달랴 살해에 보복할까 두려워 백성과 함께 애굽으로 도망했다. 그는 예레미야가 백성에게 애굽으로 가면 망하고 그 땅에 머물면 보존될 것이라고 경고했음에도 예레미야와 바룩을 억지로 동행하게 했다(예레미야 41:1-43:13). 예레미야는 나일 강의 타니틱 또는 펠루시움 지류에 있는 국경 도시 다바네스에서 애굽의 멸망을 예언했다(예레미야 43:8-13). 전승에 따르면 그는 애굽에서 죽었다. 가짜 에피파니우스의 기록에 따르면 그는 다프네 또는 다바네스에서 돌에 맞아 죽었다. 유대인들은 그를 매우 존경하여 그가 죽은 자 가운데서 일어나 메시아의 선구자가 될 것이라고 믿었다(마태복음 16:14). 하버닉은 예레미야의 성품에 결합된 특징들이 그의 신적 사명을 증명한다고 보았다. 그는 온유하고 소심하며 우울에 쉽게 빠지는 성향이 있었으나, 예언자의 직무를 수행할 때에는 담대하여 왕도 가장 낮은 백성도 아끼지 않았다. 예언의 영이 그의 자연적 기질을 다스려 그의 개성을 억누르지 않으면서도 위험한 사역에 적합하게 한 것이다. 스바냐, 하박국, 다니엘, 에스겔은 그의 동시대 인물이었다. 그중 에스겔은 예레미야와 좋은 대조를 이룬다. 에스겔에게서 성령은 예레미야의 위축되고 섬세한 감수성과는 달리 강한 확고함으로 특징지어지는 기질 위에 역사했다. 에스겔은 민족의 죄를 의에 대한 대립으로 보았고, 예레미야는 그 죄가 비참을 낳는 것으로 보았다. 전자는 그 시대의 악을 객관적으로, 후자는 주관적으로 바라보았다. 예레미야의 문체는 그의 성품과 맞아떨어진다. 그는 특히 애수와 고난받는 자들에 대한 공감으로 두드러진다. 그의 예레미야애가가 이를 잘 보여 준다. 그 애가 전체의 목적은 오직 하나, 무너진 조국에 대한 슬픔을 표현하는 것이다. 그러나 그가 이를 제시하는 빛과 이미지가 매우 다양하여 독자는 단조로움을 느끼기보다 여러 애조의 선율에 매료된다. 그의 언어에는 아람어식 표현이 나타나는데, 이것이 아마도 제롬이 그의 문체를 ‘투박하다’고 비난한 근거였을 것이다. 라우스는 그 비난을 부정하며, 어떤 부분에서는 예레미야가 이사야보다 못하지 않다고 보았다. 구절 위에 구절을 쌓고, 정형화된 형식을 반복하며, 그것도 종종 세 번씩 반복하는 것은 그의 감정이 강하게 움직였고 그 감정을 더 강하게 표현하려는 바람 때문이었다. 때로 그는 특히 이방 민족들을 향한 부분과 운문 부분에서 더욱 간결하고 힘차며 숭고하다. 그의 예언 배열 원칙은 파악하기 어렵다. 왕들의 순서는 요시야, 곧 그 아래서 십팔 년 동안 예언한 왕, 여호아하스 석 달, 여호야김 십일 년, 여고냐 석 달, 시드기야 십일 년이었다. 그러나 요시야 때의 예언들, 곧 1-20장 바로 뒤에 시드기야 때의 부분인 21장이 온다. 또 시드기야에 관한 예레미야 24:8-10은 여호아하스, 여호야김, 여고냐에 관한 구간, 곧 22장, 23장, 25장 등 한가운데 놓여 있다. 마찬가지로 여호야김에 관한 35장과 36장은 시드기야에 관한 27장, 28장, 29장, 33장, 34장 뒤에 나오며, 여호야김 제사년으로 날짜가 표시된 45장은 예루살렘 멸망 뒤 애굽으로 도망한 유대인들에 관한 예언 뒤에 온다. 에발트는 현재 배열이 본질적으로 예레미야 자신에게서 나온 것이라고 생각한다. 여러 부분은 ‘여호와께로부터 예레미야에게 임한 말씀’이라는 같은 공식으로 시작된다(예레미야 7:1; 11:1; 18:1; 21:1; 25:1; 30:1; 32:1; 34:1, 8; 35:1; 40:1; 44:1, 예레미야 14:1; 46:1; 47:1; 49:34 비교). 시간 표지는 더 역사적인 다른 구분들을 어느 정도 표시한다(예레미야 26:1; 27:1; 36:1; 37:1). 또 두 부분은 그 자체로 독립되어 있다(예레미야 29:1; 45:1). 2장에는 연의 시작을 표시하는 더 짧은 서두가 있다. 3장은 서두가 히브리어로 단지 ‘이르시기를’(예레미야 3:1)이라고 되어 있어 불완전해 보인다. 따라서 시적 부분에는 일곱 절에서 아홉 절 정도의 연으로 나뉜 스물세 구간이 있으며, 대체로 ‘여호와께서 또 내게 이르시되’와 같은 방식으로 표시된다. 그것들은 다섯 책을 이룬다. 첫째, 서론인 1장. 둘째, 유대인들에 대한 책망인 2-24장으로 일곱 구간으로 되어 있다. 2장, 3-6장, 7-10장, 11-13장, 14-17장, 17-19장과 20장, 21-24장이다. 셋째, 모든 민족에 대한 검토로 두 구간, 곧 25장과 26-49장이 있으며, 여기에 세 구간의 역사 부록, 곧 26장, 27장, 28-29장이 붙는다. 넷째, 더 밝은 시대의 소망을 그리는 두 구간, 곧 30-31장과 32-33장이 있으며, 세 구간의 역사 부록 예레미야 34:1-7, 34:8-22, 35:1-19가 따른다. 다섯째, 결론은 두 구간, 곧 예레미야 36:2와 45:1-5로 되어 있다. 그 뒤 예레미야는 애굽에서 애굽에 관한 이전 예언에 예레미야 46:13-26을 덧붙였고, 또한 37-39장, 40-43장, 44장의 세 구간을 더했다. 52장은 아마도 예레미야 51:64를 볼 때 후대의 손으로 덧붙인 부록으로, 열왕기하 24:18 이하와 25:30에서 온 것일 것이다. 여러 이방 민족들에 대한 예언은 히브리어 본문과 칠십인역에서 순서가 다르다. 또 히브리어 본문의 이방 민족에 대한 예언들, 곧 46-51장은 칠십인역에서 예레미야 25:14 뒤에 놓여 26장과 31장을 이루며, 히브리어 본문 25장의 나머지는 칠십인역 32장이 된다. 히브리어 본문의 어떤 구절들(예레미야 27:19-22; 33:14-26; 39:4-14; 48:45-47)은 칠십인역에 없다. 그리스어 번역자들은 아마도 다른 판본, 아마 더 이른 판본을 가지고 있었을 것이다. 히브리어 본문은 예레미야 자신의 손에서 나온 가장 늦고 가장 완전한 판본일 가능성이 크다. 예레미야 25:13 주석을 보라. 그의 예언들의 정경성은 신약의 인용으로 확증된다(마태복음 2:17; 16:14; 히브리서 8:8-12 참조. 마태복음 27:9에 대해서는 스가랴 서론 주석을 보라). 또한 예레미야 1:10을 인용하는 집회서 49:7의 증언, 그의 말을 ‘신탁’으로 인용한 필론의 증언, 그리고 멜리토, 오리게네스, 제롬, 탈무드의 정경 목록도 이를 확증한다.

예레미야 서론

1. 예레미야는 태생상 제사장이었고, 예루살렘 북쪽 약 3마일 지점에 있는 베냐민 지파의 마을 아나돗에 살았다. 이 이름은 다윗 시대 이전에는 나오지 않지만, 그때에는 이미 흔한 이름이 된 듯하다(역대상 12:4, 역대상 12:10, 역대상 12:13 참조). 그 뜻은 아마도 “여호와께서 높이신다”일 것이다.

예레미야의 아버지 힐기야가 성전에서 율법책을 발견한 그 이름의 대제사장 힐기야였는지 여부는 논쟁거리다(열왕기하 22:8). 그가 바로 그 사람이었을 가능성은 적어도 있다. 여호야김과 시드기야가 이 선지자에게 보인 보통 이상의 존중, 그리고 그 밖의 여러 이유는 예레미야가 높은 가문 출신이었다는 추정을 뒷받침한다.

그가 선지자 직무로 부름받은 것은 요시야 제13년이었다. 그때는 위험이 다시 유다의 작은 왕국 주위에 몰려들고 있던 시기였고, 예레미야에게는 “선지자들의 아름다운 무리” 가운데 어느 누구보다 더 직접적으로 정치적인 위치가 부여되었다. 그에게 보인 상징들과 그를 세우신 말씀 자체가 이것을 입증한다. 앞선 역사를 돌아보면, 히스기야 제14년(주전 693년)에 산헤립의 군대가 멸망한 사건은 그 땅을 약탈적 침입에서 완전히 해방하지는 못했지만, 살만에셀이 사마리아를 떨어뜨린 것과 같은 상태로 유다를 낮추려던 앗수르인들의 모든 중대한 계획에는 종지부를 찍었다. 유대의 실제 위험은 한편으로는 애굽에서, 다른 한편으로는 바벨론에서 일어났다. 애굽에서는 프삼메티쿠스가 앗수르바니팔 제17년, 곧 므낫세 제24년(주전 649년)에 나라의 분열 상태를 끝내고 단독 지배자가 되었다. 그가 54년 동안 통치했으므로, 생애 마지막 18년 또는 19년 동안 그는 요시야와 동시대 사람이었다. 그러나 므깃도에서 요시야를 죽인 이는 그의 후계자 느고였다. 한편 애굽이 강성해질수록 니느웨는 쇠퇴했다. 그것은 부분적으로 스키타이인의 침입 때문이었지만, 더 크게는 메대의 세력이 커지고 바벨론이 독립을 이룬 결과였다.

므깃도 전투 2년 뒤, 니느웨는 키악사레스 휘하의 메대인들과 나보폴라사르 휘하의 바벨론인들이 연합하여 공격하자 함락되었다. 그러나 나보폴라사르는 그 밖의 면에서는 호전적인 왕이 아니었던 듯하고, 애굽은 여호야김 제4년까지 지배적인 세력으로 남아 있었다. 그해, 원통 비문들에 따르면 주전 586년에, 느부갓네살은 갈그미스에서 느고를 격파했다. 그는 평화롭게 아버지의 뒤를 이은 뒤 유대로 돌아왔고, 여호야김은 그의 봉신이 되었다. 여호야김은 3년 동안 섬긴 뒤 반역했고(열왕기하 24:1), 죽었다. 석 달 뒤 그의 아들 여호야긴과 왕후, 그리고 많은 귀족과 장인들이 바벨론으로 사로잡혀 갔다.

프삼메티쿠스 아래에서 애굽이 일급 강국으로 성장하자(예레미야 2:18, 예레미야 2:36), 그와 긴밀한 동맹을 맺을 것인가 하는 문제가 제기되었다. 젊은 예레미야는 이에 반대하는 목소리를 냈다. 요시야는 그 목소리가 영감받은 것임을 알아보고 순종했다. 그의 순종은 므깃도에서 그의 목숨을 대가로 요구했다. 그러나 4년 뒤 느고는 갈그미스에서 느부갓네살에게 패했다. 그날 유대 민족의 운명은 결정되었고, 예레미야 사명의 일차 목적도 그때 끝났다.

예레미야의 사역은 실제로 요시야 통치의 마지막 18년에 속했다. 그때 유다의 시험 기간은 진행 중이었고, 그의 구원은 아직 가능했다. 그러나 해마다 유다의 죄책은 더 무거워졌고, 그의 정죄는 더 확실해졌다. 하지만 사람의 눈에는 그의 형벌이 그 어느 때보다 멀어 보였다. 여호야김은 최고 권력인 애굽의 자발적인 봉신이었다. 그가 불경건한 사람이었으므로, 예레미야가 예고한 완전하고 임박한 멸망을 모두 비웃은 것은 놀라운 일이 아니다. 또 그가 예레미야의 두루마리를 단순한 광신의 분출을 기록한 것처럼 여겨 불태운 것도 놀라운 일이 아니다. 그것은 그의 마지막 기회였고, 마지막 긍휼의 제안이었다. 그리고 그가 찢어진 두루마리 조각들을 불 속에 던졌을 때, 그는 상징적으로 자기 왕가와 운명 지어진 자기 도성, 성전, 그리고 그 땅의 모든 백성을 그곳에 던진 것이다. 예레미야가 느부갓네살 제국의 위대함과 그 제국이 뻗어 갈 넓은 경계를 담대히 예언한 것은 바로 여호야김 제4년이었다. 이 예언(예레미야 25장)은 그의 생명을 위험에 빠뜨렸으므로, “주께서” 그와 바룩을 숨기셨다(예레미야 36:26). 예레미야가 다시 등장할 때, 느부갓네살은 예레미야 36:30-31에 담긴 예언을 실행하려고 예루살렘을 향해 진군하고 있었다. 여호야김의 죽음과 함께 유다 역사의 첫 시기는 막을 내렸다. 예레미야는 시드기야 곁에 남아 그에게 선한 영향을 주려고 애썼지만, 예레미야의 사명은 이미 끝나 있었다. 예레미야 자신은 유대 교회가 여호야긴과 함께 바벨론으로 갔다고 증언한다. 시드기야와 예루살렘에 남아 있던 사람들은 좋은 것이 모두 골라내어진 과일 광주리의 찌꺼기에 불과했다(예레미야 24:1-10). 그들의 멸망은 당연한 일이었다. 예레미야는 그들을 향해 어떤 독특한 직무도 갖지 않았다.

예레미야가 여호와께서 자기 언약 백성에게 보내시는 마지막 호소를 전하도록 위임받은 악한 날들의 정치적 형편은 이와 같았다. 그러나 이 선지자의 위치를 온전히 이해하려면, 유대인들에게 일어난 도덕적 변화, 곧 그 민족이 멸망한 참된 원인도 주목해야 한다.

므낫세 시대까지는 악한 왕들도 있었고 선한 왕들도 있었으며, 산당들에서 어느 정도의 자연 숭배와 허가받지 않은 예식이 아마 늘 있었을지라도, 여호와를 섬기는 일이 백성의 유일하게 확립된, 더 나아가 지배적인 종교였다. 그러나 므낫세가 왕위에 오르면서 새로운 질서가 시작되었다. 그의 회개에도 불구하고 그것은 그의 55년에 걸친 긴 통치 내내 계속되었다. 우상숭배가 공개적으로 세워졌을 뿐 아니라, 공포의 통치가 시작되었다. 그 기간 동안 선지자들뿐 아니라 종교와 덕으로 두드러진 모든 사람도 잔혹하게 살해되었다. 므낫세의 통치는 또 다른 점에서도 중요했다. 그 기간에 그 땅은 앗수르 전쟁 말기에 완전히 고갈되었던 상태에서 서서히 회복되고 있었다. 요시야가 왕위에 올랐을 때, 백성 가운데에는 큰 번영도 있었고 더 나은 정서도 있었다. 위대하고 선한 사람들이 민족 종교와 언약의 하나님을 변호하는 지도자로 나섰다. 그리고 그 민족 자체도 그들의 조상들이 여호와를 싫어했던 것처럼 바알과 몰록을 싫어하게 되었다. 요시야는 제18년에 온 마음을 다해 민족 종교를 회복하는 일에 착수했고, 그 땅에서 우상숭배의 모든 흔적을 제거하려고 엄숙한 열심으로 수고했다. 이것은 일의 절반이었다. 다른 절반은 예레미야에게 맡겨졌다. 왕은 그 땅을 깨끗하게 할 수 있었다. 그러나 사람의 양심에 말씀하시는 하나님의 말씀만이 사람의 마음을 깨끗하게 할 수 있었다. 그러므로 예레미야의 직무는 요시야가 이룬 공적인 개혁에 도덕의 변화가 동반되어야 하며, 그렇지 않으면 그 개혁이 받아들여지지 않을 것임을 보이는 것이었다.

정치 세계에 완전한 평온이 있었고 예레미야 자신도 스무 살을 조금 넘겼을 뿐이던 요시야 제13년에 그의 임명이 이루어졌다. 그리고 두 가지 상징이 그에게 보였는데, 그것들을 통해 그는 여호와의 말씀이 왜 자기 책임으로 맡겨졌는지에 대한 주된 이유들을 배웠다. 첫째로 살구나무 가지를 통해 그는 심판이 그 땅에서 깨어 있음을 배웠다. 유다는 여호와를 섬길 것인지 바알들을 섬길 것인지 즉시 결정해야 했다. 그리고 그 선택은 실제적이어야 했다. 유다가 여호와를 선택한다면, 순결과 거룩함으로 그분을 예배함으로써 그 선택이 참됨을 입증해야 했다. 둘째로 끓는 가마의 상징을 통해 그는 자기 나라 위에 무서운 재앙이 임박해 있음을 배웠다.

유대 역사에는 두 개의 압도적인 대재앙이 있다. 첫째는 느부갓네살에 의한 거룩한 성읍과 성전의 파괴다. 둘째는 티투스에 의한 거룩한 성읍과 성전의 파괴다. 예레미야의 설교는 첫 번째 사건이 택하신 백성에게 새 탄생이 되게 했다. 그리스도의 설교는 다른 사건에서 그리스도 교회가 솟아나게 했다. 그러나 그들의 설교가 더 일반적으로 받아들여졌다면, 예루살렘은 두 번 모두 구원받을 수도 있었을 것이다. 사람들이 경고를 주의하지 않고 지나쳤기 때문에 그 민족은 이렇게 두 번 무너졌다(누가복음 19:42).

그러나 예레미야는 “털 깎는 자들 앞에서 잠잠하고 그 입을 열지 아니하는” 자가 아니었다(이사야 53:7). 모든 선지자 가운데 그처럼 자기 안에 깊이 깃든 우울한 성향을 솔직하게 우리에게 열어 보이는 이는 없다. 그는 우리에게 자기 가장 깊은 생각을 드러낸다. 우리는 그가 극도로 고통스럽게 민감하고, 소심하며, 수줍어하고, 희망이 없고, 낙담하며, 끊임없이 불평하고, 사건의 진행과 자기에게 떠맡겨진 직무와 하나님의 섭리 방식에 불만을 품고 있음을 발견한다. 예레미야는 다혈질적 기질 때문에 사물의 밝은 면을 보는 사람이 아니었고, 자기 주인의 뜻을 행하는 데서 곧바로 평안과 행복을 찾아내는 사람도 아니었다. 그럼에도 우리는 그가 책망받는 것을 결코 보지 못한다. 그는 자기 능력의 한계까지 의무를 다하고 있었기 때문이다. 결심에서는 소심했으나 실행에서는 굽히지 않았다. 홀로 하나님 앞에 있을 때에는 낙심하고 불평하기 쉬웠지만, 온 세상을 마주해야 할 때에는 두려움이 없었다. 그는 도덕적 본성이 육체적 본성을 이기는 고귀한 본보기다. 그의 모든 힘은 어떤 대가를 치르더라도 옳은 일을 하겠다는 결심에 있었다. 그는 자기 양심이 해야 한다고 말하는 것에 모든 것을 굴복시켰다. 밖으로는 위험과 반대와 조롱이 있었고, 안으로는 두려움과 낙담과 실망이 있었지만, 그 어떤 것도 그의 한결같은 마음을 흔들지 못했다. 의무감이 다른 모든 고려보다 우세했다. 바울의 말(고린도후서 12:9)이 이보다 더 잘 예증된 성도는 없었다.

예레미야의 글쓰기 방식에서도 같은 특징들을 많이 볼 수 있다. 그는 연설가를 만드는 그런 은사를 소유하지 않았다.

그에게는 이사야와 미가를 특징짓는 힘과 박력도, 상상력의 따뜻함도 없었다. 그의 보통 방식은 자기의 주된 생각을 일련의 이미지들로 마음 앞에 제시하는 것이다. 그것들은 서로에게서 자연스럽게 자라나는 경우가 드물고, 단지 하나의 연속된 예증들을 이룬다. 각각은 시로 가득하지만, 여기에 주목할 만한 특성이 있다. 예레미야는 자기 그림을 그림 자체로 사용하지 않고, 그 비유에 적합한 말이 아니라 그가 설명하고 있는 사상에 적합한 말을 그 안에 섞는다(예: 예레미야 1:15, 예레미야 6:3-5). 그는 자기 뜻을 꾸밈없는 산문으로 밝히기 위해, 그 비유가 마음에 충분히 제시되기도 전에 거의 언제나 그 비유를 내려놓는다. 종종 장황하고 서로 이어지지 않는 이 풍부한 예증은 예레미야의 주제와 정확히 조화를 이룬다. 예레미야처럼 강렬한 애국심을 가진 사람에게, 조국의 멸망이 꾸준히 다가오는 것을 보고, 그 진전의 각 단계를 표시하고, 그 원인을 지적해야 하며, 유일한 치료책을 알고 있으면서도 아무도 자기 말을 주의하지 않을 것임을 아는 것보다 더 음울한 운명은 있을 수 없었다. 그가 포로들의 귀환을 목격하고, 유대 교회의 회복이 인간적으로 말해 자기의 일이었음을 알 수만 있었다면, 그의 낙담은 기쁨으로 바뀌었을 것이다. 그러나 그런 위로는 그에게 허락되지 않았다. 그는 삶의 모든 순전한 즐거움을 포기해야 했고(예레미야 15:17), 유대인에게 가장 소중한 특권을 버리고 결혼하지 않은 채 살아야 했으며(예레미야 16:2), 사회의 예의와 동정마저 삼가야 했다(예레미야 16:5). 오직 보편적 혐오의 대상이 되기 위해서였다. 이것이 예레미야의 소명이었다. 시인이나 연설가가 되는 것이 아니라, 자기 도덕적 인격의 힘으로 사람들을 설득하고, 고난으로 승리하는 것이었다.

그리고 그의 문체는 그 사람과 어울린다. 그는 생각한 대로 말했다. 자기 백성에게 전할 메시지를 늘 마음속에서 곱씹었기 때문에, 그것은 그의 마음에 여러 측면으로 나타났지만 본질상 언제나 동일했다. 그의 예언에는 주제의 변화가 없다. 그에게는 “화로다!”라는 단 하나의 외침만 있다. 그가 할 수 있는 것은 변함없는 이야기를 당시의 형편에 맞추고, 그것을 새로운 이미지들 아래 제시하는 것뿐이다. 그는 참된 시인이지만 슬픔의 시인이다. 슬픔은 때때로만 찾아오지만 결국 모든 사람에게 찾아온다. 그때 고난의 선지자 예레미야는 우리에게 가득한 교훈을 준다. 아마 성경의 어떤 책도 옳고 그름에 달린 중대한 결과들을 사람들 앞에 이처럼 분명하게 제시하지는 않을 것이다.

2. 예레미야서가 여호야김 제4년에 바룩이 선지자의 입에서 받아 적었고, 그의 제5년 아홉째 달에 완성되어 왕 앞에서 읽힌 두루마리에서 생겨났다는 데에는 의심할 여지가 거의 없다(예레미야 36장). 이 두루마리에는 선지자의 부름 이후 23년이 지나는 동안 “하나님께서 이스라엘과 유다와 모든 나라를 치리라고 예레미야에게 말씀하신 모든 것”의 기록이 담겨 있었다(예레미야 36:2). 그러나 예레미야 21:1-14는 시드기야 통치 중에 기록되었으므로, 예레미야 19:1-15와, 아마 일종의 부록으로 쓰인 예레미야 20장이 그 모음에 들어갈 수 있었던 마지막 장이다. 그러므로 우리가 가진 것은 기껏해야 여호야김의 두루마리의 단편들뿐이며, 그 가운데 가장 큰 부분은 예레미야 2-10장으로 이루어져 있는 듯하다. 아마 예레미야 46-49장에 있는 이방인들에 대한 예언들도 그 두루마리에 들어 있었을 것이다. 그러나 그것들은 시드기야 제4년에 기록된 바벨론에 대한 예언(예레미야 50-51장)과 연결하기 위해 현재의 위치에 놓였을 것이다. 따라서 예레미야 13장을 제외하면, “토기장이의 옹기”에 관한 예언(예레미야 19:1-15)에 앞서는 짧은 예언들도 그 두루마리에 포함해야 한다. 예레미야 20장 이후로는 어떤 전체적 배열의 흔적도 사라진다. 실제로 이 후기 장들이 어떤 체계에 따라 함께 묶였음을 보이려는 시도들이 있었지만, 그것들은 억지스럽고 만족스럽지 못하다.

그러므로 마음에 강하게 다가오는 결론은 이렇다. 예레미야는 자기의 모든 예언을 한 권으로 모으려고 했고, 바로 이 때문에 여호야김의 두루마리가 온전한 형태로 우리에게 전해지지 않았다는 것이다. 그러나 그는 자기 계획을 이루기 전에 애굽에서 죽었고, 그가 죽었을 때 그의 글들을 맡고 있던 사람, 아마도 바룩은 그것들을 배열하려고 시도할 자유가 자기에게 있다고 느끼지 못했다. 예레미야 52장은 역사를 완성하기 위해 덧붙여졌다. 그리고 그것이 예레미야의 죽음 이후 20년이 넘어서 일어난 사건들을 언급하고 있으므로, 이때보다 훨씬 전에 그의 예언들이 현재의 무질서한 형태로 이미 유통되고 있었을 가능성이 크다. 예레미야서의 표제는 앞의 진술들을 놀라운 방식으로 확증한다. 그 표면에 반복된 변경의 명백한 흔적들을 지니고 있기 때문이다.

칠십인역 본문은 우리 히브리어 성경에 들어 있는 마소라 학자들의 본문과 매우 큰 차이를 보인다. 처음부터 끝까지 무수한 이문들이 있는데, 어떤 경우에는 단지 글자 하나, 음절 하나, 또는 단어 하나에만 영향을 주지만, 어떤 경우에는 절 전체에 영향을 준다. 반면에 생략들은 중요하지 않으며, 어느 본문에서도 다른 본문과 전혀 독립적인 것을 발견하지 못한다. 그러나 열방에 대한 예언들의 전체 배열에는 주목할 만한 이동이 있다. 그것들은 전체적으로 다른 위치를 차지할 뿐 아니라, 그 자체들 사이에서도 다른 계획에 따라 배열되어 있다.

칠십인역에서 이방인들에 대한 예언들이 더 앞쪽에 놓인 것은, 그것들이 여호야김의 두루마리에서 차지했던 위치에 더 가까웠을 가능성이 크다.

예레미야가 죽은 곳은 애굽이었다. 그러므로 이 애굽 사본은 바룩이 그 나라를 떠나려던 때에 생겨났고, 예레미야를 참 선지자로 믿었던 유대인들의 개인적 사용을 위해 (물론 히브리어로) 필사되었을 가능성이 적어도 있다. 그것은 점차 유통되고 거듭 필사되었으며, 시간이 지나면서 애굽 포로들 가운데 예레미야서의 권위 있는 형태가 되었을 것이다. 비판적으로 볼 때 그 부정적 권위는 작다. 그 사본은 필연적으로 극히 급하게 만들어졌고, 당시의 긴박한 상황 때문에 절대적으로 필수적이지 않은 것은 모두 생략해야 했기 때문이다. 그러나 긍정적 권위는 매우 크다. 두 본문에 공통된 모든 것이 그 둘이 처음 서로 갈라진 때만큼 오래되었다는 사실을 보증해 주기 때문이다. 예레미야 52장이 팔레스타인에서 언제 덧붙여졌든, 그것은 오래지 않아 애굽에도 알려졌을 것이다. 새로운 이주민들은 덧붙여진 부록이 있는 더 충실한 히브리어 본문의 사본들을 가져갔다. 그러나 더 짧은 형태는 지역적 권위를 지닌 것으로 여겨졌다. 애국심 있는 애굽 유대인들은 의심할 바 없이 그것을 참된 본문으로 여겼을 것이다. 알렉산드리아 번역자들도 그런 것으로 그것을 선호했다. 그러나 그들은 그들의 역본에 제52장이라는 매우 유용한 부록을 더하는 것에 반대할 이유도 없었다.

이 애굽 본문의 증거를 떠나서도, 예레미야서 거의 모든 부분의 진정성은 너무나 일반적으로 인정되어 있어서, 의심받는 몇몇 구절에 대한 간헐적인 각주면 충분하다. 이중 본문의 가치는 오히려 선지자들의 글들이 얼마나 빨리 널리 유통되었는지, 그리고 그것들에 대규모로 보간을 하거나 위조를 들여오는 일이 얼마나 불가능했는지를 보여 주는 데 있다. 예레미야서의 인정된 진정성은 또 다른 점에서도 가치가 있다. 자기 이전 선지자들의 말을 그토록 끊임없이 인용하는 선지자는 없기 때문이다. 그는 분명 다른 성경들을 마음에 새기고 있었고, 계속해서 그것들을 재현했다. 다만 자기 방식대로 그렇게 했다. 그는 그것들을 짧고 간결하게 인용하지 않고, 그것들을 전개하여 자기 특유의 부드러운 풍성함을 어느 정도 부여한다. 그러나 그 글들이 오늘 우리가 가진 것과 같은 상태로 존재했다는 데 대한 그의 증언은 매우 분명하다. 그의 인용 가운데 가장 많은 것은 모세오경, 특히 신명기에서 온 것이다. 신명기는 얼마 전에 발견되었으므로(열왕기하 22:8), 이것은 우리가 당연히 예상할 수 있는 일이다. 그의 젊은 마음은 열왕기하 23:1-3에 묘사된 그런 장면에 깊이 사로잡혔을 것이다. 그리고 진정성이 인정되는 책 안에 있는 그런 인용들은 그 인용의 출처가 되는 글들을 비평하는 데 가장 큰 가치를 지닌다.

선지자 예레미야서 서론

힐기야의 아들 선지자 예레미야는 제사장 혈통으로, 예루살렘에서 몇 마일 떨어진 베냐민 지파의 마을 아나돗 출신이었다. 이 마을은 아론의 후손인 제사장들이 사용하도록 지정된 곳이었다(여호수아 21:18). 그는 매우 젊을 때, 아마 열네 살 무렵에 선지자 직분으로 부르심을 받았다. 때는 요시야 왕 제13년, 세계력(A.M.) 3375년, 기원전 629년이었다. 그는 세계력 3416년에 일어난 갈대아인들의 예루살렘 멸망 이후까지 계속 예언했으며, 그로부터 약 2년 뒤 애굽에서 죽은 것으로 여겨진다. 따라서 그는 40년이 넘도록 선지자 직분의 고된 임무를 수행한 것으로 보인다.

선지자 직분으로 부르심을 받았을 때 매우 젊었던 그는 자신의 연소함과 그 일을 감당할 능력이 없다는 이유로 사양하려 했다. 그러나 하나님의 권위가 그의 이의를 물리치자 그는 그 임무를 맡았고, 지극히 패역하고 비뚤어진 백성 가운데서 비할 데 없는 열심과 신실함으로 이를 수행했다. 그는 그들에게 끊임없이 박해받으면서도, 흔히 목숨을 걸고 담대히 그들을 책망했다.

조국에 대한 그의 애착은 강하고 뜨거웠다. 그는 예언의 빛으로 조국에 닥칠 멸망을 미리 보았다. 그는 적과 조건을 협상하여 목숨을 건질 뿐 아니라 안락과 풍요도 얻을 수 있었으나, 오히려 자기 백성과 함께 남아 그들에게 닥친 모든 재난을 함께 겪는 편을 택했다.

예루살렘이 멸망한 뒤 느부갓네살이 그다랴를 유다의 총독으로 세우자, 분쟁을 일삼던 유대인들이 그에게 반기를 들어 그를 죽였다. 그들은 그 뒤 예레미야를 데리고 애굽의 다바네스로 피신했다. 예레미야가 그곳에서도 계속 그들의 악행과 우상숭배를 증언하여 책망하자 마침내 그는 자신의 신실함 때문에 희생되었다. 전승에 따르면 그들은 선지자를 돌로 쳐 죽임으로써 자신들의 죄악의 분량을 채웠다. 하나님은 이 살인적인 만행에 특별한 진노를 나타내셨다. 몇 해 뒤 애굽을 침공한 갈대아 군대에 의해 그들 거의 모두가 비참하게 멸망했기 때문이다. 이 멸망조차 선지자 자신이 44장에서 미리 예언했다. “그들이 칼과 기근에 소멸되어 마침내 모두 없어지고, 오직 적은 수만 피하리라”(예레미야 44:14, 예레미야 44:27, 예레미야 44:28).

유대인들이 포로로 끌려가기 전에 이르렀던 절망적인 악의 정도는 참으로 놀라웠다. 그들은 무한한 공의와 결합한 무한한 긍휼이 죄인들의 구원을 위해 사용할 수 있는 모든 방편을 소진해 버렸고, 그 결과 회복하기 어려울 만큼 악해졌다. 그러므로 진노가 그들에게 끝까지 임한 것은 놀라운 일이 아니다. 그들의 완고함과 어둠은 너무 심해져서, 하나님이 그들의 끊임없는 방탕을 더는 참지 않으신다는 이유로 하나님께 앙갚음이라도 하듯 온갖 가증한 우상숭배에 자신을 내맡긴 듯하다. 이보다 더 큰 은총을 받고도 이토록 절망적으로 배은망덕하며 이토록 현저하게 징벌받은 백성이 있었는가! 그들의 역사는 땅의 민족들, 특히 계시의 빛을 받은 민족들에게 얼마나 큰 교훈인가!

이 선지자가 언급한 시대의 역사가 이미 열왕기와 역대기에서 검토되지 않았더라면 나는 그 역사에 관해 상세히 논했을 것이다. 그 책들에는 이 선지자의 역사적 부분 가운데 많은 내용이 이미 선취되어 있으므로, 반복을 피하기 위해 독자들을 그 책들로 안내해야 한다. 더 보충할 필요가 있는 내용은 이어지는 주석에서 발견할 수 있을 것이다.

문필가로서 예레미야의 특성은 라우스 감독이 훌륭하게 묘사했다. 이 학식 있는 고위 성직자는 예레미야를 이사야와 비교하며 다음과 같이 말한다. “예레미야에게 우아함이나 숭고함이 결코 부족하지 않다. 다만 일반적으로 말하면 두 면 모두 이사야보다 열등하다. 성 히에로니무스는 그의 문체에 어느 정도의 투박함이 있다고 지적했지만, 나는 그 흔적을 조금도 발견하지 못했음을 고백해야 한다. 그의 사상이 실제로 다소 덜 고양되어 있고, 문장은 보통 더 길고 장황하다. 그러나 그 이유는 그가 주로 슬픔과 연민이라는 온화한 정서에 몰두하며, 이를 표현하는 데 특별한 재능을 지녔기 때문일 수 있다. 이러한 특성은 그 정서들이 전적으로 지배하는 예레미야애가에서 가장 분명하지만, 그의 예언들에서도 자주 드러난다. 특히 책의 전반부가 그러한데, 이 부분은 주로 시로 이루어져 있다. 중간 부분은 대체로 역사적이지만, 여섯 장으로 구성된 마지막 부분은 전적으로 시적이며 뚜렷이 구분된 여러 신탁을 담고 있다. 여기서 이 선지자의 문체는 이사야의 가장 고상한 문체에 거의 뒤지지 않는다.” 이 책의 여러 예언에는 연대가 명확히 기록되어 있고, 나머지 대부분도 방증을 통해 연대를 확정할 수 있는데도 배열에는 이상할 만큼 큰 혼란이 있다는 지적이 자주 있었다. 블레이니 박사는 이렇게 말한다. “히브리어 사본의 순서에 따라 20장 뒤에 이어지는 열일곱 장에는 여호야김과 시드기야의 통치기에 속한 예언들이 터무니없이 뒤섞여 있다. 아무런 뚜렷한 이유 없이 후대 통치기의 예언들이 전대의 것보다 앞서며, 동일한 통치기 안에서도 나중에 전한 것이 먼저 놓이고 먼저 전한 것이 나중에 놓인다.” 이로 인한 혼란을 막기 위해 블레이니 박사는 필요하다고 판단한 곳에서 장들을 옮겼으나, 일반 성경에 적힌 장 번호 자체는 변경하지 않았다.

이 결함은 다른 학자들도 지적하고 바로잡으려 했다. 스트라스부르 개신교 신학교의 신학 교수인 존 조지 달러 박사는 방금 『원문에서 번역하고 해설적·역사적·비평적 주석을 곁들인 예레미야』(Jeremie, traduit sur le Texte original, accompagne de Notes Explicatives, Historiques, et Critiques), 8절판, (연도를 앞당겨 기재한) 스트라스부르, 1824년이라는 저작의 제1권을 출판했다. 22면의 서문과 36면의 매우 분별력 있는 역사 서론 뒤에 본문과 주석이 이어진다. 본문의 시적 부분은 우수한 사본들에 나타난 원문 형식대로 반행 형태로 번역되었고, 전체는 여러 절로 나뉘었다. 각 절 앞에는 그 절의 시대·장소·상황·내용에 관한 분별력 있는 해설이 붙어 있다. 특정 왕의 통치기에 전해진 담화나 예언은 모두 그 통치기 아래 연대순으로 제시된다. 그 배열표를 여기에 싣고 뒤에서 그 용도를 설명하겠다.

표 I

요시야 시대의 예언 1:1-19 3:6-4:4 4장, 5장, 예레미야 6:30 예레미야 17:19-27 예레미야 3:1-5 예레미야 47:1-7

여호야김 시대 7:1-9:25 예레미야 20:14-18 예레미야 26:1-24 예레미야 23:9-40 예레미야 46:2-12 예레미야 35:1-19 예레미야 10:1-16 예레미야 25:1-38 예레미야 14:1-15:21 예레미야 36:1-32 예레미야 16:1-17:18 예레미야 45:1-5 예레미야 18:1-23 예레미야 12:14-17 예레미야 19:1-20:13 예레미야 10:17-25

여고냐 시대 13:1-27

시드기야 시대 22:1-23:8 예레미야 34:1-7 예레미야 11:1-17 예레미야 37:1-10 예레미야 11:18-12:13 예레미야 34:8-22 예레미야 24:1-10 예레미야 37:11-21 예레미야 29:1-32 예레미야 38:1-28 예레미야 27:1-28:17 예레미야 39:15-18 예레미야 49:34-39 예레미야 32:1-44 예레미야 51:59-64 예레미야 33:1-26 예레미야 21:1-14 예레미야 39:1-10

예루살렘 멸망 이후 예레미야 39:11-14 예레미야 42:1-43:7 예레미야 40:1-41:18 예레미야 30:1-31:40

애굽에서 전해진 예언 예레미야 43:8-13 예레미야 44:1-30 예레미야 46:13-28

이방 민족들에 관한 예언 예레미야 46:1 예레미야 49:23-27 예레미야 49:14 예레미야 49:28-33 예레미야 48:1-47 예레미야 50:1-51:64 예레미야 49:7-22

역사적 부록 52:1-34

예레미야가 예언했던 왕들은 다음 순서로 서로 계승했다.

1. 요시야

2. 여호아하스

3. 여호야긴, 곧 여고냐

4. 여호야김

5. 시드기야

이 예언 담화들에서 일어난 순서 변경을 분명히 확인하려면, 전달 연대가 기록된 예언들만 살펴보아도 충분하다.

표 II

예레미야 1:1 — 요시야 제13년에 전해짐 예레미야 35:1 — 여호야김 시대 예레미야 3:6 — 요시야 시대 예레미야 36:1 — 여호야김 시대 예레미야 21:1 — 시드기야 시대 예레미야 37:1 — 시드기야 시대, 예루살렘 포위 중 예레미야 24:1 — 여호야김의 아들 여고냐가 사로잡혀 간 뒤 예레미야 37:11 — 시드기야 시대 예레미야 25:1 — 여호야김 제4년 예레미야 38:1 — 시드기야 시대 예레미야 26:1 — 여호야김 통치 초 예레미야 39:15 — 시드기야 시대, 예레미야가 옥에 갇혀 있을 때 예레미야 28:1 — 시드기야 통치 초 예레미야 45:1 — 여호야김 제4년 예레미야 29:1 — 여고냐가 사로잡혀 간 뒤 예레미야 46:2 — 여호야김 제4년 예레미야 32:1 — 시드기야 제10년 예레미야 49:34 — 시드기야 통치 초 예레미야 34:1 — 시드기야 시대, 예루살렘 포위 중 예레미야 51:59 — 시드기야 제4년 예레미야 34:8 — 시드기야 시대, 그가 종으로 삼았던 이스라엘 사람들에게 자유를 주도록 신하들에게 명령했을 때

왕들의 통치 순서를 고려하면, 위 예언들이 전달된 시대의 순서대로 놓이지 않았음을 어린아이라도 알아볼 수 있다. 현재 사본들의 원형이 된 그 필사본의 본문이 기록되었던 낱장이나 가죽들이 형편없이 뒤바뀌고, 아무런 연결이나 배열도 없이 뒤섞인 채 꿰매어졌던 것이다.

이 결함을 바로잡기 위해 블레이니 박사는 20장부터 46장까지를 다음 순서로 배열했으며, 이를 ‘예레미야 20장부터 46장까지 장들의 새로운 배열’이라고 불렀다. 20, 22, 23, 25, 26, 35, 36, 45, 24, 29, 30, 31, 27, 28, 21, 34, 37, 32, 33, 38, 39:15-18, 39:1-14, 40, 41, 42, 43, 44, 46장 등이다.

블레이니 박사는 그 앞뒤의 장들은 연대기의 일반적 목적에 충분할 만큼 정확하다고 판단했다. 그는 자신의 이 선지자서 판본과 번역에서 이러한 순서에 따라 본문을 인쇄했다.

앞서 살펴보았듯이 달러 박사는 더 세밀하다. 앞 표에 제시된 것처럼 연대가 있는 곳에서는 그 순서대로 본문을 제시하고, 확정적 연대가 없는 곳에서는 정확성을 강하게 뒷받침하는 여러 정황적 암시를 통해 연대를 판정한다. 그러나 상당히 많은 담화는 비평적 추론에 따라 이 저작 안에 배치할 수밖에 없다. 일반 본문의 배열이 이처럼 명백히 결함이 있고 여러 면에서 불합리한 경우에는 그러한 절차가 충분히 허용될 수 있다. 현재 본문의 배열이 고대의 권위를 지닌다 해도, 해결책을 찾고도 영감받은 저자에게서 결코 나온 적이 없다고 확신할 수 있는 순서를 따르는 것은 불합리할 뿐 아니라 죄가 될 수도 있기 때문이다.

누구도 이러한 견해가 이 책의 하나님의 영감을 조금이라도 훼손한다고 생각하지 않기를 바란다. 선지자는 40년 또는 43년에 걸쳐 특정 시기마다 선택된 단위로 담화를 전했다. 이것들은 후에 모여 연대순 배열에는 아무 주의도 기울이지 않은 채 한데 꿰매어졌다. 주의 영께서 선지자를 인도하셨지만, 이 여러 묶음을 맡게 된 모든 수집가나 서기관의 손까지 인도하셨다고 가정하는 것은 불합리하다. 어떤 사람이 낱장으로 된 성경 한 부를 샀으나 대조하여 순서를 맞출 줄 몰라 전체를 혼란스럽게 꿰매었다고 가정해 보자. 그 결과 여러 곳에서 앞장과 뒷장의 뜻이 연결되지 않는다면, 누군가 이렇게 말하는 것은 유별나게 어리석지 않겠는가? “하나님은 지혜의 근원이시며 이성의 창시자이시므로 이런 모순은 그분에게서 나올 수 없다. 따라서 이 책은 하나님의 계시로 주어진 것이 아니다.” 인쇄소의 어린아이라도 이렇게 대답할 수 있다. “꿰맨 실을 잘라 내라. 그것은 사람이 한 일이다. 낱장들을 대조하여 올바른 순서에 놓으면, 모든 문단이 나머지와 조화를 이루며 하나님의 지혜의 말씀을 담고 있음을 곧 알게 될 것이다.” 나는 훼손되고 불완전해 보이던 많은 고대 필사본의 제본을 풀고, 제본공의 무지와 미숙함 때문에 본래 자리에서 떨어져 나간 낱장과 잎을 제자리로 돌려놓음으로써 질서와 완전성을 회복한 적이 있다. 시간의 흐름 속에서 부주의하고 무지한 자의 손으로 선지자의 저작이 손상되었음이 분명할 때, 그 글의 위치가 어긋난 부분도 같은 방식으로 다루도록 허용할 수 있지 않겠는가.

그러나 이런 질문이 제기될 수 있다. “당신이 제시한 모든 증거와 인정한 내용에도 불구하고, 어째서 서로 끊어진 그 장들을 옮겨 당신이 생각하는 독서 순서대로 제시하지 않았는가?” 나는 이렇게 답한다. 블레이니 박사와 달러 박사가 그랬듯이 이 선지자서만을 따로 새롭게 번역하고 주석을 붙인다면, 그 이의가 요구하는 일을 수행하는 것이 내 의무라고 여길 것이다. 그러나 일반 주석가인 내 직무는 지금의 공인 역본에 놓인 순서대로 성경의 모든 책을 다루게 한다. 나는 그 배열이 정확하지도 편리하지도 않다고 확신하지만, 각 책의 부분들이 아무리 뒤바뀌어 있더라도 같은 방식으로 다룬다. 다만 독자들이 가능한 한 적은 곤란을 겪으면서 전반적인 유익을 얻도록, 표와 주석을 통해 이 저작의 사용 순서를 조절하도록 안내한다.

일반적인 목적에는 블레이니 박사의 연대기적 배열로 충분할 수 있으나, 더 정확하게 살피려면 표 I을 선호할 수 있다. 적어도 이 표들은 이 여러 예언을 더 잘 이해하도록 돕는 자료로 여길 수 있다. 그러나 어느 배열이 선지자 자신이 명시적으로 기록한 내용을 따르거나 강력한 정황 증거에서 정당하게 도출된 것이라고 확신하는 범위를 넘어서까지, 누구도 그 배열을 따라야 할 의무는 없다.

나는 이 선지자에 관한 주석을 쓰면서 내 계획이 허용하는 한도 안에서 내가 구할 수 있는 최상의 보조 자료들을 활용했다. 케니코트와 데 로시의 이문들을 주의 깊게 검토했으며, 때로는 내 필사본들과의 대조를 통해 특별히 권할 만한 그 이문들을 지지하는 증거를 보강했다. 이사야 주석의 결론에서 밝힌 이유들 때문에 이 고대 필사본들에서 발견되는 중요한 이문들을 모두 제시하지 못한 것이 유감이다. 특히 예레미야애가는 그 가운데 다섯 필사본에 들어 있다. 그러나 복음서의 여인처럼 나는 내가 할 수 있는 일을 했으며, 나머지는 더 나은 능력을 갖추고 젊음과 힘이라는 더 큰 이점과 손상되지 않은 시력을 지닌 이들에게 맡겨야 한다.

독자여! 하나님은 자기 말씀의 모든 부분을 통해 그대에게 축복을 주고자 하신다. 읽을 때 이 축복을 구하라. 이 주석이 그대에게 도움이 된다면 하나님께 영광을 돌리라.

A. C.

이스트콧, 1824년 11월 1일.

책 전체의 총표제(예레미야 1:1-3). 예레미야는 민족들과 나라들에 관해 예언하라는 사명을 받는데, 그는 태어나기 전부터 하나님의 목적 안에서 이 일을 맡도록 정해져 있었다(예레미야 1:4-10). 살구나무 가지와 끓는 가마의 환상 및 그 의미(예레미야 1:11-16). 예레미야가 선지자 직분의 고된 임무를 수행할 때 주어지는 하나님의 보호 약속(예레미야 1:17-19).

INTRODUCTION TO JEREMIAH

The title of the book in the Vulgate Latin version is, "the Prophecy of Jeremiah"; in the Syriac and Arabic versions, "the Prophecy of the Prophet Jeremiah". According to a tradition of the Jews (a), this book stands the first of the Prophets, the order of which is, Jeremiah, Ezekiel, Isaiah, and the twelve. Kimchi makes mention of it in a preface to his comment on this book; and Dr. Lightfoot from hence concludes, that this is the reason why a passage in Zechariah is cited under the name of Jeremy, Matthew 27:9, because he standing first in the volume of the Prophets gave name to the whole; just as the book of Psalms, being the first of the Hagiographa, they are called the Psalms from it, Luke 24:44. The name of the writer of this book, Jeremiah, signifies, "the Lord shall exalt", or "be exalted"; or, "exalting the Lord"; being composed of "he shall exalt", and "Jehovah", according to Hillerus (b). Though others (c) take it to be a composition of and "the Lord shall cast down"; as he did his enemies, and also himself, he being greatly afflicted; and which suits with the argument of his book, foretelling the casting away of the people of the Jews. His style of writing, according to the opinion of Jerom (d), is more rustic than that of Isaiah and some other prophets, and which he attributes to his being born and brought up in a country village; and Abarbinel to his age, being a child when he began to prophesy. The duration of his prophesying was forty years and upwards. He began to prophesy in the thirteenth year of Josiah's reign; in 3375 A.M. or before the era of Christ 629, according both to Bishop Usher (e) and Mr. Whiston (f), and the Universal History (g); and according to Mr. Bedford (h) 627. If any credit can be given to Epiphanius (i), or to the writer that bears his name, he was stoned to death by the people at Taphnas in Egypt, and was buried where Pharaoh dwelt. Abulpharagius, an Arabic writer (k), says, that he went to Egypt, where some of the Jews took him and put him into a well, and afterwards took him out and stoned him, so that he died, and he was buried in Egypt; and was from thence removed by Alexander, in his time, to Alexandria, and buried there. And both Tertullian (l) and Jerom (m) affirm that he was stoned by the people. This prophecy contains several discourses delivered to the people of the Jews; charging them with many sins they were guilty of; exhorting them to repentance; threatening them with the destruction of their city and temple, and with captivity in Babylon; and comforting the saints, not only with a promise of deliverance from thence, but of spiritual redemption by the Messiah. And it also has in it several predictions of judgments upon other nations; and gives a particular account of the destruction of Jerusalem, and of the carrying of the Jews captive into Babylon; which he lived to see, as the fulfilment of his prophecies.

(a) T. Bab. Bava Bathra, fol. 14. 2.((b) Onomastic. Sacr. p. 326, 508. (c) Schmidt in loc. (d) Praefat. in Hieremiam, tom. 3. fol. 9. B, (e) Annales Vet. Test, A. M. 3375. (f) Chronological Tables, cent. 9. (g) Vol. 21. p. 56. (h) Scripture Chronology, p. 673. (i) De Vit. Prophet. c. 8. Vid. Isidor. Hispalens. de Vit. & Mort. Sanct. c. 38. (k) Hist. Dynast. p. 46. Vid. Elmacin. Hist. Eccl. p. 128, Apud Hottinger. Thesaur. Phil. p. 478. (l) Scorpiace, c. 8. (m) Adv. Jovinian. l. 2, tom. 2. fol. 32. I.

INTRODUCTION TO Jeremiah 1

This chapter contains the title or inscription of the book; the call of the prophet to his office, and the encouragement he had to enter upon it. In the inscription the prophet is described by his name, by his descent, by the place of his birth, and the time of his prophesying, Jeremiah 1:1, the appointment and ordination of him to his office, which was very early, and the signification of it to him, are in Jeremiah 1:4, his excuse, on account of his childhood and weakness, Jeremiah 1:6, the encouragement given him, notwithstanding this, from the mission and command he had from the Lord, and the promise of his presence with him, Jeremiah 1:7, and not only is he encouraged by words, but also by signs; by the Lord's touching his mouth with his hand, as a symbol of putting his words into his mouth, and setting him over nations and kingdoms, to publish in a prophetic way their destruction, Jeremiah 1:9, and by a vision of an almond tree, signifying the quick and hasty performance of the word of the Lord by him, Jeremiah 1:11, and by another vision of a seething pot northwards, intimating the coming of the Chaldeans from the north against Jerusalem, and their taking it, and carrying the Jews captive because of their wickedness, which was a principal part of the message he was sent with, Jeremiah 1:13 and the chapter is concluded with an exhortation to him to take heart, and be of good courage, and not be dismayed; since he was made a defenced city, an iron pillar, and brasen wall, against the whole land of Judea, its kings, princes, priests, and people; who, though they should fight against him, should not prevail, because God was with him, Jeremiah 1:17.

THE BOOK OF THE PROPHET

JEREMIAH.

Jeremiah.

BY

THE VERY REV. E.H. PLUMPTRE, D.D.,

Late Dean of Wells.

INTRODUCTION

TO

THE BOOK OF THE PROPHET

JEREMIAH.

I. Life.—The materials for a biography of Jeremiah are supplied in his collected writings with unusual fulness. We know more of his personal history than we do of that of Isaiah or Ezekiel, much more than of that of the minor prophets, who have left for the most part only a few chapters as the record of their work. With the help of inferences from acknowledged facts, and of a few fairly authenticated traditions, we are able to enter into the circumstances in the midst of which he worked, and into the joys and sorrows, the hopes and fears, of which they were the occasion. Of him it may be said, more than of any other of the goodly fellowship of the prophets, that his whole life lies before us as in an open scroll.

It will be convenient to arrange the main facts of the history thus laid open to us under the reigns of the several kings with whom he was a contemporary.

1. UNDER JOSIAH (B.C. 638-608).—In the thirteenth year of this king the prophet speaks of himself as still “a child.” That word is, however, somewhat vague in its significance, extending from infancy, as in Exodus 2:6; 1Samuel 4:21, to adult manhood, as in 1Samuel 30:17; 1Kings 3:7. All that it can be held to imply is that the prophet felt himself to be relatively young for the work to which he had been called, that he had not attained the average age of a prophet; and this, it may be inferred, was not far distant from that at which the Levites entered on their work, which varied, at different periods, from twenty to thirty (Numbers 4:3; Numbers 8:24; 1Chronicles 23:3; 1Chronicles 23:24). We may reasonably infer, then, from the way in which the prophet speaks of himself, that he was, at the time when he felt himself called to his high and perilous work, somewhere between twenty and twenty-five, i.e., that the first seven, or, it may be, the first twelve years of his life, were passed in the reigns of Manasseh and his son Amon.

He is described, further, as “being the son of Hilkiah, of the priests that were in Anathoth” (Jeremiah 1:1). That name, it will be remembered, was borne by the high priest who played so prominent a part in Josiah’s reformation. (2Kings 22:8.) There are, however, no sufficient grounds for identifying that Hilkiah with the father of the prophet. The manner in which the latter is named, without any mention of special dignity, is against it. The priests of Anathoth were of the line of Ithamar (1Kings 2:26; 1Chronicles 24:3), while the high priests, from Zadok downwards, were of the line of Eleazar. The identity of name may, however, be regarded as probably indicating some close connection of affinity or friendship. Other coincidences point in the same direction. The uncle of Jeremiah, Shallum (Jeremiah 32:7), bore the same name as the husband of Huldah the prophetess (2Kings 22:14). Ahikam, the son of Shaphan, the great supporter of Hilkiah the high priest and Huldah in their work (2Chronicles 34:20), was also throughout the protector of the prophet (Jeremiah 26:24). The strange Rabbinic tradition that eight of the persons most conspicuous in the history of this period (Jeremiah, Baruch, Seraiah, Maaseiah, Hilkiah, Hananeel, Huldah, Shallum) were all descended from the harlot Rahab (Carpzov, Introd. in lib. V.T. Jerem.) may possibly have been a distortion of the fact that the persons so named were united together, as by community of feeling, so also by affinity or friendship. With regard to two others of the number, we know that both Baruch and Seraiah, who appear as disciples of the prophet (Jeremiah 36:4; Jeremiah 51:59), were sons of Neriah, the son of Maaseiah, and that Maaseiah (2Chronicles 34:8) was governor of Jerusalem, acting with Hilkiah, Huldah, and Shaphan in the reforms of Josiah.

With these facts we can picture to ourselves some of the influences which entered into Jeremiah’s education, and prepared the way for his prophetic mission. The name given to him by his father, with its significance as “Jehovah exalts,” or “is exalted.” or “Jehovah throws down” (the latter meaning resting on the more accurate etymology), may fairly be looked on as embodying what was contemplated and prayed for as the ideal of his life. It may be noted that the name was common at that time, e.g., in the case of the father of the wife of Josiah (2Kings 23:31), and of one of the Rechabites (Jeremiah 35:3). That name may be thought of, accordingly, as not without its influence on the prophet’s early years. As he grew to boyhood he would hear of the cruelties and the apostasy of Manasseh and of Amon. For him, as for Isaiah, there would be a training in the law and literature of Israel, in whatever form it then existed, in Job, and Proverbs, and such of the Psalms and the writings of the earlier prophets as were then extant. The so-called Alphabetic Psalms (9, 25, 34, 37, 111, 112, 119, 145) may have helped to form the taste and style which afterwards displayed themselves in the alphabetic structure of the Lamentations. The writings of the greatest of his predecessors, Isaiah, at least, as far as Jeremiah 1-39 are concerned, could scarcely have been otherwise than familiar to him. His early manhood must have coincided with the earlier reforms of Josiah, whose life would seem to have run parallel with his own, each being apparently about the same age when the prophet received his call, Josiah having ascended the throne at the age of eight (2Kings 22:1). The reverence with which he looks on the Rechabites, the fact that one of those Rechabites bears the same name (Jeremiah 35:3), the probability that one trained in the household of a devout priest would not be unmindful of the teaching of Isaiah (Isaiah 28:7) and Amos (Amos 2:11-12), as to the perils of wine and strong drink, make it probable that he too was one of the Nazarites to whom the latter prophet looked as the strength of Israel, and whom Jeremiah himself names with reverence and admiration (Lamentations 4:7). To such an outward consecration to an ascetic life, the words which speak of him as having been “sanctified from his mother’s womb” (Jeremiah 1:5) naturally seem to point. The child was to be the father of the man, the priestly Nazarite boy was already half-way on the road to a prophet’s work, was already, by God’s calling and election, “ordained a prophet unto the nations (Jeremiah 1:5).

In such a character, reminding us, in many of its features, of the young Timotheus, we find, as might be expected, the notes of the ascetic temperament. He is devout, sensitive, easily depressed and made self-distrustful, kindling all too easily into a bitter and angry indignation, gifted, in a special measure, with the gift of tears. The circumstances of his call imply a previous preparation, as did those of Isaiah’s. He had mourned over his people’s sins, and yearned to bear his witness against them; but then there came the question, which has been asked a thousand times by men of like character, Who is sufficient for these things? The burden of the task of being a prophet of the Lord seemed too heavy to be borne. The answer to this feeling came in the special call, neither to be ignored nor resisted, for the circumstances of which the reader is referred to the Notes on Jeremiah 1. His weakness was to be fortified with a strength higher than his own. As in the case of Isaiah, so also here, it would seem that the call was not followed by immediate prophetic action. Jeremiah is not named in the history of Josiah’s reformation, which he must have watched, however, with intense interest, not, perhaps, without some misgivings, like those which Isaiah had felt during the like work of Hezekiah, as to its reality and inward thoroughness. The prophet’s keen eye, in this as in other things, saw below the surface, and discerned that something more was wanted than the breaking down of idol sanctuaries, or the abolition of the worship of the high places. He looked in vain for the righteousness without which national restoration was impossible. It can scarcely be doubted, too, that he must have seen with some disquietude the foreign policy which led statesmen and people to seek safety, as their fathers had done, in an alliance with Egypt (Jeremiah 2:36). For Josiah personally, who, acting on a different policy, opposed that alliance, and fell in battle against Pharaoh Necho at Megiddo (2Kings 23:29), he would naturally feel a warm and admiring affection, and it is probable that his first appearance as a writer was in the lamentations which he composed on that king’s death, but which are not now extant, their fame having apparently been overshadowed by the greater elegies that now bear that name. Possibly we may also refer to this period some of the earlier chapters of the prophet’s writings, which have the character of a general survey of the moral and religions condition of the people, and to which no specific date is assigned, as in the case of most of the later chapters.

2. UNDER JEHOAHAZ (OR SHALLUM).—The short reign of this king, who was chosen by the people on hearing of Josiah’s death, and deposed after three months by Pharaoh Necho, gave little scope for direct prophetic action. As representing an anti-Egyptian policy, and thus continuing in the line of action which Josiah had adopted, the prophet probably sympathised with and supported him, and the tone of respectful sorrow with which he speaks of him in his exile (Jeremiah 22:10), contrasts strikingly with the stern rebuke which he addresses to his successor (Jeremiah 22:13-19). It lies in the nature of the case, that most of those who were Jeremiah’s protectors in the reigns that followed—Shaphan, Ahikain, Maaseiah, and others—were supporters of his policy at this crisis.

3. UNDER JEHOIAKIM (B.C. 607-597).—The eleven years of this king’s reign were for the prophet a time of conspicuous activity. He found little ground for hope in the Egyptian alliance of which the king was the representative, still less in the self-indulgent and luxurious character of the king himself (Jeremiah 22:13-16), or in the priests and prophets, the Pashurs, Hananiahs, and the rest, who were dominant in his council and his court. For him the rising power of the Chaldæans under Nabopolassar and Nebuchadnezzar was to be accepted, not only as inevitable, but as appointed for the punishment, and therefore for the education, of his people. The King of Babylon was God’s servant doing His work (Jeremiah 25:9; Jeremiah 27:6). To resist him was to resist the ordinance of God. As he had foretold (Jeremiah 46), the short-lived triumph of Pharaoh Necho in the capture of Carchemish was followed by a crushing defeat, which placed Jehoiakim at the mercy of the Chaldaean king, and compelled him to renounce his dependence on the “broken reed” of Egypt, and to accept the position of a vassal king under Nebuchadnezzar. Some of the more striking incidents of this time of conflict call for a special notice. At the opening of Jehoiakim’s reign, the prophet foretells the desolation of the Temple. It should be laid waste, even as Shiloh had been (Jeremiah 26:6). Priests, prophets, people are enraged, and threaten him with death (Jeremiah 26:8), but are foiled by the influence of his lay protectors, who urge the precedent of a like prediction uttered by Micah in the days of Hezekiah, as an argument in his defence (Jeremiah 26:10-18). The fate of a contemporary prophet, Urijah, is recorded by him at this juncture, apparently as showing how narrow his own escape had been (Jeremiah 26:23). The catastrophe of Carchemish naturally led to a fuller utterance. He foretells the seventy years of the captivity (Jeremiah 25:11), and symbolically gives the cup of Jehovah’s wrath to all the nations which, one after another, were to fall under the Babylonian yoke, ending in predicting. under the cypher form of Sheshach, the fate of Babylon itself (Jeremiah 25:17-26). To this period, when the armies of the Chaldæans were driving those who lived in tents of villages to take refuge in Jerusalem, or other fortified cities, we must refer the interesting episode of the Rechabites in Jeremiah 35.

In the same year we have the first indication of the prophet’s work as the editor of his own prophecies. His secretary and disciple Baruch writes, as he dictates, a collection of his more striking prophecies, probably corresponding roughly with the earlier chapters of our present book. Jeremiah himself was hindered, we know not how, whether by illness or by prudence, from appearing in public, but Baruch solemnly read what he had written in the crowded courts of the Temple. Once again priests and prophets were stirred to wrath. The matter came to the ears of the king, who, in his impotent anger, burnt the parchment roll, in spite of the protest of Jeremiah’s friends. Orders were given to arrest the prophet and the scribe; but they again escaped, and re-wrote all that had been destroyed with many like words (Jeremiah 36). The contrasted characters of the two friends—one seeking great things for himself, eager to play a prominent part in the history of the time, the other content, and wishing to make his disciple content, if his life was “given him for a prey”—come out in the interesting episode of Jeremiah 45, which belongs probably to this period.

To this reign we may also probably refer the symbolic teaching which was presented in a somewhat startling form, when Jeremiah, having first been directed to learn the lesson of the potter’s work as a parable of God’s teaching with the nations of the world (Jeremiah 18), was afterwards told to go to the valley of Ben-Hinnom, and to warn king and people of the destruction that was coming upon them by breaking in their presence the potter’s vessel, which was condemned as worthless (Jeremiah 19). This was followed by another outburst of malignant rage on the part of Pashur the priest, from which this time the prophet did not escape. The painful and ignominious punishment of the stocks entered into his soul, and called forth a burst at once of denunciation and passionate despair which, except in Psalms 69, 109, has scarcely a parallel in the literature of the Old Testament (Jeremiah 20).

If we accept the received text and the literal interpretation of Jeremiah 13:1-11, we have to assign to this period of Jeremiah’s life the two journeys to Euphrates which are there narrated. Such journeys were not in the nature of the case improbable. Jonah, and probably Nahum, had already found their way to Nineveh (Jonah 3:3). Manasseh and other members of his royal household had been taken to Babylon (2Chronicles 33:11). Over and above the symbolism of the narrative there may have been a personal motive connected with such a journey, the desire to do what he could for his country’s welfare by becoming acquainted with its destined conquerors. Possibly we may trace the special orders which were given by Nebuchadnezzar for his protection (Jeremiah 39:11) to the acquaintance thus begun. If we might assign the visits to a period after the first deportation of Jewish captives to Babylon in the third year of Jehoiakim (Daniel 1:1), we might connect them with the desire to watch over the fortunes of the exiles, and to renew his intercourse with the prophet who was settled with his companions on the banks of Chebar (Ezekiel 1:1), or with Daniel and his friends in the court at Babylon. The fact that the former prophet was with him at Jerusalem during great part of the reign of Jehoiakim, and that his teaching shows many traces of Jeremiah’s influence (comp. in particular Ezekiel 18:2 and Jeremiah 31:29), may, at all events, be noted as throwing light upon the surroundings of the latter’s life, and on the influence which he exercised over his contemporaries.

4. UNDER JEHOIACHIN (B.C. 597).—The short three months’ reign of this king witnessed the fulfilment of Jeremiah’s predictions, in the captivity first of his predecessor, and then of Jehoiachin himself, together with all the officers of their courts and the wealthier part of the population. We may infer, from the fact of his being deposed by Nebuchadnezzar, that he was led by his counsellors (he himself was a mere boy) to enter into intrigues against the Chaldaean sovereignty; and the tone in which Jeremiah speaks of him (Jeremiah 22:24-30) implies that he and the queen-mother—probably the master-mind of the policy of the court (2Kings 24:15)—were disposed to reject his counsels. In him and in his childless age the prophet saw the close of the dynasty, in the direct line of succession, of the house of David. It is noticeable that Jeremiah, though a priest, escaped the doom of exile which probably fell on his friend and disciple Ezekiel, and the difference in their fortunes may be traced without much risk of error to the prominent part which the former had taken from first to last as counselling subjection, possibly to the personal favour with which he was already regarded by the Chaldæan rulers. The effect of the separation must, however, have added to his sense of loneliness. Not a few of his friends and protectors must have shared in the captivity. He had to fight the battle of his life during his remaining years more single-handed than before.

5. UNDER ZEDEKIAH (B.C. 597-586).—As might be expected from the fact that he had been appointed by Nebuchadnezzar, as likely to be a more submissive vassal than his predecessors, appointed possibly with Jeremiah’s approval, the prophet receives at the hands of this prince, on the whole, a better treatment than at those of his predecessors. The king respects him, keeps his counsel, endeavours to protect him (Jeremiah 37:3-17; Jeremiah 38:16). The very name which he adopted on his accession to the throne, “Righteous is Jah,” or “Jehovah” (2Kings 24:18), seems to have been intended to identify him with the acceptance of the prophet’s teaching that in “the Lord our Righteousness” (Jeremiah 23:6) was to be found the archetype and the source of all righteous government. The king, however, was weak and vacillating. The prophet felt keenly that only the most worthless remnant of the people, the “vile figs” of the crop, were left in Judah (Jeremiah 24:5-8). It was to the other remnant in the exile of Babylon that he turned with words of counsel in the letter, which more than any other Old Testament document seems to foreshadow the epistles of the New (Jeremiah 29). Even there also, however, there were false prophets, among whom Zedekiah, Ahab, and Shemaiah were conspicuous, who spoke of him as a “madman” (Jeremiah 29:26), and urged the priests at Jerusalem to more active measures of persecution, not knowing that they were thus drawing upon themselves a quick and terrible retribution.

Soon matters came to a crisis. The apparent revival of the power of Egypt under Apries (the Pharaoh-hophra of Jeremiah 44:30) raised false hopes in the minds of Zedekiah and his advisers, and drew Judah and the neighbouring nations into projects of revolt (Jeremiah 37:5). The clearness with which Jeremiah foresaw the ultimate destruction of Babylon, made him all the more certain that it was not to come at once or through the intervention of Egypt. He appeared in the streets of Jerusalem with bonds and yokes upon his neck, announcing that they were meant for Judah and its cities (Jeremiah 27:2). The false prophet Hananiah, who broke the offensive symbols, and predicted the destruction of the power of Babylon within two years, learnt that a yoke of iron was upon the neck of all the nations, and died himself while it was still pressing heavily on Judah (Jeremiah 28:3-17). The approach of an Egyptian army, however, and the consequent departure of the Chaldæans, made the position of Jeremiah full of danger, and he sought to effect his escape from a city in which he seemed powerless for good, and to take refuge in his own town of Anathoth (Jeremiah 37:12), the men of that city who had sought his life (Jeremiah 11:21) having probably been taken into exile after the first Chaldæan invasion. The discovery of this plan led not unnaturally to the charge of desertion. He was arrested, as “falling away to the Chaldæans,” as others were doing (Jeremiah 37:14), and, in spite of his denial, was thrown into a dungeon (Jeremiah 37:16). The interposition of the king, who still respected and consulted him, led to some mitigation of the rigours of his confinement (Jeremiah 37:21); but as this milder treatment left him able to speak to the people, the princes of Judah, bent on the Egyptian alliance, and counting on the king’s being unable to resist them, threw him into the prison-pit, and would have left him to die there in its foulness (Jeremiah 38:6). From this horrible fate he was delivered by the kindness of the Ethiopian eunuch, Ebed-Melech, and the king’s lingering regard for him, and was restored to the milder custody in the king’s house where Baruch and other friends could visit him (Jeremiah 32:16). The king himself sent Pashur (not the one already named) and Zephaniah, both, it would appear, friendly to the prophet (Jeremiah 29:29), to consult him. The prophet, as if touched by this humility, speaks to the king in gentler terms. Exile is inevitable, but he shall at least “die in peace,” and receive, in marked contrast with Jehoiakim, an honourable burial (Jeremiah 34:3-5). At no period of his life is the prophet truer to his calling. He had before to fight against false hopes of liberation. He has now to contend against the despair which made men lose all faith in the promises of God and in their own future. That danger the prophet was taught to meet in the most effectual way. With a confidence in that future which has been compared to that of the Roman who bought at its full value the very ground on which the forces of Hannibal were encamped (Livy xxvi. 11), he too bought, with all requisite formalities, the field at Anathoth, which his kinsman Hanameel wished to get rid of (Jeremiah 32:6-9), and proclaimed not only that “fields and vineyards should again be possessed in the lands,” but that the “voice of gladness” should once more be heard there, and that under “the Lord our Righteousness” the house of David and the priests the Levites should never be without representatives (Jeremiah 33:21-26). To this period also we may assign the prophecy of a New Covenant (Jeremiah 31:31), which was destined to have so marvellous a fulfilment, and which has fashioned, under the teaching of Him who came to be the Mediator of that covenant, the faith and the terminology of Christendom. His influence may also be traced in the renewal of the national covenant with Jehovah (Jeremiah 34:18-19), princes, priests, and people walking in procession between the two parts of the sacrifice (Jeremiah 34:19), and in the proclamation of liberty to the Hebrew servants and handmaids whom the oppression of the rich had brought into bondage (Jeremiah 34:9-14). The reformation thus effected was, however, only on the surface. Covenant and proclamation were alike disregarded. The law of the Sabbatic year was set at nought as that of the Sabbath day had been before (Jeremiah 17:21-27). The cup of iniquity was full, and the judgment came. The armies of Nebuchadnezzar besieged Jerusalem, and it was exposed to all the horrors of famine (Lamentations 2:12; Lamentations 2:20; Lamentations 4:9). At last the city was taken, and the Temple burnt. The king and his princes endeavoured to escape, but were taken prisoners in the plains of Jericho. Zedekiah had to see his children slain before his eyes, and, as if that were to be the last sight he was to look upon, was afterwards blinded, and taken, as Jehoiachin had been, to pass the remainder of his days as a prisoner at Babylon (Jeremiah 52:10-11).

6. AFTER THE CAPTURE OF JERUSALEM (B.C. 586—?)—The prophet and his protectors, who had all along counselled submission to the king of Babylon, had now the prospect of better treatment than their fellows. A special charge was given to Nebuzar-adan to protect the person of Jeremiah (Jeremiah 39:11), and after being carried to Ramah with the crowd of prisoners, he was set free, and offered his choice whether he would go to Babylon with the prospect of rising, as Daniel and his friends had risen, to an honourable position in the king’s court, or remain under the protection of Gedaliah, the son of his steadfast friend Ahikam, who had been appointed governor over the cities of Judah (Jeremiah 40:1-5). The prophet’s love for his people led him to choose the latter alternative, and the Chaldæan commander “gave him a reward,” and set him free. Then followed a short interval of peace, soon broken, however, by the murder of Gedaliah by Ishmael and his confederates. We are left to conjecture how the prophet himself escaped with life, but the fulness of his narrative of these events leads to the conclusion that he was among the captives whom Ishmael carried off to the Ammonites, and who were released by the intervention of Johanan (Jeremiah 41). Jeremiah was thus deprived of one of his most valued friends, but Baruch was still with him, and it is significant that the people turned to him for counsel. They wanted, it would seem, his sanction to the foregone conclusion that their only chance of escaping the punishment, likely enough to be indiscriminate, which the Chaldæans would exact for the murder of Gedaliah, was in an immediate flight to Egypt (Jeremiah 42:14). That sanction he refused, at the risk of bringing on himself and Baruch the old charge of treachery (Jeremiah 43:3), but the people, bent on following their own plans, forced him and his disciple to accompany them to Tahpanhes. There we have the last recorded scene of the prophet’s life. He once more rebukes the people vehemently for their multiplied idolatries, among which the worship of the Queen of Heaven had been the most conspicuous (Jeremiah 44), does not shrink from again speaking of Nebuchadnezzar as “the servant of Jehovah” (Jeremiah 43:10), and foretells that he will conquer Egypt as he had conquered Judah. After all this all is uncertain. If we were to accept Jeremiah 52 as the work of the prophet, we should have to think of him as living for twenty-six years after the destruction of Jerusalem. Probabilities are, however, against this conclusion, and there is greater likelihood on the side of the tradition, reported by Tertullian (adv. Gnost. c. 8), Jerome (adv. Jovin. ii. 37), and others, that he was stoned to death at Tahpanhes by the Jews whom he had provoked by his rebukes. Most commentators on the New Testament see a reference to this in Hebrews 11:37, just as they refer the words “were sawn asunder to the martyrdom of Isaiah. An Alexandrian tradition reported that his bones were brought to that city by Alexander the Great (Chron. Pasch, p. 156, ed. Dindorf), and up to the eighteenth century travellers were told that he was buried near the pyramid of Ghizeh (Lucas, Travels in the Levant, p. 28). On the other hand, there is the Jewish statement (quoted in Smith’s Dictionary of the Bible), that he and Baruch escaped to Babylon or Judaea, and died there in peace. Josephus is silent as to his fate. Other traditions have, at least, the interest of showing the impression which Jeremiah’s work and life left on later generations. His prophecy of the seventy years’ exile, which had at first been full of terror, came to be a ground of hope (Jeremiah 25:11; Daniel 9:2; 2Chronicles 36:21). The fulfilment of that prophecy probably impressed itself on the mind of Cyrus. On the return from Babylon his writings were received, probably under Ezra or the scribes of the Great Synagogue, among the sacred books of Israel, and in the Babylonian recension they, and not those of Isaiah, took the foremost place in the company of the prophets, Ezekiel coming between the two. The Jewish saying “that the Spirit of Jeremiah dwelt in Zechariah” bears witness to the influence which the one prophet was believed to have exercised on the mind of the other. The fulfilment of his prediction of the return of the exiles from the Babylonian captivity led to his being regarded, so to speak, as the patron saint of his country. It was believed that he had taken the tabernacle and the ark and the altar of incense, and had concealed them in a cave on Mount Nebo till the time when God should gather His people together once again (2 Maccabees 2:1-8). He appeared to Judas Maccabeus as “a man with gray hairs and exceeding glorious,” as one who “prayed much for the holy city,” and gave the hero a “golden sword” with which to “fight the battles of the Lord” (2 Maccabees 15:13-16). He is recognised as having a chief place among the prophets of Israel, sanctified from his mother’s womb (Ecclesiasticus 49:6-7). His authority is claimed for an apocryphal letter to the captives of Babylon, containing a long polemic against the follies of idolatry (Baruch 6). At a later period his name was attached, as in Matthew 27:9, to prophecies from another book in the sacred canon, either as having been their original author, or in the belief that he was the representative of all the prophets of the captivity. In the time of our Lord’s ministry, his re-appearance was expected, like that of Elijah, to prepare the way for the Christ. Some said of Jesus of Nazareth that He was “Jeremiah, or one of the prophets” (Matthew 16:14). Probably he was “that prophet” referred to in John 1:21. The belief that he was the prophet of Deuteronomy 18:18, has been held by later Jewish commentators (Abarbanel, in Carpzov, Introd. in V. T. Jerem). The traditions as to his re-appearance lingered even in the Christian Church, and appeared in the belief that he was one of the “two witnesses” of Revelation 11:3 (Victorinus, in loc.). Yet wilder forms of legends were found in Egypt. It was he who had foretold that the idols of that country should one day fall to the ground, at the presence of the “Virgin and her child. He had played the part of a St. Patrick, and had delivered the region of the Delta of the Nile, where he dwelt, from serpents (Epiphan. de Vit., proph. op. ii. p. 239). He had returned from Egypt to Jerusalem, and had lived there for three hundred years (D’Herbelot, Bibl. Orient., p. 499). The narrative of his sufferings was expanded into a history like that of a Christian martyrdom (Eusebius, Praep. Evang. ix. 39).

II. Character and Style.—In the popular description of Jeremiah as the “weeping prophet,” in the form in which Michael Angelo has portrayed him in the Sistine Chapel, as brooding, with downcast eyes, in sorrowful meditation, we have a true conception of the prophet’s character and life. Of all the prophets of the Old Testament, he would seem to have had the hardest lot of suffering. He was pre-eminently “the man who had seen affliction:” “no sorrow was like unto his sorrow” (Lamentations 1:12; Lamentations 3:1). His whole life was spent in what seemed a fruitless strife with the evils of his time. Cassandra-like, he had to utter warnings which were disregarded. Like Phocion, in the history of Athens, he had to counsel submission to an alien conqueror, and to incur the reproach of being treacherous and faint-hearted. Had the horizon of his hopes been that of his own times only, his heart must have shrunk back into despair. That which sustained him was the inextinguishable hope, which he had inherited from Isaiah, of the kingdom of God, the restoration of the true Israel of God, the new and better Covenant, the faith in “the Lord our Righteousness.” In his loneliness and his sorrows, in his susceptibility to intensest suffering and keenest indignation, his nearest parallel in the history of literature may, perhaps, be found in Dante. In him, at all events, the great Florentine found one of the founts of his inspiration, quotes him again and again, both in his poetry and his prose writings, and borrows from him the opening symbolism of the Divina Commedia. (Comp. Jeremiah 5:6 with Dante’s Inferno, c. i.)

To associate the name of Jeremiah with other portions of the Old Testament than those which bear his name, is to pass from the region of history into that of conjecture; but the fact that some commentators (e.g., Hitzig) assign not less than thirty Psalms to his authorship (sc., Psalms 5, 6, 14, 22-41, 52-55, 69-71), indicates at least what were the hymns in his national literature with which he had most affinity, and which exercised most influence on his thoughts and language. The hypothesis of some later critics (e.g., Bunsen, God in History, b. ii. c. 2), who assign the second part of Isaiah to the time of the exile, and to the authorship of Baruch, that Jeremiah was the Servant of the Lord, who is there conspicuous, has a like suggestiveness. Reference to others of the earlier books of the Old Testament canon show parallelisms with the Law, a special prominence being given to Deuteronomy, as, e.g.—

Comp. Jeremiah 11:3-5 with Deuteronomy 4:20; Deuteronomy 7:12; Deuteronomy 27:26.

Comp. Jeremiah 34:14 with Deuteronomy 15:12

Comp. Jeremiah 32:18 with Exodus 20:6

Comp. Jeremiah 32:21 with Exodus 6:6,

with Job (comp. Job 3 with Jeremiah 15:10; Jeremiah 20:14), with both parts of Isaiah.

Comp. Isaiah 4:2; Isaiah 11:1 with Jeremiah 33:15

Comp. Isaiah 40:19-20 with Jeremiah 10:3-5

Comp. Isaiah 42:16 with Jeremiah 31:9

Comp. Isaiah 13, 47 with Jeremiah 50, 51.

and with the earlier prophets.

The style of Jeremiah, if less conspicuous for its loftiness and majesty than that of Job or Isaiah, has yet a passionate intensity, a vividness of imagery, a capacity for invective or for pathos, which are not surpassed and scarcely equalled elsewhere, in this also reminding us of Dante. It was characteristic both of the man and of the time that this passionate temperament welcomed, when it uttered itself in the Lamentations, the artificial restraints of the alphabetic arrangement which had appeared before in some of the Psalms, and seems to have been a fashion of the times. (See Introduction to Lamentations.) Connected, perhaps, with this, as concentrating attention upon the alphabet and its possible uses, is Jeremiah’s use of a peculiar cypher writing, the use of an inverted alphabet, known among the later Jews as the Atbash (A standing for T, and B for SH), by which the Sheshach of Jeremiah 25:26 became for the initiated the symbol of Babylon; and the Hebrew letters of “in the midst of those who rise up against’ me” of Jeremiah 51:1, was equivalent to “the Chaldæans,” which accordingly takes its place in the LXX. version.

III. Arrangement.—It is a noticeable fact, as throwing light upon the chances to which even the writings of a prophet may be subject, that the order of the LXX. version of the greater part of Jeremiah is altogether different from that of the Hebrew. Up to Jeremiah 25:13 they agree. From that point onward to the end of Jeremiah 51 the divergency may be presented as follows :—

LXX.

Hebrew.

Jeremiah 25:14-18.

49:34-39.

Jeremiah 15

Jeremiah 27, 28.

50, 51.

Jeremiah 29:1-7.

47:1-7.

Jeremiah 29:8-22.

49:7-24.

Jeremiah 30:1-5.

49:1-6.

Jeremiah 30:6-11.

49:28-33.

Jeremiah 30:12-16.

49:23-27.

Jeremiah 31

48

Jeremiah 33-51

25:13-39.

Jeremiah 52.

26-45 .

It is obvious that the Alexandrian translators must have had before them a MS., or, more probably, a mass of MSS., arranged by them, or for them, in a different order from that adopted by the scribes of Judaea, to whom we owe our present Hebrew recension. It is a natural inference from this (1) that the prophet’s writings were left by him in a scattered, unarranged state, in the hands of his disciples, Baruch and others, and that two of these, or some later scribes, thought fit to arrange them in a different order. It was, so to speak, as if the sermons of an eminent preacher in later times had come to us as they were found in his drawers, unsorted. (2) That the large sections in which the order is the same in Jeremiah 1:1 to Jeremiah 25:13 (Heb.), and Jeremiah 26-45 (Heb.) represent two collections, which contained the chief prophecies that were connected with the prophet’s work in relation to Judah, while the others, bearing chiefly on the heathen nations, were left in a less continuous form, and were arranged by the two editors at their discretion.

It is to be noted that in neither case is the arrangement chronological. To read the prophet’s writings in the order of time, either as regards the facts to which they refer, or the date of their composition, we must adopt an arrangement different from both of those which are now before us. In regard to some of the sections where we have a definite note of time, specifying, if not the exact year, at least the reign to which they of right belong, the task is comparatively easy. In regard to the others, we are in the wider, and therefore more difficult, field of conjecture. Taking the dates given in the Authorised version as approximately right, the following gives the order in which Jeremiah’s prophecies ought to be read in connection with his life, and which has been practically followed in the preceding biography :—

B.C.

629

… Jeremiah 1, 2, 3 (probably written later).

B.C.

612

… Jeremiah 3-6

B.C.

610

… Jeremiah 22, 26

B.C.

608

… Jeremiah 11, 12

B.C.

607

… Jeremiah 35, 45

B.C.

606

… Jeremiah 25, 30, 31

B.C.

605

… Jeremiah 18, 19, 20

B.C.

602

… Jeremiah 13

B.C.

601

… Jeremiah 14, 15, 16, 17

B.C.

600

… Jeremiah 7, 8, 9, 10, 47, 48

B.C.

599

… Jeremiah 23, 29

B.C.

598

… Jeremiah 24, 26, 27 (Jehoiakim in Jeremiah 27:1 is clearly an error of transcription for Zedekiah).

B.C.

596

… Jeremiah 28

B.C.

595

… Jeremiah 50, 51

B.C.

591

… Jeremiah 34

B.C.

590

… Jeremiah 32, 33

B.C.

590-588

… Jeremiah 39, 40, 41, 42, 43, 44

B.C.

589

… Jeremiah 21, 37, 38

B.C.

587

… Jeremiah 44

B.C.

598-562

… Jeremiah 52 Appendix and historical summary.

The wide divergency of this order from that of either of the two recensions that have come down is not without its teaching (1) as showing that during the length of time over which the prophet’s work was spread but little care was taken by him to provide for their transmission in any definite order. Like a true prophet, he did his work for his own generation, thinking little of himself and his after-fame. Like the Sibyl of classical antiquity, he gave his writings, as it were, to the winds, careless of their fate, and left it to others, through his long career, to collect, copy, and arrange them as they could. (2) As suggesting the probability that what happened in his case may have befallen the writings of other prophets also, such as Isaiah, Ezekiel, Hosea, Amos, whose labours were spread over a considerable period of time; and, consequently, as leaving it open to us to deal freely with the order in which we find them, so as to connect them, as we best can, with the successive stages of the prophet’s life.

It need not be inferred, however, from this chronological dislocation, that the order of the chapters in the Hebrew, and, therefore, in the English version, is altogether without a plan. The following scheme gives, it is believed, an adequate explanation of the principles on which the Palestine editor may have acted :—

1. Jeremiah 1-21—Containing probably the substance of the book of Jeremiah 36:32, and including prophecies from the thirteenth year of Josiah (with a long interval of silence) to the fourth year of Jehoiakim. Jeremiah 1:3, however, indicates a later revision, and the whole of Jeremiah 1 may have been added as the prophet’s retrospect of his whole work from this its first beginning. Jeremiah 21 belongs to a later period, but may have been placed here, as connected by the recurrence of the name of Pashur with Jeremiah 20.

2. Jeremiah 22-25—Short prophecies against the kings of Judah and the false prophets. Jeremiah 25:13-14, evidently marks the conclusion of a series, and that which follows (Jeremiah 25:15-38), the germ of the fuller predictions of Jeremiah 46-49, has apparently been placed here, as a completion to that of the seventy years of exile.

3. Jeremiah 26-28—The two great prophecies of the fall of Jerusalem. Jeremiah 26 belongs to the earlier, Jeremiah 27, 28 to the later portion of the prophet’s work.

4. Jeremiah 29-31—The message of comfort to exiles in Babylon.

5. Jeremiah 32-44—The history of Jeremiah’s work immediately before and after the capture of Jerusalem. Jeremiah 35, 36 are remarkable as interrupting the chronological order, which would otherwise have been followed here more closely than elsewhere. The position of Jeremiah 45 as an isolated fragment, suggests that it may have been added by Baruch at the close of his narrative of his master’s life.

6. Jeremiah 46-51—The prophecies against foreign nations, ending with the great utterance against Babylon.

7. Jeremiah 52—Historical appendix.

IV. Text and Authenticity.—Over and above the variations in order, the LXX. presents some noticeable variations and omissions, which have led some critics to reject some portions of the present Hebrew text as being probably interpolations. Other passages have been questioned on grounds more or less subjective as prophecies after the event, or for other reasons. The limits of this Introduction will not admit of a full description of each portion, but a statement of the objections will, in the one case, direct attention to some striking variations, and in the other, in some instances at least, to parallelisms of some interest. To the present writer, who holds (1) that there are antecedent probabilities in favour of the Hebrew text as compared with the Greek, and (2) that the inspiration of the prophet implies, at least the possibility of a prediction before the event, neither ground of objection seems conclusive.

(a) Questioned, as omitted in the LXX.

-1Jeremiah 10:6-8; Jeremiah 10:10.

-2Jeremiah 27:7.

-3Jeremiah 27:16-21 (not omitted, but with many variations).

-4Jeremiah 33:14-26.

-5Jeremiah 39:4-13.

(b) Questioned on other grounds.

-1Jeremiah 10:1-16.—On being the work of a later writer, probably the so-called Deutero-Isaiah. The Aramaic of verse 11 is urged in favour of this view.

-2Jeremiah 27:14.

-3Jeremiah 47:7

-4Jeremiah 33:14-26.

-5Jeremiah 39:1-2; Jeremiah 39:4-13.

as having the character of prophecies after the event.

(6) Jeremiah 27-29—As showing, in the shortened form of the name (Jeremiah instead of Jeremiahu), and in the epithet “the prophet,” the work of a later writer.

(7) Jeremiah 30-33—As showing the influence of the Deutero-Isaiah.

(8) Jeremiah 48, for the same reason as (7).

(9) Jeremiah 50, 51.—As being a prophecy after the event, foreign in style and thought to Jeremiah’s writings.

(10) Jeremiah 52—As an historical summary compiled from 2 Kings 25 and other sources by the editor of the collection.

In the notes that follow I have been mainly indebted to Ewald, Hitzig, and Keil, and to the notes on Jeremiah by Dr. Payne Smith in the Speaker’s Commentary, and those by Nägelsbach in Lange’s Commentary, edited by Dr. Philip Schaff. The Introduction is mainly based upon an article on Jeremiah which I contributed to Dr. Smith’s Dictionary of the Bible, and on the very able dissertation by Nagelsbach in the Commentary just named.

예레미야 1:1-19. 전체 표제 또는 서두. 예레미야 1:1-3은 아마 예레미야가 자기 예언들을 모아 바벨론으로 끌려갈 동족들에게 주었을 때 붙인 것일 것이다[미카엘리스]. 1절, 아나돗은 베냐민의 한 성읍으로 예루살렘 북쪽 이십 스타디온, 곧 약 2-3마일 지점에 있었으며, 지금의 아나타이다(이사야 10:30 및 문맥인 이사야 10:28-32 비교). 이곳은 베냐민 가운데 고핫 자손에게 배정된 네 성읍 중 하나였다(여호수아 21:18). 열왕기상 2:26, 27과 비교하라. 그 뒤 그곳에 거주하던 제사장 가문 전체에 불명예가 드리워졌는데, 여기서 ‘아나돗의 제사장들’이라는 표현이 이를 암시할 수 있다. 하나님은 ‘약하고 천하고 멸시받는 것들’을 택하여 강한 자들을 부끄럽게 하신다.

예레미야의 말 - 선지서들의 일반적인 제목은 “주의 말씀”이지만, 아모스서와 예레미야서 두 책은 그 선지자들의 말이라고 불린다. 그것은 아마 이 책들이 단지 예언만이 아니라, 저자들의 개인사에 속하는 많은 것의 기록도 담고 있기 때문일 것이다. 그러므로 이 제목은 “예레미야의 생애” 또는 “예레미야의 행적”으로 번역될 수도 있다. 다만 어떤 이들은 이것을 예레미야의 예언 모음으로 이해한다. 예레미야라는 이름의 한 어원은 “하나님께서 높이신다”이다.

힐기야는 그 이름의 대제사장이었을 수도 있다.

그들이 있었더라 - 또는 “그가 있었더라”, 곧 살았더라. 뜻은 예레미야가 아나돗에 살던 제사장이었다는 것이다.