성경 주석서

힐기야의 아들 예레미야는 베냐민 땅 아나돗에 살던 평범한 제사장들 가운데 한 사람이었다(예레미야 1:1). 그는 율법책을 발견한 대제사장 힐기야가 아니었다(열왕기하 22:8). 만일 같은 인물이었다면 그를 ‘그 제사장’ 또는 ‘그 대제사장’이라고 불렀을 것이다. 또 그가 아나돗에 거주했다는 사실은 그가 솔로몬에게 대제사장직에서 폐위된 아비아달 계열에 속했음을 보여 준다(열왕기상 2:26-35). 그 뒤 대제사장직은 사독 계열에 머물렀다. 예레미야에 대한 언급은 역대하 35:25; 36:12, 21에도 나온다. 주전 629년, 요시야 왕 제십삼년에 예레미야는 아직 매우 젊었을 때(예레미야 1:5) 아나돗에서 예언자의 부르심을 받았다(예레미야 1:2). 그는 대제사장 힐기야, 여선지자 훌다, 선지자 스바냐와 함께 요시야의 종교 개혁을 진전시키는 일을 도왔다(열왕기하 23:1-25). 그에게 주어진 첫 임무 가운데 하나는 예루살렘에 가서 하나님의 말씀을 선포하는 것이었다(예레미야 2:2). 또한 그는 예언자로 부름받은 지 오 년 뒤 성전에서 발견된 율법책의 내용을 유다 성읍들에 알리기 위해 공식 순회 사역을 했다(예레미야 11:6). 아나돗으로 돌아오자, 그의 책망에 노한 고향 사람들이 그의 생명을 해치려고 모의했다. 그들의 박해(예레미야 11:21)와 자기 가족의 박해(예레미야 12:6)를 피하기 위해 그는 아나돗을 떠나 예루살렘에 거주했다. 요시야 통치 기간 십팔 년 동안 그의 사역은 방해받지 않았고, 여호아하스 곧 살룸의 석 달 통치 기간에도 그러했다(예레미야 22:10-12). 여호야김이 왕위에 오르자, 요시야의 개혁이 우상숭배를 강제로 억누르고 외형적으로 하나님 예배를 세운 것 이상의 효과를 내지 못했음이 드러났다. 그때 제사장들과 선지자들과 백성은 예레미야를 관리들 앞에 끌고 가, 그가 그 성을 향해 재앙을 선포했다는 이유로 죽여야 한다고 주장했다(예레미야 26:8-11). 그러나 고관들, 특히 아히감이 그를 위해 중재했다(예레미야 26:16, 24). 그래도 그는 제약을 받았거나 적어도 공개적으로 나서지 않는 것이 신중하다고 여겼다. 여호야김 제사년, 곧 주전 606년에 그는 자신을 통해 구두로 주어진 예언들을 기록하여 백성에게 읽어 주라는 명령을 받았다. 그는 ‘갇혀’ 있어서 직접 여호와의 집에 들어갈 수 없었으므로(예레미야 36:5), 서기관 바룩에게 금식일에 그것을 공개적으로 읽게 했다. 이에 고관들은 바룩과 예레미야에게 왕의 노여움을 피해 숨으라고 권했다. 한편 그들은 그 두루마리를 왕에게 읽어 주었고, 왕은 몹시 격분하여 칼로 그것을 베어 불에 던졌다. 동시에 그는 선지자와 바룩을 붙잡으라고 명령했다. 그들은 이미 선지자 우리야를 죽인 여호야김의 폭력을 피했다(예레미야 26:20-23). 바룩은 추가 예언들과 함께 그 말씀들을 다른 두루마리에 다시 기록했다(예레미야 36:27-32). 여호야긴 곧 여고냐의 석 달 통치 기간에 예레미야는 왕과 왕대비가 사로잡혀 갈 것을 예언했다(예레미야 13:18; 22:24-30, 열왕기하 24:12 비교). 이 통치 기간에 그는 여호와의 집 총감독 바스훌에게 잠시 갇혔다(예레미야 20:1-18). 그러나 시드기야가 왕위에 오를 때에는 자유로운 몸이었다(예레미야 37:4). 느부갓네살이 예루살렘을 치러 올라왔을 때 왕이 그에게 사람을 보내 ‘여호와께 묻도록’ 했기 때문이다(예레미야 21:1-3 등; 37:3). 갈대아 사람들은 바로의 군대가 다가온다는 소식을 듣고 물러갔다(예레미야 37:5). 그러나 예레미야는 왕에게 애굽 사람들이 그를 버릴 것이며 갈대아 사람들이 돌아와 그 성을 불사를 것이라고 경고했다(예레미야 37:7, 8). 이에 격분한 고관들은 포위가 잠시 풀린 동안 예레미야가 성을 떠나려 한 일을 구실로, 그가 갈대아 사람들에게 항복하려 한다고 몰아 감옥에 가두었다(예레미야 38:1-5). 에티오피아 사람 에벳멜렉의 중재가 아니었다면 그는 말기야의 구덩이에 버려져 죽었을 것이다(예레미야 38:6-13). 시드기야는 은밀히 예레미야에게 물었지만, 고관들의 압력에 따라 예루살렘이 함락될 때까지 그를 감옥에 두었다(예레미야 38:14-28). 느부갓네살은 그의 사령관 느부사라단에게 예레미야를 풀어 주어, 바벨론으로 가든지 남은 백성과 함께 머물든지 스스로 선택하게 하라고 지시했다. 그는 참된 애국자로서, 사십 년 반 동안 조국이 그의 봉사를 무시와 박해로 갚았음에도, 느부갓네살이 유다의 통치자로 세운 그달랴와 함께 머물렀다(예레미야 40:6). 이스마엘이 그달랴를 살해한 뒤, 백성의 인정된 지도자 요하난은 갈대아 사람들이 그달랴 살해에 보복할까 두려워 백성과 함께 애굽으로 도망했다. 그는 예레미야가 백성에게 애굽으로 가면 망하고 그 땅에 머물면 보존될 것이라고 경고했음에도 예레미야와 바룩을 억지로 동행하게 했다(예레미야 41:1-43:13). 예레미야는 나일 강의 타니틱 또는 펠루시움 지류에 있는 국경 도시 다바네스에서 애굽의 멸망을 예언했다(예레미야 43:8-13). 전승에 따르면 그는 애굽에서 죽었다. 가짜 에피파니우스의 기록에 따르면 그는 다프네 또는 다바네스에서 돌에 맞아 죽었다. 유대인들은 그를 매우 존경하여 그가 죽은 자 가운데서 일어나 메시아의 선구자가 될 것이라고 믿었다(마태복음 16:14). 하버닉은 예레미야의 성품에 결합된 특징들이 그의 신적 사명을 증명한다고 보았다. 그는 온유하고 소심하며 우울에 쉽게 빠지는 성향이 있었으나, 예언자의 직무를 수행할 때에는 담대하여 왕도 가장 낮은 백성도 아끼지 않았다. 예언의 영이 그의 자연적 기질을 다스려 그의 개성을 억누르지 않으면서도 위험한 사역에 적합하게 한 것이다. 스바냐, 하박국, 다니엘, 에스겔은 그의 동시대 인물이었다. 그중 에스겔은 예레미야와 좋은 대조를 이룬다. 에스겔에게서 성령은 예레미야의 위축되고 섬세한 감수성과는 달리 강한 확고함으로 특징지어지는 기질 위에 역사했다. 에스겔은 민족의 죄를 의에 대한 대립으로 보았고, 예레미야는 그 죄가 비참을 낳는 것으로 보았다. 전자는 그 시대의 악을 객관적으로, 후자는 주관적으로 바라보았다. 예레미야의 문체는 그의 성품과 맞아떨어진다. 그는 특히 애수와 고난받는 자들에 대한 공감으로 두드러진다. 그의 예레미야애가가 이를 잘 보여 준다. 그 애가 전체의 목적은 오직 하나, 무너진 조국에 대한 슬픔을 표현하는 것이다. 그러나 그가 이를 제시하는 빛과 이미지가 매우 다양하여 독자는 단조로움을 느끼기보다 여러 애조의 선율에 매료된다. 그의 언어에는 아람어식 표현이 나타나는데, 이것이 아마도 제롬이 그의 문체를 ‘투박하다’고 비난한 근거였을 것이다. 라우스는 그 비난을 부정하며, 어떤 부분에서는 예레미야가 이사야보다 못하지 않다고 보았다. 구절 위에 구절을 쌓고, 정형화된 형식을 반복하며, 그것도 종종 세 번씩 반복하는 것은 그의 감정이 강하게 움직였고 그 감정을 더 강하게 표현하려는 바람 때문이었다. 때로 그는 특히 이방 민족들을 향한 부분과 운문 부분에서 더욱 간결하고 힘차며 숭고하다. 그의 예언 배열 원칙은 파악하기 어렵다. 왕들의 순서는 요시야, 곧 그 아래서 십팔 년 동안 예언한 왕, 여호아하스 석 달, 여호야김 십일 년, 여고냐 석 달, 시드기야 십일 년이었다. 그러나 요시야 때의 예언들, 곧 1-20장 바로 뒤에 시드기야 때의 부분인 21장이 온다. 또 시드기야에 관한 예레미야 24:8-10은 여호아하스, 여호야김, 여고냐에 관한 구간, 곧 22장, 23장, 25장 등 한가운데 놓여 있다. 마찬가지로 여호야김에 관한 35장과 36장은 시드기야에 관한 27장, 28장, 29장, 33장, 34장 뒤에 나오며, 여호야김 제사년으로 날짜가 표시된 45장은 예루살렘 멸망 뒤 애굽으로 도망한 유대인들에 관한 예언 뒤에 온다. 에발트는 현재 배열이 본질적으로 예레미야 자신에게서 나온 것이라고 생각한다. 여러 부분은 ‘여호와께로부터 예레미야에게 임한 말씀’이라는 같은 공식으로 시작된다(예레미야 7:1; 11:1; 18:1; 21:1; 25:1; 30:1; 32:1; 34:1, 8; 35:1; 40:1; 44:1, 예레미야 14:1; 46:1; 47:1; 49:34 비교). 시간 표지는 더 역사적인 다른 구분들을 어느 정도 표시한다(예레미야 26:1; 27:1; 36:1; 37:1). 또 두 부분은 그 자체로 독립되어 있다(예레미야 29:1; 45:1). 2장에는 연의 시작을 표시하는 더 짧은 서두가 있다. 3장은 서두가 히브리어로 단지 ‘이르시기를’(예레미야 3:1)이라고 되어 있어 불완전해 보인다. 따라서 시적 부분에는 일곱 절에서 아홉 절 정도의 연으로 나뉜 스물세 구간이 있으며, 대체로 ‘여호와께서 또 내게 이르시되’와 같은 방식으로 표시된다. 그것들은 다섯 책을 이룬다. 첫째, 서론인 1장. 둘째, 유대인들에 대한 책망인 2-24장으로 일곱 구간으로 되어 있다. 2장, 3-6장, 7-10장, 11-13장, 14-17장, 17-19장과 20장, 21-24장이다. 셋째, 모든 민족에 대한 검토로 두 구간, 곧 25장과 26-49장이 있으며, 여기에 세 구간의 역사 부록, 곧 26장, 27장, 28-29장이 붙는다. 넷째, 더 밝은 시대의 소망을 그리는 두 구간, 곧 30-31장과 32-33장이 있으며, 세 구간의 역사 부록 예레미야 34:1-7, 34:8-22, 35:1-19가 따른다. 다섯째, 결론은 두 구간, 곧 예레미야 36:2와 45:1-5로 되어 있다. 그 뒤 예레미야는 애굽에서 애굽에 관한 이전 예언에 예레미야 46:13-26을 덧붙였고, 또한 37-39장, 40-43장, 44장의 세 구간을 더했다. 52장은 아마도 예레미야 51:64를 볼 때 후대의 손으로 덧붙인 부록으로, 열왕기하 24:18 이하와 25:30에서 온 것일 것이다. 여러 이방 민족들에 대한 예언은 히브리어 본문과 칠십인역에서 순서가 다르다. 또 히브리어 본문의 이방 민족에 대한 예언들, 곧 46-51장은 칠십인역에서 예레미야 25:14 뒤에 놓여 26장과 31장을 이루며, 히브리어 본문 25장의 나머지는 칠십인역 32장이 된다. 히브리어 본문의 어떤 구절들(예레미야 27:19-22; 33:14-26; 39:4-14; 48:45-47)은 칠십인역에 없다. 그리스어 번역자들은 아마도 다른 판본, 아마 더 이른 판본을 가지고 있었을 것이다. 히브리어 본문은 예레미야 자신의 손에서 나온 가장 늦고 가장 완전한 판본일 가능성이 크다. 예레미야 25:13 주석을 보라. 그의 예언들의 정경성은 신약의 인용으로 확증된다(마태복음 2:17; 16:14; 히브리서 8:8-12 참조. 마태복음 27:9에 대해서는 스가랴 서론 주석을 보라). 또한 예레미야 1:10을 인용하는 집회서 49:7의 증언, 그의 말을 ‘신탁’으로 인용한 필론의 증언, 그리고 멜리토, 오리게네스, 제롬, 탈무드의 정경 목록도 이를 확증한다.

예레미야 1:1-19. 전체 표제 또는 서두. 예레미야 1:1-3은 아마 예레미야가 자기 예언들을 모아 바벨론으로 끌려갈 동족들에게 주었을 때 붙인 것일 것이다[미카엘리스]. 1절, 아나돗은 베냐민의 한 성읍으로 예루살렘 북쪽 이십 스타디온, 곧 약 2-3마일 지점에 있었으며, 지금의 아나타이다(이사야 10:30 및 문맥인 이사야 10:28-32 비교). 이곳은 베냐민 가운데 고핫 자손에게 배정된 네 성읍 중 하나였다(여호수아 21:18). 열왕기상 2:26, 27과 비교하라. 그 뒤 그곳에 거주하던 제사장 가문 전체에 불명예가 드리워졌는데, 여기서 ‘아나돗의 제사장들’이라는 표현이 이를 암시할 수 있다. 하나님은 ‘약하고 천하고 멸시받는 것들’을 택하여 강한 자들을 부끄럽게 하신다.

2, 3절, 여호야김, 요시야, 시드기야. 여호아하스와 여호야긴은 각각 석 달밖에 통치하지 않았으므로 생략되었다. 일반 표제에서는 한 선지자가 예언한 기간의 처음 왕과 마지막 왕을 이처럼 명시하는 경우가 많다. 이 왕들과 예레미야의 생애에 대해서는 앞의 서론을 보라. ‘그의 통치 제십삼년’은 예레미야 25:3을 보라. ‘다섯째 달’은 열왕기하 25:8을 보라.

4-10절은 예레미야가 예언자의 직무로 부름받은 일을 다룬다. ‘내게’라는 표현에 대해 다른 사본들은 ‘그에게’라고 읽지만, 영어 성경은 아마 참된 히브리어 본문을 반영할 것이다. 이 표제는 의심할 바 없이 예레미야 자신이 붙인 것이다.

5절, ‘알았다’는 말은 하나님이 그를 택하신 도구로 인정하셨다는 뜻이다(출애굽기 33:12, 17, 이사야 49:1, 5; 로마서 8:29 비교). ‘거룩하게 하였다’는 말은 더 정확히는 ‘구별하였다’이다. 기본 의미는 공통된 용도에서 특별한 용도로 따로 세운다는 뜻이며, 여기서 의식적·도덕적 의미의 ‘거룩하게 하다’라는 이차적 의미가 나왔다. 여기서는 여호와께서 예레미야를 원죄에서 깨끗하게 하셨거나 성령으로 거듭나게 하셨다는 뜻이 아니라, 히브리인뿐 아니라 그들에게 적대적인 민족들까지 포함하는 그의 고유한 예언자 직무를 위해 그를 구별하셨다는 뜻이다(예레미야 25:12-38; 27:1-21; 46:1-51:64)[헨더슨]. 여기서 거룩하게 하심은 그 효과가 아니라 여호와의 은밀한 뜻 안에 있는 예정이 의미된다(누가복음 1:15, 41; 사도행전 15:18; 갈라디아서 1:15; 에베소서 1:11 비교).

6절. 그의 직무가 오래 지속된 점을 볼 때(예레미야 1:2, 3; 40:1 등; 43:8 등), 그는 부름받을 당시 스물다섯 살이 되지 않았던 것으로 여겨진다. ‘아이’로 번역된 같은 단어는 ‘청년’으로도 번역된다(사무엘하 18:5). 하나님의 영감 받은 사역자들이 부르심을 받는 데 자주 보인 주저함은(출애굽기 4:10; 6:12, 30; 요나 1:3), 그들이 거짓 선지자들이 흔히 그랬듯 자기기만적 광신의 충동으로 그 직무를 맡은 것이 아님을 보여 준다.

7절, ‘모든 ...에게’는 ‘네가 가야 할 모든 사람에게’라는 뜻으로 볼 수 있다[로젠뮐러]. 그러나 적대적인 의미에서 ‘네가 맞서야 할 모든 사람에게’라고 보는 편이 낫다(예레미야 1:8, 17, 18, 19 비교)[마우러]. 그 당시 유다의 지도자들과 백성이 매우 완고했으므로, 신실한 선지자가 되고자 하는 사람은 담대한 마음으로 무장해야 했다. 예레미야는 본래 소심하고 민감했지만, 성령은 그의 고유한 개성을 없애지 않으면서 필요한 만큼의 용기를 갖추도록 그를 빚으셨다.

8절. 에스겔 2:6; 3:9을 보라. ‘내가 너와 함께 있다’는 출애굽기 3:12; 여호수아 1:5와 비교하라.