성경 주석서

날 때부터 맹인인 사람의 이야기(요 9:1-5). 그리스도께서 그를 고치심(요 9:6-7). 그 사람이 이웃들에게 심문받음(요 9:8-12). 그가 바리새인들에게 이끌려 가 심문받고(요 9:13-17), 이어 그의 부모도 심문받음(요 9:18-23). 그들이 다시 그 사람을 심문하자 그는 그리스도의 행위를 변호하고, 그 결과 그들에게 출교당함(요 9:24-34). 예수께서 바리새인들의 처사를 들으시고 나중에 그 사람을 찾아 만나 자신을 나타내심(요 9:35-38). 예수께서 바리새인들의 완고함과 눈멂을 심판하심(요 9:39-41).

예수께서 길을 가실 때에 — 이 장은 앞 장의 연속이므로 헬라어 본문에는 ‘예수’라는 말이 없다. 단지 και παραγων, 곧 ‘그리고 지나가시다가’로 시작한다. 유대인들이 돌로 치려 했던 성전을 떠나신 뒤(요 8:59), 우리 주께서는 관례대로 감람산으로 가셨을 가능성이 크다. 그다음 날은 안식일이었는데(요 9:14), 그분은 어떤 공공장소에 앉아 지나가는 사람들에게 구걸하던, 날 때부터 맹인인 사람을 만나셨다(요 9:8).

이 사람이 죄를 범한 것이니이까 그의 부모니이까 — 영혼 윤회 교리는 바리새인들의 신조 가운데 하나였던 듯하며, 그리스인과 아시아인 사이에도 상당히 널리 퍼져 있었다. 피타고라스 학파는 사람들이 선재 상태에서 범한 어떤 죄의 형벌을 받도록 그 영혼이 다른 몸으로 보내진다고 믿었다. 이것이 제자들이 우리 주께 질문한 근거였던 듯하다. 이 사람이 선재 상태에서 죄를 범했기 때문에 이 몸에서 맹인으로 형벌받는 것인가? 아니면 그의 부모가 어떤 죄를 범하여 자녀를 통해 이처럼 재앙을 당하는 것인가?

아시아의 대다수 민족은 영혼 윤회 교리를 믿어 왔다. 힌두교도들은 여전히 이를 믿으며, 사람이 현생에서 겪는 고난을 보고 다른 몸으로 살 때 어떤 죄를 범했는지 정확히 말할 수 있다고 주장한다. 또한 그 고난의 치료법도 말할 수 있다고 한다. 예를 들어 두통은 전생에 아버지나 어머니에게 불경하게 말한 형벌이라고 한다. 광기는 아버지나 어머니 또는 영적 스승에게 불순종한 형벌이다. 간질은 전생에 주인의 명령을 받아 누군가에게 독을 먹인 형벌이다. 눈의 통증은 다른 몸으로 살 때 남의 아내를 탐낸 형벌이다. 맹인은 자기 어머니를 죽인 형벌인데, 그들은 이런 사람이 새로 태어나기 전에 지옥에서 여러 해 동안 고통받는다고 말한다. 이에 관한 여러 흥미로운 세부 사항은 『아인 아크바리』 제3권 168-175면과 『마누 법전』 제11장 제48-53조를 보라.

유대 랍비들도 아주 먼 고대부터 같은 믿음을 지녔다. 오리게네스는 히브리인의 한 외경을 인용하는데, 그 책에서 족장 야곱은 이렇게 말한다. ‘나는 하나님의 천사이며 가장 높은 계급의 영들 가운데 하나이다. 사람들은 나를 야곱이라 부르지만 하나님께서 내게 주신 참된 이름은 이스라엘이다.’ 오리게네스가 인용한 「요셉의 기도」를 보라. 많은 유대 학자는 아담, 아브라함, 비느하스의 영혼이 차례로 자기 민족의 위인들에게 생명을 주었다고 믿었다. 필론은 공중이 영들로 가득하며, 일부 영은 타고난 성향에 따라 몸과 결합하고 다른 영들은 그런 결합을 싫어한다고 말한다. 이 문제와 관련된 다른 여러 내용은 그의 논문 「노아의 농사에 관하여」, 「거인들에 관하여」, 「언어의 혼잡에 관하여」, 「꿈에 관하여」 등을 보라. 필론을 상당히 많이 인용한 칼메도 보라.

힌두교도들은 자신들이 겪는 불행 대부분이 전생의 죄에서 비롯한다고 믿는다. 그들은 슬픔에 잠긴 순간 다음과 같이 탄식하는 일이 드물지 않다. ‘아! 전생에 내가 얼마나 많은 죄를 지었기에 이처럼 고통받는가!’ ‘나는 지금 전생의 죄 때문에 고통받고 있다. 그리고 지금 짓는 죄는 다음 생에서 나를 비참함으로 채울 것이다. 내 고통에는 끝이 없구나!’

요세푸스는 『유대 고대사』 제17권 제1장 제3절과 『유대 전쟁사』 제2권 제8장 제14절에서 이 주제에 관한 바리새인들의 교리를 설명한다. 그는 경건한 자들의 영혼만 사람의 몸에 다시 생명을 불어넣도록 허락되었으며, 이것은 형벌이라기보다 상급이었다고 암시한다. 반면 악한 자들의 영혼은 영원한 감옥에 갇혀 끊임없이 고통받고 결코 탈출할 수 없다고 한다. 그러나 요세푸스가 여기서 진실 전부를 말하지 않았을 가능성이 매우 크다. 이 주제에 관한 바리새인들의 교리는 가톨릭교회의 연옥 교리와 거의 같았던 듯하다. 극도로 악한 자들은 회복할 수 없이 지옥으로 가지만, 그 정도로 악하지 않은 자들에게는 연옥에서 소죄를 속죄할 특권이 있다. 바리새인의 윤회 교리도 아마 이런 의미로 이해해야 한다. 비교적 경건했던 자들은 갑작스럽거나 때 이른 죽음 전에 제거되지 못하고 남은 죄책을 속하기 위해 다른 몸으로 들어갔으며, 그런 뒤 낙원에 들어갈 준비를 완전히 갖추었다. 그러나 돌이킬 수 없을 만큼 악한 자들은 개선하거나 탈출할 기회를 전혀 받지 못한 채 곧바로 지옥으로 보내졌다.

위에서 모을 수 있는 여러 이유 때문에, 나는 피어스 주교를 크게 존경하지만 이 구절에 대한 그의 주석에는 동의할 수 없다. 그는 제자들의 말을 다음과 같이 이해해야 한다고 말한다. ‘누가 죄를 지었습니까? 이 사람이 죄를 지어 맹인이 되었습니까, 아니면 그의 부모가 죄를 지어 그가 맹인으로 태어났습니까?’ 그는 제자들이 그 사람이 날 때부터 맹인이었다는 사실을 몰랐을 가능성이 있다고 본다. 만일 날 때부터 맹인이었다면 부모의 어떤 죄 때문이고, 그렇게 태어난 것이 아니라면 이 맹인은 자신의 어떤 범죄에 대한 형벌로 생겼다는 것이다. 몇몇 랍비는 아기가 태 안에서도 죄를 범할 수 있고 그 결과 어떤 신체적 장애로 형벌받을 수 있다고 믿었다는 점도 덧붙일 필요가 있다. 이에 관한 몇 가지 예는 이 구절에 대한 라이트풋의 주석을 보라.

이 사람이나 그 부모의 죄로 인한 것이 아니라 — 곧 이 사람의 맹인은 자신이나 부모의 어떤 죄 때문에 생긴 것이 아니라, 하나님의 섭리가 통상적으로 진행되는 가운데 일어난 일이다. 이제 그것은 그의 영혼에는 구원의 도구가 되고, 다른 이들에게는 교훈이 되며, 하나님께는 영광이 될 것이다. 많은 유대인은 몸에 나타난 흔적이 영혼 안에 있는 죄의 증거라고 생각했다. 아마 비슷한 확신에서 북쪽 이웃들 사이에 ‘하나님이 표한 자를 눈여겨보라’는 속담이 생겼을 것이다.

때가 아직 낮이매 — 이 사람을 고치는 일이 유대 지도자들의 악의를 내게 불러올 것을 분명히 알고 있지만, 나는 낮 동안, 곧 이 생명의 기간이 계속되는 동안 내가 세상에 온 목적의 일을 이루어야 한다. 이로부터 약 여섯 달 뒤 우리 주께서는 십자가에 못 박히셨다. 당시 날이 저물고 밤이 다가오고 있었을 가능성이 매우 크며, 예수께서는 이 상황을 계기로 바로 이어지는 아름다운 비유를 말씀하셨다. 여기서 우리는 선을 행할 기회를 하나도 놓쳐서는 안 된다는 가르침을 받는다. 낮은 기회를, 밤은 그 기회의 상실을 나타낸다.

나는 세상의 빛이로라 — 태양과 같이 모든 곳에 빛과 열을 나누어 주는 것이 나의 일이며, 사람들의 몸과 영혼을 밝혀 구원할 수 있는 어떤 기회도 소홀히 하지 않는 것이 나의 일이다. 요 8:12를 보라.

맹인의 눈에 바르시고 — 우리 주께서 왜 이렇게 행하셨는지 그 이유를 알아내기는 어렵다. 이 방법이 날 때부터 맹인인 사람의 시력을 회복시킬 만한 의학적 수단이었다고는 결코 생각할 수 없으므로, 이 행위는 기적을 돕는 어떤 효력도 없었다. 만일 그의 눈꺼풀이 서로 붙어 있어 부드럽게 하고 잘 씻기만 하면 되었다면, 태어날 때부터 지금까지 그런 처치가 한 번도 이루어지지 않았을 가능성은 없다. 유대인들은 침에 눈병을 고치는 어떤 효능이 있다고 믿었지만 언제나 주문을 함께 사용했다. 우리 주께서는 어떤 주문이나 주술도 사용하지 않았음을 보여 주고, 자신이 행하려는 기적에 그들의 주의를 더욱 집중시키기 위해 침으로 진흙을 만드셨을 수 있다.

아마 여기서 얻을 수 있는 가장 좋은 교훈은 이것이다. 하나님은 자신의 일을 자신의 방식으로 행하신다. 또한 사람이 교만하지 못하게 하시려고 그 자체로 단순하거나 보잘것없을 뿐 아니라, 본성과 작용 면에서 이루려는 목적과 완전히 반대되는 듯한 수단으로도 가장 유익한 목적을 종종 성취하신다.

실로암 — 실로아, 실로스 또는 실로아라고도 불린 이 샘은 예루살렘 성벽 아래 동쪽, 성과 기드론 시내 사이에 있었다. 칼메는 이것을 수 15:7, 18:16, 삼하 17:17, 왕상 1:9에 언급된 엔로겔, 곧 세탁자의 샘과 동일한 곳으로 본다. 이 샘물은 도시에서 사용하도록 큰 저수지에 모였고, 여기서 흘러나온 물줄기는 베데스다 못에 물을 공급했다.

번역하면 보냄을 받았다는 뜻이라 — 히브리어 שלח(샬라흐), 곧 ‘그가 보냈다’에서 왔다. 도시에서 사용하도록 하나님이 보내신 선물로 여겨졌기 때문이거나, 같은 목적을 위해 물길이나 관을 통해 여러 구역으로 물이 보내졌기 때문일 수 있다. 어떤 이들은 여기서 창 49:10을 암시한다고 본다. 곧 이 샘은 실로이신 그리스도, 하나님께서 보내신 이를 예표하며, 우리 주께서 그 사람을 이 샘으로 보내신 것은 그의 마음을 위 예언의 성취로 이끌기 위해서였다는 것이다. 그러나 이 추정은 별로 확고해 보이지 않는다. 튀르키예인들은 지금도 이 샘을 크게 숭상하며 그 물이 눈병에 좋다고 생각한다.

라이트풋은 실로암 샘물이 두 갈래 물줄기를 통해 두 개의 못으로 흘러들었다고 말한다. 위쪽은 שילוח(실로아흐), 아래쪽은 שלח(셸라흐)라 불렸다. 전자는 απεϚαλμενος, 곧 ‘보냄을 받은’이라는 뜻이고 후자는 κωδιων, 곧 ‘양털’이라는 뜻이다. 우리 주께서 이 점을 특별히 명시하신 것은 맹인에게 눈을 씻으러 갈 곳이 셸라흐가 아니라 실로아흐임을 알려 주기 위해서였다고 한다. 이 두 못은 사 7:23과 22:9에서 언급되는 듯하다.