Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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¹ 내 영혼이 내 생명을 싫어하니, 내가 내 원통함을 쏟아 놓고 내 영혼의 괴로움으로 말하리라.
² 내가 하나님께 아뢰기를, 나를 정죄하지 마시고 무슨 까닭으로 나와 다투시는지 내게 알게 하소서.
³ 주께서 학대하시고 주의 손으로 지으신 것을 멸시하시며 악인의 계책에 빛을 비추시는 것이 주께 선하니이까?
⁴ 주께 육신의 눈이 있으니이까? 주께서 사람이 보는 것처럼 보시니이까?
⁵ 주의 날이 사람의 날과 같으며 주의 연수가 사람의 날과 같아서,
⁶ 나의 죄악을 찾으시며 나의 죄를 살피시나이까?
⁷ 주께서는 내가 악하지 않은 줄 아시며, 주의 손에서 건져 낼 자가 없나이다.
여기에는 다음 세 가지가 나타난다. I. 욥은 자기 호소를 계속하겠다고 격정적으로 결심한다(욥 10:1). 그는 하나님의 위엄을 두려워하여 그 앞에서 자기 사정을 변론하지 못하자, 울분을 토해 조금이라도 편안해지기로 한다. “내 영혼이 내 생명을 싫어한다”는 격렬한 말로 시작한다. 그는 이 몸에 지쳐 몸에서 벗어나기를 참지 못하며, 삶과 불화하고 삶을 불쾌히 여기며, 삶에 진력이 나서 죽음을 갈망한다. 은혜가 약해진 탓에 그는 자연 자체의 명령까지 거슬렀다. 우리가 성도답게 행동한다면 오히려 더 사람답게 행동할 것이다. 섭리가 삶을 가장 고달프게 만들었을 때에도 믿음과 인내는 생명을 싫어하거나―어떤 번역처럼 생명에 잔인하게 대하거나―하지 않도록 붙든다. 생명을 싫어하는 것은 하나님의 징계를 싫어하는 일이기 때문이다. 욥은 생명에 지쳤고 다른 길로 편안함을 얻지 못하므로 불평하며 말하기로 한다. 폭력적인 손으로 영혼을 쏟아 놓지는 않지만, 격렬한 말로 영혼의 괴로움을 쏟아 놓는다. 손해 본 사람은 말할 권리가 있다고 여기기 쉽다. 통제되지 않은 욕구뿐 아니라 통제되지 않은 격정도 스스로 억제할 수 없다는 사실을 탈선의 변명으로 삼기 쉽다. 그러나 입에 재갈을 물리기 위해 지혜와 은혜가 주어진 것이 아니겠는가? 여기서 욥의 부패한 본성이 말하지만 은혜도 한마디를 보탠다. 1. 그는 불평하되 “그 불평을 자기 위에 둘” 것이다. 하나님을 탄핵하거나 불의와 불친절을 고발하지 않는다. 하나님이 자신과 다투시는 구체적인 근거와 소송 원인은 모르지만, 일반적으로 원인이 자기 안에 있다고 전제하고 모든 책임을 기꺼이 지려 한다. 2. 그는 말하되 자신의 확정된 판단이 아니라 “영혼의 괴로움”을 표현할 것이다. 잘못 말한다면 그것은 내가 아니라 내 안에 거하는 죄이며, 내 영혼이 아니라 영혼의 괴로움이다.
II. 하나님께 드리는 겸손한 간구가 있다. 욥은 말하되 첫 말을 기도로 시작한다. 내가 이해하려는 바에 따르면 이는 선한 기도이다(욥 10:2). 1. 그는 고난의 쏘는 가시인 죄에서 구원받기를 구한다. “나를 정죄하지 마소서. 나를 주에게서 영원히 끊지 마소서. 십자가 아래 있을지라도 저주 아래 있게 하지 마시며, 아버지의 막대기로 아플지라도 재판장의 칼로 끊지 마소서. 주께서 나를 징계하시니 가능한 한 잘 견디겠지만, 나를 정죄하지 마소서.” 그리스도 예수 안에 있는 자는 고난 중에 있어도 “결코 정죄함이 없다”는 위로를 누린다(롬 8:1). 오히려 “세상과 함께 정죄함을 받지 않게 하시려고 주께 징계를 받는다”(고전 11:32). 그러므로 고난 중에는 무엇보다 정죄를 면하게 해 달라고 구해야 한다. “주여, 주께서 뜻하시는 대로 나를 다루시되 나를 정죄하지 마소서. 친구들은 나를 정죄하지만 주께서는 그러지 마소서.” 2. 고난의 참된 원인, 곧 죄를 알게 해 달라고 구한다. “주여, 무슨 까닭으로 나와 다투시는지 알게 하소서.” 하나님이 우리를 괴롭게 하실 때 우리와 다투시는 것이며, 그가 다투실 때에는 언제나 이유가 있다. 우리는 이유 없이 화를 내지만 하나님은 결코 이유 없이 진노하지 않으신다. 그러므로 하나님이 우리와 다투시는 원인인 죄를 회개하고 죽이며 버리기 위하여 그 이유를 아는 것이 바람직하다. 그 이유를 찾을 때에는 양심이 직무를 행하며 우리를 성실히 다루도록 허용해야 한다(창 42:21).
III. 하나님이 자신을 다루시는 방식에 대한 성마른 항변이 있다. 여기서 욥은 참으로 영혼의 괴로움으로 말하며, 하나님의 의를 불쾌하게 비추는 표현도 사용한다.
욥은 피조물이 감당할 수 있는 것보다 더 큰 짐을 지우는 일이 하나님의 선하심과 긍휼한 본성에 어울리지 않는다고 생각한다(욥 10:3). “주께서 학대하시는 것이 주께 선하니이까?” 결코 그렇지 않다. 하나님은 사람이 행하는 것을 인정하지 않으시는 일을(애 3:34-36) 스스로 행하지 않으신다. “주여, 나를 다루실 때 주의 백성을 억압하고, 주의 작품을 멸시하며, 주의 원수를 두둔하시는 듯 보입니다. 이것이 무슨 뜻입니까? 주의 본성상 이 일이 주께 즐거움이 될 수 없고, 주의 이름상 주께 영예가 될 수도 없습니다. 그런데 왜 나를 이렇게 다루십니까? 내 피가 무슨 유익이 있습니까?” 욥이 하나님께서 불의를 행하셨다고 생각했다고 보아서는 안 된다. 다만 그는 하나님의 섭리와 공의를 어떻게 조화시킬지 전혀 알지 못했다. 선한 사람들도 자주 이 문제를 겪었으며, 그날이 밝힐 때까지 기다려야 한다. 그때 하나님을 가혹하게 생각할 아무 이유도 없었음이 드러날 것이므로 지금 그런 생각을 품지 말아야 한다.
무한한 지식을 지니신 하나님이 고문으로 죄수에게 자백을 받아 내려는 듯 자신을 고통에 계속 두시는 것은 합당하지 않다고 생각한다(욥 10:4-6). (1) 하나님은 사람이 사물을 발견하고 판단하는 방식으로 하지 않으심을 욥은 확신한다. 하나님은 영이시므로 “육신의 눈”이 없으시다(욥 10:4). 육신의 눈은 어둠 속에서 볼 수 없지만 어둠은 하나님께 아무것도 숨기지 못한다. 육신의 눈은 한 번에 한 장소에만 있고 멀리 볼 수 없지만, “주의 눈은 어디서든지” 보시며 “온 땅을 두루 감찰하신다.” 가장 예리하고 날카로운 육신의 눈에도 많은 것이 숨겨진다. “독수리의 눈도 보지 못한 길”이 있다. 그러나 모든 것이 벌거벗은 채 드러나는 하나님의 눈에는 아무것도 숨길 수 없다. 육신의 눈은 외형만 보고 감각의 착각에 속을 수 있지만, 하나님은 모든 것을 참되게 보신다. 마음을 살피시고 생각과 의도의 증인이시므로 그의 시야는 속지 않는다. 육신의 눈은 사물을 점차 발견하며 하나를 보는 동안 다른 하나를 놓치지만, 하나님은 모든 것을 한눈에 보신다. 육신의 눈은 곧 피곤해져 밤마다 감아야 하지만 이스라엘을 지키시는 이는 졸지도 주무시지도 않고 시력도 쇠하지 않는다. “하나님은 사람이 보듯 보지 않으신다.” 곧 사람처럼 판단하지 않으신다. 사람이 최선을 다해도 주장되고 입증된 바에 따라, 사물의 실상보다 겉으로 보이는 모습에 따라 판단하며, 너무 자주 애정과 격정과 편견과 이해관계의 영향을 받는다. 그러나 “하나님의 심판은 진리대로 된다”고 우리는 확신한다. 하나님은 정보를 받아서가 아니라 직접 살피심으로 진리를 아신다. 사람은 조사와 증인 심문과 증거 비교와 추론으로 은밀한 일을 발견하며, 관계자를 달래거나 강제하여 자백하게 한다. 하나님은 이런 발견 수단이 필요하지 않다. 그는 사람이 보듯 보지 않으신다. (2) 하나님은 사람처럼 시야가 짧지 않으실 뿐 아니라 생명도 짧지 않으시다(욥 10:5). “주의 날이 적고 고통스러운 사람의 날과 같습니까? 사람의 날처럼 차례로 흘러가거나 변화에 종속됩니까? 결코 그렇지 않습니다.” 사람은 경험으로 지혜로워지고 날마다 관찰하여 지식이 늘어난다. 사람에게 진리는 시간의 딸이므로 조사할 시간이 필요하고, 한 실험이 실패하면 다른 것을 시도해야 한다. 하나님은 그렇지 않다. 그에게는 지나간 것도 장래의 것도 없이 모든 것이 현재이다. 사람의 생명을 재는 시간의 날들은 하나님의 생명이 감싸인 영원의 해에 비하면 아무것도 아니다. (3) 그러므로 욥은 하나님이 고문을 길게 계속하고 이 고난의 구금 상태에 두면서 재판에도 넘기지 않고 석방하지도 않으시는 것을 이상하게 여긴다. 마치 그의 죄악을 조사하고 죄를 찾아내는 데 시간이 필요한 것처럼 보인다(욥 10:6). 욥은 하나님이 자신을 괴롭혀 고발할 구실을 찾으신다고 생각한 것은 아니다. 그러나 자신을 다루시는 모습이 그렇게 보였고, 이는 하나님의 명예를 손상하며 사람들이 그를 가혹한 주인으로 생각하도록 시험할 수 있었다. “주여, 나의 위안을 돌아보지 않으시려면 주의 명예를 돌아보소서. 주의 큰 이름을 위하여 무엇인가 행하시며 주의 영광의 보좌를 욕되게 하지 마소서”(렘 14:21).
하나님이 자기 손에서 건져 낼 자가 없다는 이유만으로 무죄한 줄 아시는 가련한 죄수를 계속 가두신다면, 전능을 남용하는 듯 보인다고 욥은 생각한다(욥 10:7). “주께서는 내가 악하지 않은 줄 아십니다.” 욥은 이미 자신이 죄인이며 하나님 앞에 죄책이 있음을 인정했다. 그러나 자신이 악한 자, 곧 죄에 몸 바친 자나 하나님의 원수나 신앙의 위선자가 아니며 “악하게 하나님을 떠나지 않았다”는 주장을 고수한다(시 18:21). “그러나 주의 손에서 건져 낼 자가 없으므로 다른 방법이 없습니다. 주권적인 뜻에 복종하여 주의 때를 기다리며 주의 긍휼에 자신을 맡기고 그 자리에 머물러야 합니다.” 여기서 두 가지를 보라. (1) 전능자와 다투어도 아무 소용이 없다는 사실이 고난 속에서 우리를 잠잠하게 해야 한다. (2) 욥처럼 하나님께 호소할 수 있다면 풍성한 위로를 얻는다. “주여, 주께서는 내가 악하지 않은 줄 아십니다. 부족함이나 약함이 없다고 말할 수는 없지만, 은혜로 말미암아 나는 악하지 않다고 말할 수 있습니다. 주께서 아십니다. 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아십니다.”
⁸ 주의 손이 나를 지으셨고 나의 사방을 함께 빚으셨는데, 이제 주께서 나를 멸하시나이다.
⁹ 주께서 나를 진흙처럼 지으셨음을 기억하소서. 주께서 나를 다시 티끌로 돌려보내시려 하나이까?
¹⁰ 주께서 나를 젖처럼 쏟으시고 치즈처럼 엉기게 하지 않으셨나이까?
¹¹ 주께서 가죽과 살로 나를 입히시고 뼈와 힘줄로 나를 엮으셨나이다.
¹² 주께서 내게 생명과 은총을 주셨고 주의 돌보심이 내 영을 보존하였나이다.
¹³ 주께서 이 일들을 마음에 감추셨으니, 이것이 주께 있음을 내가 아나이다.
이 구절들에서 다음 사실을 살펴볼 수 있다.
I. 욥은 하나님을 창조주와 보존자로 바라보며, 자기 존재의 근원이며 붙드시는 분인 하나님을 의지함을 말한다. 이는 모든 사람이 가장 먼저 알고 생각해야 할 일 가운데 하나이다.
우리를 지으신 분은 하나님이시다. 부모는 우리를 낳는 일에서 하나님의 권능과 섭리의 도구일 뿐이다. “그가 우리를 지으셨으니 우리는 그의 것이며 우리 스스로 된 것이 아니다.” 그의 손이 우리 몸과 모든 부분을 “지으시고 빚으셨으며”(욥 10:8), 우리는 “두렵고 놀랍게 지음 받았다.” 몸에 생명을 주는 영혼도 그의 선물이다. 욥은 여기서 둘 다 언급한다. (1) 몸은 “진흙처럼 지음 받았다”(욥 10:9). 토기장이의 기술과 뜻에 따라 진흙이 그릇으로 형성되듯 특정한 형태, 곧 지금의 이 형태로 빚어졌다. 우리는 근원이 비천하고 쉽게 깨지는 질그릇이며 진흙처럼 지음 받았다. 그러므로 “지음 받은 물건이 지은 이에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐”라고 말해서는 안 된다. 재료가 흙에서 왔으므로 몸을 자랑해서는 안 되지만, 형틀과 모양이 하나님의 지혜에서 왔으므로 몸을 욕되게 해서도 안 된다. 태 안에서 사람의 몸이 형성되는 일은 “주께서 나를 젖처럼 쏟으시고 치즈처럼 엉기게 하셨다”는 우아한 비유로 묘사되고(욥 10:10), 몇몇 세부 사항의 열거로도 묘사된다(욥 10:11). 우리가 세상에 벌거벗고 나오지만 몸 자체는 옷을 입고 무장되어 있다. 피부와 살은 옷이고 뼈와 힘줄은 공격용이 아니라 방어용 갑옷이다. 심장과 폐 같은 생명 기관은 이처럼 옷 입혀져 보이지 않고, 울타리로 둘러싸여 상하지 않는다. 사람 몸의 놀라운 구조는 창조주의 지혜와 권능과 선하심을 밝히 드러낸다. 성령의 성전이 될 수 있는 몸이 불의의 도구가 된다면 얼마나 애석한 일인가! (2) 영혼은 생명이며 사람의 본질이고 하나님의 선물이다. “주께서 내게 생명을 주셨습니다.” 하나님은 생명의 숨을 불어넣으셨고, 그것이 없으면 몸은 가치 없는 시체에 불과하다. 하나님은 영들의 아버지이시다. 우리를 살아 있는 영혼으로 지으시고 이성의 능력을 주셨다. 그는 우리에게 “생명과 은총”을 주셨다. 생명은 음식보다, 의복보다 큰 은총이며, 다른 은총을 받을 능력을 주는 특별한 은총이다. 여기서 욥은 생명을 짐이라며 다투고 “어찌하여 내가 태에서 죽지 않았는가?”라고 물었을 때보다 더 나은 정신 상태에 있다. 또는 생명과 은총은 생명과 삶의 모든 위안을 뜻하여 이전의 형통을 가리킬 수 있다. 욥이 하나님의 은총의 빛 가운데 걸으며, 다윗처럼 그 은총으로 자기 산이 굳게 섰다고 생각한 때가 있었다.
하나님은 우리를 유지하신다. 생명의 등불을 밝히신 뒤 그 자체의 기름으로 타도록 버려두지 않고, 끊임없이 새 기름을 공급하신다. “주의 돌보심이 내 영을 보존하셨습니다.” 하나님은 생명을 유지하고, 우리가 한가운데 있는 죽음과 계속 노출되는 위험 곧 생명의 원수들에게서 보호하며, 생명에 필요한 모든 지지와 날마다 요구되는 공급으로 복을 주신다.
II. 욥이 이 사실을 하나님께 어떻게 근거로 제시하며 활용하는지 살펴보아야 한다. 그는 “주께서 나를 지으셨음을 기억하소서”라고 하나님께 상기시킨다(욥 10:9). 그렇다면 무엇을 뜻하는가? 1. “주께서 나를 지으셨으므로 나를 완전히 아시며(시 139:1-13), 채찍질로 심문하거나 고문하여 내 안의 것을 알아내실 필요가 없습니다.” 2. “주께서 주권적인 행위로 진흙처럼 나를 지으셨는데, 이제 같은 주권적인 행위로 나를 다시 없애려 하십니까? 그렇다면 나는 복종해야 합니다.” 3. “주의 손으로 만드신 것을 멸하려 하십니까?” 성도들은 기도할 때 이 근거를 자주 사용했다. “우리는 진흙이요 주는 토기장이시니”(사 64:8), “주의 손이 나를 만들고 세우셨나이다”(시 119:73). 여기서도 “주께서 나를 지으셨는데 나를 멸하시겠습니까?”(욥 10:8), “나를 다시 티끌로 돌려보내시겠습니까?”라고 묻는다(욥 10:9). “나를 불쌍히 여기지 않으시겠습니까? 나를 아끼고 도우시며 주의 손으로 지으신 것을 붙들지 않으시겠습니까?”(시 138:8). “주께서 나를 지으시고 내 힘을 아시는데 감당할 수 없도록 짓눌리게 하시겠습니까? 비참해지도록 지음 받았습니까? 이 재앙을 위하여 남겨지도록 보존되었습니까?” 이 사실을 의무를 행할 동기로 우리 자신에게 적용하여 “하나님이 나를 지으시고 유지하시므로 그를 섬기고 복종하겠다”고 말한다면, 하나님의 긍휼을 구하는 근거로도 사용할 수 있다. “주께서 나를 지으셨으니 새롭게 지으소서. 나는 주의 것이니 나를 구원하소서.” 욥은 하나님의 이전 은총과 현재의 찡그린 얼굴을 조화시키지 못했지만 이렇게 결론 내린다(욥 10:13). “주께서 이 일들을 마음에 감추셨습니다. 둘 다 주의 뜻의 계획에 따른 것이므로, 겉으로 어떻게 보이든 틀림없이 서로 일치합니다.” 하나님이 이처럼 낯설게 길을 바꾸실 때 그 이유를 설명하지 못하더라도, 잠시 후 드러날 선한 이유가 그의 마음에 감추어져 있음을 믿어야 한다. 그 원인을 정하는 일은 우리에게 속하지도, 우리 능력 안에 있지도 않다. 그러나 “이것이 주께 있음을 내가 압니다.” 하나님은 자기의 모든 일을 아신다.
¹⁴ 내가 죄를 지으면 주께서 나를 살피시고 내 죄악에서 나를 용서하지 않으시나이다.
¹⁵ 내가 악하면 화가 내게 있을 것이며, 내가 의로울지라도 머리를 들지 못하리이다. 나는 수치로 가득하오니 나의 고난을 보소서.
¹⁶ 고난이 더하나이다. 주께서 사나운 사자처럼 나를 사냥하시며 다시 내게 기이한 일을 나타내시나이다.
¹⁷ 주께서 나를 치는 증인들을 새롭게 하시며 내게 진노를 더하시니, 변화와 전쟁이 나를 대적하나이다.
¹⁸ 어찌하여 주께서 나를 태에서 나오게 하셨나이까? 내가 숨이 끊어져 아무 눈에도 보이지 않았더라면 좋았을 것을!
¹⁹ 내가 없었던 것처럼 되어 태에서 무덤으로 옮겨졌더라면 좋았을 것을!
²⁰ 나의 날이 적지 아니하니이까? 그러므로 그치시고 나를 놓아 두사 잠시나마 평안을 얻게 하소서.
²¹ 내가 돌아오지 못할 곳, 곧 어둠과 죽음의 그늘의 땅으로 가기 전에 그리하소서.
²² 그 땅은 어둠 자체처럼 캄캄하고 죽음의 그늘이 있으며 질서가 없고, 빛조차 어둠과 같나이다.
여기에는 다음 내용이 있다.
I. 욥의 격정적인 불평이 있다. 그는 거칠고 불쾌한 이 현을 거듭 퉁긴다. 이를 옳다고 인정할 수는 없지만 사정을 참작할 수는 있다. 그는 광야의 이스라엘 백성처럼 아무 이유 없이 원망한 것이 아니라 불평할 이유가 있었다. 그의 모습이 좋지 않다고 생각한다면 우리는 성정을 더 잘 지키라는 경고로 받아야 한다.
그는 하나님의 심판이 엄격하고 자신을 향한 절차가 가혹하다고 호소하며, 이를 “극도의 법 집행”, 곧 엄혹함에 가까운 정의라고 부르려 한다. 하나님이 자신에게 불리한 모든 기회를 붙잡으신다고 여긴다. “내가 죄를 지으면 주께서 나를 살피십니다”(욥 10:14). (1) “내가 한 걸음만 잘못 딛거나, 한 단어만 잘못 놓거나, 비뚤어진 눈길 한 번만 보내도 틀림없이 그 일을 추궁받습니다. 주의 대리자인 양심은 그 일로 나를 꾸짖고 이 고통과 저 통증이 바로 그 죄의 형벌이라고 말할 것입니다.” 하나님이 이처럼 죄악을 감찰하신다면 우리는 멸망할 수밖에 없다. 그러나 우리가 죄를 지어도 하나님은 극단적으로 다루지 않으신다는 반대 사실을 인정해야 한다. (2) 하나님이 그 기회를 끝까지 추궁하신다고 여긴다. “주께서 내 죄악에서 나를 용서하지 않으십니다.” 고난 가운데서 욥은 용서의 위로를 얻거나 기쁨과 즐거움의 음성을 들을 수 없었다. 하나님의 얼굴에서 찡그림을 보고 손에서 막대기를 볼 때 그의 마음에서 사랑을 발견하기란 이처럼 어렵다. (3) 자기 성품이 어떠하든 현재 처지는 지극히 불편하다고 말한다(욥 10:15). [1] 그가 악하다면 다른 세상에서 분명 멸망한다. “내가 악하면 화가 내게 있을 것입니다.” 죄의 상태는 화가 있는 상태이다. 우리 각자는 욥처럼 이 사실을 자신에게 적용하여 믿어야 한다. “내가 악하다면 형통하고 쾌락 가운데 살아도 화가 내게 있다.” 어떤 이들은 악할 경우 갑절의 화를 두려워할 특별한 이유가 있다. “지식이 있고, 신앙을 크게 고백하며, 강한 확신을 자주 경험하고, 좋은 약속을 많이 한 내가, 훌륭한 부모에게 태어나 좋은 교육을 받고 좋은 가정에서 살며 오랫동안 은혜의 방편을 누린 내가 악하다면 화와 천 가지 화가 내게 있다.” [2] 그가 의롭더라도 감히 머리를 들거나 전처럼 대답하지 못한다(욥 9:15). 고난에 억눌리고 압도되어 위로나 확신을 가지고 위를 바라볼 수 없다. 밖에는 싸움이 있고 안에는 두려움이 있어 양쪽 사이에서 그는 혼란으로 가득했다. 처한 수치와 친구들의 비난 때문에 얼굴에 수치가 가득했을 뿐 아니라 영에도 혼란이 있었다. 마음은 계속 휘몰아쳤고 거의 정신을 잃을 지경이었다(시 88:15).
그는 형 집행의 가혹함을 호소한다. 하나님이 모든 잘못을 벌하실 뿐 아니라 매우 심하게 벌하신다고 생각했다(욥 10:16-17). 그의 고난은 (1) 고통스럽고 지극히 고통스러우며, 놀랍고 지극히 놀라웠다. 사나운 사자가 먹이를 사냥하여 쓰러뜨리듯 하나님이 그를 사냥하셨다. 하나님은 욥에게 낯설게 보이셨을 뿐 아니라, 특별한 고난에 빠뜨려 많은 사람에게 기이한 표적과 놀라움이 되게 하심으로 “그에게 기이한 일을 나타내셨다.” 하나님이 그토록 많은 것을 내리시고 욥이 그토록 많이 견디는 일을 모두가 놀랍게 여겼다. 고난을 가장 고통스럽게 한 것은 그 속에서 하나님의 “진노”를 느낀다는 점이었다. 이 때문에 고난은 그토록 쓰고 무거웠다. 고난은 하나님이 자신을 거슬러 세우신 “증인들”, 곧 불쾌하심의 표지였다. 이 때문에 몸의 종기는 영의 상처가 되었다. (2) 고난은 계속 커지고 악화되었다. 욥은 이 사실을 거듭 강조한다. 조수가 돌아서 물러가기 시작하리라 기대할 때에도 물은 더욱 높이 들어왔다. 고난과 고난 속 하나님의 진노가 함께 늘었다. 그는 조금도, 어떤 면에서도 나아지지 않았다. 한 증인이 유죄를 입증하지 못하면 다른 증인이 입증하도록 증인들이 새롭게 일어났다. “변화와 전쟁”이 그를 대적했다. 변화가 생겨도 좋은 쪽이 아니었고 계속 전쟁 상태에 머물렀다. 이 세상에 있는 동안 비가 내린 뒤 구름이 다시 돌아오며, 가장 아프고 날카로운 시험이 마지막을 위해 남겨질 수도 있음을 예상해야 한다. 하나님이 욥과 싸우시는 것은 큰 변화였다. 전에는 그렇게 하지 않으셨으므로 고난이 가중되고 참으로 기이해졌다. 하나님은 보통 자기 백성에게 친절하게 나타나신다. 때때로 달리 나타나신다면 그것은 “그의 비상한 일과 기이한 행위”이며, 그 속에서 자신을 놀랍게 나타내신다.
욥은 자기 생명과, 이 모든 곤경과 비참을 겪도록 태어난 사실을 불평한다(욥 10:18-19). “이것이 내 몫으로 정해졌다면 어찌하여 내가 태에서 나왔으며, 태 안에서 죽거나 출산 때 숨이 막혀 죽지 않았습니까?” 이는 격정의 언어였고 전에 빠졌던 같은 죄로 되돌아간 것이다. 방금 생명을 “은총”이라 불렀지만(욥 10:12), 이제는 “짐”이라 부르며 하나님이 생명을 주셨다기보다 자기에게 지우셨다고 다툰다. 카릴(Caryl)은 욥에게 유리하게 선의로 풀이한다. “욥을 괴롭게 한 것은 자신의 생각에 생명의 주된 목적인 하나님께 영광 돌리는 일을 방해하는 상태에 놓였다는 사실이라고 자비롭게 추정할 수 있다. 수금은 버드나무에 걸렸고 하나님을 찬양할 곡조를 전혀 낼 수 없었다. 더욱이 고난이 하나님께 불명예를 돌리고 원수들에게 모독할 기회를 줄까 두려워하여 ‘내가 숨이 끊어졌더라면!’이라고 소원했다. 경건한 사람은 하나님의 찬양과 영광을 위하여 살지 못하면 자기 생명이 아무 목적이 없다고 여긴다.” 이것이 그의 뜻이었다면 오해에 근거한 것이다. 우리는 불 가운데서도 주께 영광을 돌릴 수 있기 때문이다. 다만 이 말에서 생명에 지나치게 집착하지 말라는 교훈을 얻는다. 지혜롭고 선한 사람도 때로 생명을 불평할 지경이 되었다. 우리가 숨이 끊어지는 일을 두려워하거나 사람의 눈에 보이기를 탐할 이유가 무엇인가? 우리도 언젠가 숨이 끊어져 아무 눈에도 보이지 않았기를 바랄 수 있기 때문이다. “없었던 것처럼 되어 태에서 무덤으로 옮겨진” 어린 자녀의 죽음을 지나치게 슬퍼할 이유가 무엇인가? 어쩌면 우리 자신도 때때로 그것이 자기 몫이었기를 바랄 수 있기 때문이다.
II. 욥의 겸손한 간구가 있다. 그는 다음을 기도한다. 1. 하나님이 “자기의 고난을 보시고”(욥 10:15), 처지를 알아주시며 긍휼히 살펴 주시기를 구한다. 다윗도 “나의 곤고와 환난을 보소서”라고 기도한다(시 25:18). 우리도 고난 중에 하나님께 자신을 맡겨야 하며, 그가 역경 속의 우리 영혼을 아신다는 사실로 위로를 얻을 수 있다. 2. 하나님이 약간의 평안을 주시기를 구한다. 고난을 제거해 달라는 요청이 받아들여지지 않더라도 잠시 중단해 주실 수는 있지 않겠는가? “주여, 언제나 고문대 위 극도의 고통 속에 있게 하지 마소서. 나를 놓아 두사 잠시나마 평안을 얻게 하소서”(욥 10:20). 조금의 유예와 숨 돌릴 시간과 잠시 자신을 추스를 여유를 구한다. 그는 이것을 큰 은총으로 여길 것이다. 계속되는 평안에 제대로 감사하지 않는 사람은 지속적인 통증 가운데 있다면 한 시간의 평안이 얼마나 반가울지 생각해야 한다. 욥은 두 가지를 근거로 제시한다. (1) 생명과 그 빛이 매우 짧다는 사실이다. “나의 날이 적지 아니하니이까?”(욥 10:20). 그렇다. 날은 참으로 매우 적다. “주여, 그 모든 날을 비참하게, 극도의 비참 속에 있게 하지 마소서. 살아갈 시간이 얼마 없으니 지속되는 동안 삶의 위안을 조금 누리게 하소서.” 이 간구는 고난받는 영혼에게 큰 위로가 되는 하나님의 선한 본성에 호소한다. 이를 하나님께 긍휼을 구하는 근거로 사용한다면―“나의 날이 적지 않습니까? 주여, 나를 불쌍히 여기소서”―의무에 힘쓰도록 우리 자신을 재촉하는 근거로도 사용해야 한다. “나의 날이 적지 않은가? 그렇다면 시간을 아끼고 기회를 선용하며 손이 발견한 일을 힘을 다해 행하여, 무수히 계속될 영원의 날을 준비해야 한다.” (2) 죽음과 그 어둠이 매우 가까우며 오랫동안 계속된다는 사실이다(욥 10:21-22). “주여, 내가 죽기 전에 조금의 평안을 주소서.” 곧 “이 고통으로 죽지 않게 하소서.” 다윗도 “내가 사망의 잠을 잘까 하오니”라고 간구한다(시 13:3). 죽은 뒤에는 구제를 기대하기에 너무 늦다. “주께서 죽은 자에게 기이한 일을 보이시겠습니까?”(시 88:10). “죽기 전에 조금 위로를 얻어 지금과 같은 혼란이 아니라 평온하게 세상과 작별하게 하소서.” 이와 같은 간절함으로 은혜를 구해야 한다. “주여, 내가 죽기 전에 속사람을 새롭게 하시고 거룩하게 하소서. 그렇지 않으면 영원히 이루어지지 않습니다.” 여기서 욥이 죽은 자의 상태를 어떻게 말하는지 보라. [1] 그것은 고정된 상태이며, 지금과 같은 삶을 다시 살기 위해 돌아오지 못할 곳이다(욥 7:10). 죽음과 함께 이 세상에 최종 작별을 고해야 한다. 몸은 오래 누울 곳에 놓이고, 영혼은 영원히 머물 상태로 판결받는다. 단 한 번 행하여 영원을 결정하는 일은 반드시 잘 행해야 한다. [2] 우리 눈에는 매우 쓸쓸한 상태로 보인다. 거룩한 영혼은 죽을 때 죽음이 없는 빛의 땅으로 옮겨 가지만, 몸은 “어둠과 죽음의 그늘의 땅”에 남긴다. 욥은 같은 뜻의 표현을 겹쳐 사용하여 다른 사람이 본성적으로 지닌 것과 같은 죽음과 무덤에 대한 두려운 인식을 지녔음을 보인다. 오직 극심한 비참 때문에 죽음을 소원했을 뿐이다. 무덤을 잠시 들여다보면 다음을 알게 된다. 첫째, 그곳에는 질서가 없다. “아무 질서가 없고” 영구한 밤만 있으며 낮이 뒤따르지 않는다. 모두 같은 높이에 누워 군주와 농부의 구별이 없고, “종은 거기서 주인에게서 놓인다”(욥 3:19). 사람이 무덤으로 가는 일에도 나이 많은 자나 부유한 자나 가난한 자가 먼저라는 순서가 지켜지지 않는다. 그러나 각 사람은 생명의 하나님이 정하신 자기 순서대로 간다. 둘째, 그곳에는 빛이 없다. 무덤에는 짙은 어둠이 있다. 실제로 만질 수 있는 어둠은 아니지만 생명의 빛을 누리는 자가 두려워할 수밖에 없는 어둠이다. 무덤에는 지식도 위안도 기쁨도 하나님을 찬양함도 구원을 이루는 일도 없으므로 빛이 없다. 욥은 다른 이들이 자기 종기를 보는 것을 몹시 부끄러워했고 자신이 보는 것도 두려워했다. 무덤의 어둠이 종기를 가리고 한데 묻어 버리므로 그런 이유에서 반가웠을 것이다. 어둠이 우리에게 다가오므로 빛이 있을 동안 걷고 일해야 한다. 무덤이 어둠의 땅이므로 눈을 감은 채 그곳으로 옮겨지는 것은 좋은 일이며, 그러면 모든 것이 마찬가지이다. 무덤은 사람에게 어둠의 땅이다. 그곳으로 간 친구들을 우리는 어둠 속으로 옮겨졌다고 여긴다(시 88:18). 그러나 하나님께는 그렇지 않다. 성도들의 몸의 티끌이 흩어지고 다른 먼지와 섞여도 하나도 잃지 않을 것이다. 하나님의 눈이 모든 낱알을 보고 계시며, 큰 날에 모두 다시 나타날 것이기 때문이다.
욥은 여기서 자신이 혼란으로 가득 차 있었다고 인정하며(욥 10:15), 그의 말도 그 상태를 그대로 드러낸다. 그는 무슨 말을 해야 할지 몰랐고, 때로는 자신이 무슨 말을 하는지조차 거의 알지 못했을 것이다. 이 장에서 I. 욥은 자신이 겪는 가혹한 형편을 호소한 뒤(욥 10:1-7), 자신이 자신을 지으신 하나님의 손 안에 있다는 사실로 위로를 얻고 이를 근거로 간구한다(욥 10:8-13). II. 그는 하나님이 자신을 엄하게 다루신다고 다시 호소한 뒤(욥 10:14-17), 죽음이 자신의 고난을 끝낼 것이라는 사실로 스스로를 위로한다(욥 10:18-22).