성경 주석서

참으로 너희야말로 그 백성이로다 - 곧 유일하게 지혜로운 백성이라는 것이다. 너희가 세상의 모든 지혜를 독차지하였고, 그 밖의 모든 자는 어리석은 자로 여겨져야 한다는 것이다. 이는 분명히 신랄한 빈정거림의 말이며, 그들의 비난으로 인해 짜증나고 격앙된 심정을 드러낸다. 욥은 그들의 추론을 경멸했다. 그들이 그토록 의지하던 그 격언들이 진부한 것이며, 누구나 익히 아는 것임을 넌지시 말하려 한 것이다.

그리고 지혜는 너희와 함께 죽으리로다 - 이는 반어법이지만, 아마도 어디서나 흔히 쓰이는 그런 종류의 말이다. 로버츠(Roberts)는 이렇게 말한다. "동방 사람들은 반어법을 매우 즐기며, 그들의 풍자적인 말 가운데 일부는 매우 날카롭다. 어떤 현자가 자기에게 뛰어난 지혜가 있음을 넌지시 내비칠 때, 혹은 누군가의 빈약한 식견을 놀리려 할 때, 그는 이렇게 말한다. '그래, 그래, 당신이 바로 그 사람이오!' '당신의 지혜는 바다와 같소.' '당신이 죽으면, 지혜는 어디로 가겠소?'" 진지한 의미에서, 이와 같은 말은 고전 작가들이 탁월하게 위대하거나 선한 사람들의 죽음을 묘사할 때 사용한다. 그들은 지혜나 용맹이나 경건이나 음악이 그들과 함께 죽었다고 말한다. 그리하여 모스쿠스(Moschus)는 목가(牧歌) 제3편 12행에서 이렇게 노래한다.

Ὅττι βίων τέθνηκεν ὁ βώκολος, ἔττι σὺν αὐτῷ

Καὶ τὸ μέλος τέθνακε, καὶ ὤλετο Δωρίς ἀειδός.

Hotti biōn tethnēken ho bōkolos, esti sun autō

Kai to melos tethnake, kai ōleto Dōris aeidos.

"목동 비온이 죽으니, 그와 함께 노래도

죽었고, 도리아의 시신(詩神)도 스러졌도다."

이와 같은 표현은 흔하다. 그리하여 「희망의 즐거움(Pleasures of Hope)」에서는 이렇게 말한다.

그리고 코시치우슈코가 쓰러질 때 자유가 비명을 질렀도다.

그러나 나도 너희만큼 명철이 있어 - 난외주에는 히브리어 그대로 "한 마음(an heart)"으로 되어 있다. 성경에서 "마음"이라는 단어는 흔히 명철 곧 지성을 가리키는 데 사용된다. 그것은 생명 혹은 영혼이라 불리는 것의 근원으로 여겨졌던 듯하다. 참으로, 성경에서 "머리"라는 단어가 우리처럼 지성의 자리로 사용되거나, 우리에게는 그토록 흔한 머리와 마음의 구분이 언급된 경우를 나는 단 하나도 떠올릴 수 없다. 우리에게는 마음이 애정과 정서의 자리이지만, 히브리인들에게는 그것이 명철의 자리였으며, σπλάγχνα splangchna — 곧 내장, 창자가 정서의 자리였다. 이사야 16:11 의 주석을 보라. 더 정확한 생리학은 뇌가 지성의 기관임을 우리에게 가르쳐 주었고, 우리는 이제 "마음"을 애정의 자리로 말한다. 로마인들은 "가슴"을 영혼의 자리로 여겼다. 그리하여 베르길리우스(Virgil)는 아이네아스의 손에 죽는 루카구스의 죽음을 말하며 이렇게 노래한다.

Tum latebras animae pectus mucrone recludit

Aeneid x. 601.

나는 너희보다 못하지 아니하니 - 난외주에는 "~보다 더 낮게 떨어지지 아니하느니라"고 되어 있다. 이것이 직역이다. "나는 너희 아래로 떨어지지 아니한다." 욥은 옛사람들의 말을 인용하는 능력에서 자기가 그들과 대등하다고 주장한다. 그리고 이를 보이기 위해, 그는 이 장의 나머지 부분을 차지하는 여러 격언을 끌어와, 자기가 그런 추론 방식에 익숙하며 이 점에서 그들과 완전히 대등함을 보이려 한다. 이는 일종의 솜씨 겨루기로 볼 수 있으며, 동방에서는 꽤 흔한 일이었다. 지혜는 많은 양의 격언과 잠언을 쌓아 두었다가 모든 공적인 자리에서 그것을 즉시 적절하게 적용하는 데 있었다. 그리고 이 논쟁에서 욥은 결코 그들에게 굽힐 마음이 없었다.

참으로, 이런 것들을 누가 알지 못하랴? - 난외주에는 "이런 것들이 누구에게" 없겠느냐고 되어 있다. 그 뜻은, 그들이 내세운 생각들이 독창적이기는커녕 더없이 진부한 것이었다는 것이다. 욥은 자기가 그것들을 안다고 말했을 뿐 아니라, 모든 사람이 그것을 알지 못한다면 그것이야말로 이상한 일이리라고 말한 것이다.

나는 그 이웃에게 조롱거리가 된 자로다 - 이 절의 해석에는 상당한 차이가 있어 왔다. 그 일반적인 뜻은, 욥이 자신을 그 이웃들에게 한낱 웃음거리로 느꼈다는 것이다. 그들은 그를 마치 거들떠볼 가치도 없는 자인 양 대하였다. 그들은 그의 슬픔에 대해 아무런 동정도 보이지 않았고, 그의 견해에 아무런 존중도 나타내지 않았다. 굿(Good) 박사는 이 절과 다음 절들을, 욥이 논쟁에서 자기 솜씨를 보이고 그의 벗들처럼 격언을 끌어대고자 하는 그 논쟁의 일부로 이해한다. 그러나 그것은 자신에 대한 언급일 가능성이 더 높으며, 자기가 마땅히 받아야 할 존중을 받지 못하고 있음을 느꼈다는 것을 진술하려는 것이다. 그 연결 관계를 이해하는 데에 많은 어려움이 있어 왔다. 라이스케(Reiske)는 욥기 12:2 이 욥기 12:3 과 아무 연결이 없으며, 욥기 12:11-12 가 그 둘 사이에 끼어들어야 한다고 주장한다. 내가 보기에 그 연결 관계는 이러하다. 욥은 자기가 합당한 경의로 대접받지 못했음을 호소한다. 그들은 그의 명철과 지위에 아무런 존중도 보이지 않았다. 그들은 더없이 진부한 화제를 내세웠고, 그가 한 번도 들어 본 적 없는 양 케케묵고 진부한 격언을 늘어놓았으며, 가장 미천한 자들조차 익히 아는 잠언을 길게 읊어대면서, 마치 그가 지식에서 한낱 어린아이인 양 그를 이런 식으로 대하였다. 이렇게 막연한 진부한 말로, 또 어린아이에게 말을 건넬 때나 쓸 법한 말로 다가오는 것을, 그는 모욕이요 조롱으로 여겼다.

하나님께 부르짖으매 그가 응답하시던 자 - 이 어구는 해석에 큰 차이를 낳았다. 움브라이트(Umbreit)는 이를 "한때 하나님께 부르짖으매 그가 내게 응답하시던 나"라고 옮긴다. 곧 한때 행복한 자였고 하나님의 복을 받던 나라는 것이다. 슐텐스(Schultens)는 이를 "하나님께 부르짖는 나"라고 옮기는데, 곧 시험을 위해서이며, "그리고 그분께 응답할 준비가 된"이라는 뜻이다. 로젠뮐러(Rosenmuller)는, 욥이 만일 하나님께 부르짖으면 그분이 응답하시리라던 그의 벗들의 장담을 가리키며, 그 제안에 대해 욥이 "그 이웃에게 웃음거리가 된 사람이 하나님께 부르짖는다고 그분이 그에게 응답하시겠는가!"라고 외친 것이라고 본다. 가장 그럴듯한 뜻은, 그가 하나님과 끊임없는 교제를 누려 온 사람이었다는 것이다. 그는 전능자의 사랑을 받던 자였으니, 이는 그가 자기 간구에 귀 기울이는 마음을 그분께 두었기 때문이다. 하나님의 은총의 그토록 분명한 표징을 누리던 사람이 이제 비난과 멸시로 대접받고 있다는 것은, 그가 합당하게 호소할 만한 일이 되었다.

발이 미끄러지려 하는 자 - 발이 휘청거리거나 비틀거리는 사람, 곧 역경에 처한 사람이다. 잠언 25:19 를 보라. 번영하는 사람은 굳건히 서 있는 자로, 역경에 처한 사람은 휘청거리거나 넘어지는 자로 묘사된다. 시편 73:2 를 보라.

그러나 나로 말하면, 내 발이 거의 미끄러질 뻔하였고,

내 걸음이 하마터면 미끄러질 뻔하였도다.

이 구절에는 큰 어려움이 있으며, 비평가들의 수고로도 그것이 결코 해소되지 않았다. 독자는 이 절의 더 충분한 해명을 위해 로젠뮐러(Rosenmuller), 굿(Good), 슐텐스(Schultens)를 참고하면 좋다. 굿(Good) 박사는 라이스케(Reiske)와 파크허스트(Parkhurst)를 따라, 그 구절 전체를 이렇게 옮겨 해석을 내놓았다.

의롭고 온전한 사람이 교만한 자에게 웃음거리가 되며,

번영하는 자의 햇살 가운데 조롱거리가 되니,

그가 발로 미끄러지려 할 때 그러하도다.

그러나 내가 보기에는 이 번역이 히브리어 본문에서 정당하게 도출될 수 없으며, 나는 더 흔하고 명백한 해석을 따르고자 한다. 그에 따르면, 그 뜻은 이러하다. 역경에 처한 사람, 곧 높은 영예의 자리에서 떨어지는 사람은 이제 다 꺼져 가는 등불처럼 여겨져, 멸시를 받고 내버려진다는 것이다. 횃불이 활활 타오를 때에는 가치 있는 것으로 여겨지나, 거의 꺼져 갈 때에는 쓸모없는 것으로 여겨져 내버려진다. 그처럼 사람이 번영할 때에는 길잡이요 본보기로 우러름을 받는다. 역경에 처하면 그의 조언은 배척되고, 그는 멸시의 눈길을 받는다. 여기 언급된 사실보다 더 확실하거나 더 흔한 것은 없다. 부유하고 위대한 자들은 존경과 흠모로 우러름을 받는다. 그들의 말과 행동에는 다른 누구의 것도 갖지 못한 영향력이 있다. 그들이 무너지기 시작하면 다른 이들은 기꺼이 그 몰락을 재촉한다. 오래 품어 왔으나 숨겨 두었던 시기심이 드러나기 시작하고, 출세하기를 바라는 자들은 그들의 파멸을 기뻐하며, 그들은 그 이전의 영예와 지위와 권세에 비례하여 멸시의 눈길을 받는다. 그들은 다 타 버린 횃불처럼 — 아무 가치도 없는 것으로 여겨져 내버려진다.

생각 속에서 - 마음속, 곧 견지에서.

편안히 지내는 자의 - 안락과 번영의 상태에 있는 자의. 그는 그들에게서 아무런 동정도 얻지 못한다. 욥은 분명 이를 자기 벗들에게 적용하려 한 것이다. 그들은 그때 편안하였고 번영하고 있었다. 고통을 겪지도 않고 가난에 짓눌리지도 않은 채, 그들은 이제 더없이 태연하게 그를 바라보았다 — 마치 다 타 버려 다시 불붙일 가망도 없는 횃불을 바라보듯이.

강도들의 장막이 형통하며 - 강도들의 천막 곧 거처가 안전하고 무사하다는 것이다. 이것은 욥의 본래 명제이며, 그는 내내 이를 고수한다. 그 명제는, 하나님이 이생에서 사람들을 그 성품대로 다루시지 않는다는 것이다. 그리고 이를 뒷받침하여, 그는 이제 강도들의 천막 곧 거처가 안전하다는 사실에 호소한다. 아라비아는 이에 대한 많은 실례를 제공할 것이니, 이는 욥의 벗들이 모를 리 없는 것이었다. 아라비아인들은 천막에 거하였고, 그들은 지금처럼 그때에도 떠돌며 약탈을 일삼는 부족들이었다. 그들은 상당 부분 약탈로 살아갔으니, 분명 욥은 이에 대한 증거를 위해 그 벗들의 관찰에 호소할 수 있었을 것이다. 그는 하나님이 사람들을 그 성품대로 다루시기는커녕, 흔히 강도와 자기 이름을 모독하는 자를 보호하시는 듯하다고 단언한다.

형통하며 - 그들은 안전하고 평온하며 안식하니 — 히브리어 단어가 그런 뜻이기 때문이다. 그들은 어지럽혀지거나 침범당하지 않는다.

그리고 하나님을 노엽게 하는 자들 - 오히려 "그 장막은 하나님을 노엽게 하는 자들에게 안전하다"는 뜻이다. 굿(Good) 박사는 이를 "그리고 하나님을 노엽게 하는 자들에게는 요새가 된다"고 옮기지만, 참된 뜻은 하나님을 노엽게 하는 그 자들의 천막이 안전하다는 것이다. 하나님은 그들을 주목하지도, 그들에게 심판으로 임하지도 않으시는 듯하다.

하나님이 그 손에 풍성히 가져다주시는 자들 - 노이스(Noyes) 박사는 이를 "자기 신을 자기 손에 들고 다니는 자들"이라고 옮기지만, 내가 보기에는 흔히 그의 역본을 특징짓는 정확함에 훨씬 못 미친다. 아이히호른(Eichhorn)도 다소 비슷한 의미로 이를 옮긴다.

Die ihre Faust fur ihre Gottheit achten -

"자기 주먹을 자기 신으로 여기는 자들."

그리고 슈툴만(Stuhlman)도 이렇게 옮긴다.

Und wem die Faust fur Gottheit gilt -

"그리고 그들에게 주먹이 신으로 통하는 자들."

곧, 그가 말하기를, 욥은 이것이 세상의 풍조라는 것을 뜻한다는 것이다. 굿(Good) 박사는 이를 "이 모든 것을 자기 손으로 지으신 분의"라고 옮기는데 — 정확성은 더욱 떨어진다. 이렇게 하기 위해 그는 본문에 오류가 있다고 가정해야 하는데, 이는 조금의 전거도 없는 것이다. 제롬(Jerome)은 이를 우리 역본과 같이 옮긴다. 칠십인역(Septuagint)은 "이후에 그들에게 시련이 없을 것처럼 주를 노엽게 하는 자들 - ἔτασις αὐτῶν etasis autōn -"이라 옮기는데, 이는 분명 뜻은 통하나 결코 히브리어에서 얻어진 것이 아니다. 로젠뮐러(Rosenmuller)는 이를 "자기 자신의 손, 곧 권능을 신으로 삼는 자들"이라고 옮기는데, 그가 말하기를, 이는 자기 마음대로 행하는 것을 마땅하다고 여기는 악하고 포악한 사람에 대한 묘사라는 것이다. 그러나 내가 보기에는 가장 단순한 통상의 해석이 히브리어와도, 또 그 구절의 취지와도 가장 잘 부합한다. 그에 따르면 그 뜻은, 자기에게 끊임없이 친절의 표징을 풍성히 가져다주시는 그 하나님을 노엽게 하며 사는 사람에게도 안전이 있다는 것이다. 이것이 바로 욥이 역설하고 있는 사실이다 — 곧 하나님이 이 세상에서 사람들을 그 실제 성품대로 다루지 않으시며, 도리어 악인이 형통하고 의인이 고난을 받는다는 것이다.

그러나 이제 짐승들에게 물어보라 - 로젠뮐러(Rosenmuller)는 하등 피조물에 대한 이 호소가 욥기 12:3 과 연결된 것으로 보아야 하며, 그 사이의 절들은 삽입구로 보아야 한다고 생각한다. 소발은 하나님의 지혜에 대해 상당한 위세를 부리며 말하였다. 그는 (욥기 11:7 이하에서) 하나님에 대한 지식이 하늘보다 높다고 말하였고, 자기가 지극히 높으신 분에 대해 고매한 견해를 지녔다고 자처하였다(욥기 12:6). 이에 대한 응답으로 욥은, 소발이 표명한 그 견해들이야말로 더없이 진부한 것이었다고 말한다. 그가 하나님의 더 고매한 일들을 잘 아는 척하거나, 마치 자기 지식이 그에 걸맞은 양 그것에 호소할 필요가 없다는 것이다. 심지어 하등의 피조물 — 짐승들 — 땅 — 물고기들조차 그에게 지금 그가 갖지 못한 지식을 가르쳐 줄 수 있다. 그것들의 본성과 속성과 삶의 방식에서조차 소발이 가졌던 것보다 더 고매한 견해를 얻을 수 있다는 것이다. 또 다른 이들은, 그 뜻이 행복을 분배하시는 데에 하나님이 도덕적 관계를 살피시는 데서 너무도 멀어, 심지어 하등 동물들 가운데서도 탐욕스럽고 포악한 것이 형통하고 온순하고 무해한 것이 희생물이 된다는 것이라고 본다.

사자, 이리, 표범은 형통하고 — 어린양, 새끼 염소, 가젤은 그 희생물이 된다. 이 두 견해 가운데 어느 쪽도 그 연결 관계에 들어맞을 수 있으나, 내가 보기에는 후자가 더 그럴듯한 해석이다. 욥의 목적은 상과 벌이 성품에 따라 분배되지 않음을 보이는 데 있다. 이는 그가 보기에 거의 논의의 여지조차 없을 만큼 명백한 것이었다. 그것은 사람들 가운데서뿐 아니라 짐승의 피조물 가운데서조차 온 세상에 걸쳐 보였다. 어디서나 강한 것이 약한 것을 잡아먹고, 사나운 것이 순한 것을, 포악한 것이 겁 많은 것을 잡아먹는다. 그러나 하나님은 사자와 하이에나를 멸하시거나 어린양과 가젤을 그 손아귀에서 건져 내시려고 나서지 않으신다. 강도들처럼(욥기 12:6) — 사자와 표범과 이리가 땅 위를 어슬렁거리며 노략질하고, 독수리와 솔개는 공중에서 힘없는 것들을 덮치며, 깊은 바다의 큰 약탈자들은 연약한 것들을 잡아먹으면서도 여전히 형통하다. 사람들 가운데서 벌어지는 일의 흐름과, 의인과 악인의 상대적 처지에 대한 얼마나 인상적인 예증인가. 욥의 의도에 이 호소보다 더 적실한 것은 없었으며, 시(詩) 전체의 논증 구조와 — 곧 지혜가 주로 면밀한 관찰의 결실에 있는 것으로 드러나는 그 구조와 — 이보다 더 부합하는 것은 없었다.

그리고 그것들이 네게 가르치리라 - 하나님이 모든 것을 그 성품대로 다루시지 않음을 네게 가르치리라는 것이다. 그분은 온순하고 길들고 무해한 것에게 안전을 주시고 사납고 피에 굶주리고 잔인한 것을 벌하시는 것이 아니다.

그리고 새들 - 그것들이 논의 중인 그 점에 대해 네게 알려 주리라. 다른 것을 잡아먹는 것들 — 독수리와 솔개 같은 것들 — 은 곧바로 하나님의 진노에 내맡겨지지 않으며, 온순하고 해 없는 것들은 보호받지 못한다. 일반 원리가 그것들 안에 예증되어 있으니, 곧 하나님이 다루시는 일이 언제나 성품과 정확히 일치하는 것은 아니라는 것이다.

또는 땅에게 말하라, 그것이 네게 가르치리라 - 아마도 땅에 대한 이 호소는, 슈툴만(Stuhlman)이 생각하듯, 사나운 짐승들의 경우에서와 동일한 것이 땅의 산물에서도 나타난다는 뜻일 것이다. 해로운 잡초와 쓸모없는 식물이 유익한 식물보다 더 무성하게 자라며, 땅 위에 독성 있거나 성가신 것들이 자라는 것은 하나님이 사람들을 다루시는 일과 — 곧 그분이 다루시는 일이 사물의 실제 본성에 따르지 않는다는 것과 — 동일한 것을 예증한다.

그리고 바다의 물고기들 - 동일한 것이 바다에서도 드러나니, 거기서는 강한 것이 약한 것을 잡아먹고, 사납고 포악한 것이 힘없는 것을 제압한다. 그 취지는, 사납고 강하고 악한 것이 흔히 형통하는 반면 약하고 힘없고 무해하고 경건한 것이 재난을 당하며, 하나님이 다루시는 일을 그 피조물의 정확한 성품에 맞추어 분배하지 않으신다는 것이 만물에 두루 미치는 위대한 원리라는 것이다. 의심할 바 없이 욥은 이 점에서 옳았다. 그리고 이 일반 원리는 지금과 마찬가지로 그때에도 온 세상에 두루 미치는 것으로 볼 수 있었다.

이 모든 것 가운데서 누가 알지 못하랴 - 누가 이 모든 것 가운데서 동일한 신적이며 주권적인 활동의 증거를 보지 못하랴? 누가 동일한 하나님의 손과 동일한 위대한 통치 원리를 보지 못하랴? 욥의 뜻은, 그가 변호하는 그 입장이 너무도 명백하여 바로 그 땅과 하나님이 지으신 가장 낮은 등급의 동물들에게서도 배울 수 있다는 것이다.

주의 손이 이를 행하셨음을 - 이 곳에서 원어는 יהוה yehovâh 이다. 이 단어의 뜻에 대해서는 이사야 1:2 의 주석을 보라. 칼데아어 역본도 여기서 이를 יה yâhh 로 옮긴다. 욥기의 시적인 부분에서 인쇄된 판본들 중 yahweh 라는 이름이 나오는 곳은 이곳이 유일하다는 점이 주목할 만하다. 욥기 28:28 에서는 인쇄본에 "아도나이(Adonai)"라는 단어가 있으나, 일부 사본에는 yahweh 가 나온다. 아이히호른(Eichhorn), Einleit. 644절, 각주. 욥기 12:9 에서는 yahweh 가 인쇄된 판본들에는 나오나 아홉 개의 고대 사본에는 빠져 있다. 존 P. 윌슨(John P. Wilson) 박사, 「불멸의 소망(Hope of Immortality)」, 57쪽. yahweh 라는 단어는 욥기의 역사적 부분에는 끊임없이 나온다. 이로부터 욥기의 고대성에 관해 도출되는 논거에 대해서는 서론 제4절을 보라.