성경 주석서

이런 말은 많이 들었나니 — 곧 노엽게 하고 격동시키기에 알맞은 것이거나, 혹은 상투적인 것들이라는 것이다. 그들이 한 말에는 새로운 것도, 적절한 것도 없었다.

너희는 다 재난을 주는 위로자로다 — 욥기 13:4와 비교하라. 그들은 공언하기로는 그를 위로하러 왔었다. 그런데 이제 그들이 한 모든 말은 오직 그를 노엽게 하고 그의 고통을 더 깊게 하기에만 알맞았다. 그는 실망하였고, 깊이 상하고 슬펐다.

헛된 말이 — 난외주는 히브리어로 바람의 말, 곧 생각이 결여된 가볍고 하찮은 말이다. 이것은 엘리바스에 대한 응수이다. 그는 욥이 오직 그러한 말만 늘어놓는다고 책망하였었다(욥기 15:2-3). 이러한 표현 방식은 동방에 흔하다. "그의 약속, 그것은 한낱 바람이다." "숨, 숨, 다 숨이다." 로버츠(Roberts).

무엇이 너를 충동하기에 — "무엇이 너를 격동시키거나 노엽게 하기에 네가 이런 식으로 대답하느냐? 내가 무슨 말을 하였기에 이런 말 — 그토록 신랄하고 매정한 말 — 을 할 빌미가 되었느냐?" 시리아역(Syriac)은 이를 이렇게 읽는다. "말로 나를 더 괴롭게 하지 말라. 네가 더 말한다면, 나는 네게 대답하지 않으리라."

나도 너희처럼 말할 수 있나니 — 동일하게 책망하는 식으로, 또 너희가 한 것처럼 옛 잠언과 격언을 늘어놓으며.

가령 너희 마음이 내 마음 자리에 있다 하자 — 만일 너희가 내 처지에 있다면. 그 관념은, 고난당하는 자를 압도할 논변을 찾는 데에는 아무 어려움도 없다는 것 — 불행을 겪은 대다수의 사람이 절감할 기회가 있었을 진리 — 이다.

내가 말을 지어 너희를 치며 — 차라리 "내가 너희를 거슬러 말을 엮을 수 있으리라". 그 관념은 쌓아 올리거나 모으는 것이 아니라 잇거나 엮는 것이니, 여기서는 일종의 정연한 논변이나 담론의 형식으로 옛 격언과 금언과 잠언을 엮는 것을 가리킨다. 욥의 생각은, 그들의 담론이 질서나 적실(適實)함이나 힘을 고려하지 않고 늘어놓거나 엮어 놓은 옛 잠언에 지나지 않는다는 것이다. 여기 쓰인 히브리어 단어(חבר, 하바르)는 묶다, 함께 묶다, 결합하다, 연합하다를 뜻한다. 그것은 벗들 — 우정으로 연합한 — 에게, 또 민족들 — 동맹으로 연합한 — 에게 등 적용될 수 있다. 게세니우스는 여기서 그것이 "그가 그들을 거슬러 말로 동맹을 맺으리라"는 뜻이라 보나, 위의 것이 더 그럴듯한 해석이다. 칠십인역은 이를 "그러면 내가 말로 너희를 모욕하리라 — ἐναλοῦμαι — "로 옮긴다. 제롬(불가타)은 "내가 말로 너희를 위로하고, 너희에게 내 머리를 흔들리라"로 옮긴다. 칼데아역은 히브리어대로 — חבר(하바르)이다. 굿 박사는 이를 "내가 너희를 거슬러 옛말을 엮으리라"로 옮긴다.

너희를 향해 머리를 흔들 수도 있느니라 — 모든 나라와 시대에 통하는 동작으로서, 멸시 혹은 위협을 나타낸다. 예레미야 18:16, 예레미야애가 2:15, 스바냐 2:15, 마태복음 27:39와 비교하라. 루크레티우스(Lucretius) 2권 1163행도 그러하다.

이제 늙은 농부가 머리를 흔들며 한숨짓나니, 큰 수고가 거듭 헛되이 무너졌음을 탄식한다.

같은 식으로 베르길리우스, 『아이네이스』 12권 292행.

그때 머리를 흔들며, 그는 가슴에서 이런 말을 쏟아 내었다.

호메로스(Homer)도, 『오디세이아』 ε편에서 그러하다.

그는 머리를 흔들며 자기 마음을 향해 말하였다.

여기서 욥의 뜻은, 자기도 그들이 한 것만큼이나 쉽게 멸시와 책망과 조롱을 표현할 수 있었으리라는 것이다. 그것은 아무 특출한 재능도 요하지 않았으니, 그는 자기가 그 일에 넉넉히 충분하였으리라 느꼈다.

(그러나 나라면 내 입으로 너희를 굳세게 하며 — 입에서 나오는 것, 곧 말로써.

내 입술의 위로로 — 나의 말로써 — 이는 그것이 부드럽고 인자한 식으로, 곧 입술이 가만히 움직이는 것처럼 되었으리라는 것을 함축한다. 그러나 다른 이들은 다른 해석을 내놓았다. 그리하여 굿 박사는 이를 이렇게 옮긴다.

"내 입으로 너희를 압도하여, 내 입술의 떨림이 잦아들기까지 하리라."

그러나 통상의 해석이 더 낫다. "움직임"으로 옮긴 단어 ניד(니드)는 נוד(누드, 움직이다, 흔들다)에서 왔으며, 따라서 "움직임"을 뜻한다. 여기서 그것은 우리가 말할 때의 입술의 움직임을 뜻한다. 게세니우스는 이를 "위로", "위안"으로 옮기는데, 이는 그것이 머리의 움직임으로 표현되기 때문이다.

너희의 근심을 풀 수 있느니라 — 여기 쓰인 단어(יחשׂך, 야하사크)는 본래 "붙들어 두다", "억제하다"를 뜻한다(욥기 7:11). 여기서는, 그가 그들의 슬픔을 붙들어 두거나 막으리라는 뜻으로 옳게 옮겨졌다. 다시 말해, 그는 그들을 지탱하리라는 것이다.

내가 말하여도 내 근심이 풀리지 아니하고 — "그러나 나로서는, 이제 내가 말하든 잠잠하든 아무 차이도 없다. 내 고통은 계속된다. 만일 내가 사람들 앞에서 나를 변호하려 하면 나는 책망을 듣고, 잠잠하여도 마찬가지다. 만일 내가 하나님 앞에서 내 송사를 펴도 내게 아무 유익이 없으니, 내 고통이 계속되기 때문이다. 만일 내가 잠잠하여 한마디 불평 없이 순복하여도, 그것들은 한결같다. 잠잠함도, 논변도, 간구도, 하나님 앞에서나 사람 앞에서나 내게 아무 유익이 없다. 나는 고난에 매여 있다."

내가 참아도 무엇이 떠나가랴 — 난외주는 "내게서 떠나간다". 문자적으로 "무엇이 내게서 떠나가랴?" 그 뜻은, 그 모든 것이 아무 유익이 없었다는 것이다.

이제는 그가 나를 피곤하게 하셨고 — 곧 하나님께서 내 기력을 다하게 하셨다. 이 절은 그의 고난에 대한 새로운 묘사를 시작하며, 그는 하나님께서 자기에게 가져오신 재앙들의 진술로 시작한다. 그 첫째는, 그분께서 그의 모든 기력을 빼앗으셨다는 것이다.

내 모든 무리를 — "무리"로 옮긴 단어(עדה, 에다)는 본래 약속에 의하여 또는 정해진 때에 함께 모인 모임을 뜻하나, 여기서는 분명 욥이 그 머리요 아비이던 작은 무리라는 뜻으로 쓰인다. 그 뜻은, 그의 모든 권속이 멸하여졌다는 것이다.

주께서 나를 시들게 하셨으니 — 노이스는 이를 "주께서 나를 붙드셨으니, 이것이 나를 거스르는 증거가 되나이다"로 옮긴다. 윔스는 "주께서 나를 쇠사슬로 묶으셨은즉, 증인들이 나서나이다"로 옮긴다. 굿은 "또 나 자신이 증인이 되지 못하게 끊으셨나이다"로 옮긴다. 루터는 "그가 나를 '교묘하게(kuntzlich)' 만드셨고, 나를 거슬러 증언하시나이다"로 옮긴다. 제롬은 "내 주름살이 나를 거슬러 증언하나이다"로 옮긴다. 칠십인역은 "내 거짓이 증인이 되어 나를 거슬러 일어났나이다"로 옮긴다. 이 다양한 해석에서 보듯, 이 구절은 쉽고 분명하게 풀이되지 않는다. 여기 쓰여 "주께서 나를 주름살로 가득하게 하셨으니"로 옮긴 히브리어 단어(תקמטני, 티크므테니)는 קמט(카마트)에서 왔으며, 성경의 다른 한 곳에만 나온다(욥기 22:16). 거기서는 "푸알(Pual)" 형태로 "끊어졌더라"로 옮겨져 있다. 게세니우스에 따르면 그것은 단단히 붙들다, 손으로 움켜잡다를 뜻하며, 아라비아어 "묶다"에 상응한다.

칼데아어로 그 단어(קמט, 카마트)는 주름지게 하다, 주름으로 모으다를 뜻하며, "오그라들거나" 거친 무엇에든 적용된다. 그것은 קימט(카이마트) 형태로, "오그라든" 것으로서의 눈동자에 적용되니, 데렉 에레츠(Derek 'Erets) 5장에 나오는, 카스텔(Castell)이 인용한 선언에서 그러하다. "세계는 눈과 같으니, 세계를 둘러싼 대양은 흰자위요, 세계 자체는 검은자위며, 눈동자는 예루살렘이요, 눈동자에 비친 형상은 성소(聖所)이다." 아마도 이 단어의 참된 관념은 아라비아어에서 찾아야 할 것이다. 카스텔에 따르면 그것은, 양이나 어린양을 잡으려고 그 네 발을 함께 묶는 것, 갓난아이를 요람에 누이기 전에 강보로 동이는 것, 낙타를 한 무리로 모으는 것을 뜻한다. 그러므로 그 명사는, 양털이나 종려 잎으로 꼰 끈 곧 줄, 혹은 갓난아이를 동이는 띠를 가리킨다. 이 관념은 히브리어에서는 쓰이지 않으나, 나는 이것이 그 단어의 본래 뜻이었으며, 이것이 욥기의 수많은 곳 가운데 하나로서, 아라비아어에서의 그 쓰임에서 한 단어의 뜻에 빛이 비쳐질 수 있는 곳임을 의심치 않는다. 히브리어 단어는 나이가 들어 얼굴이 주름으로 오그라드는 데 적용될 수 있으나, 여기서의 뜻은 그것이 아니다. 우리라면 그 관념을 고통이나 고난으로 "오그라듦"으로, 곧 죄어들거나 짓눌림으로 표현할 것이다. 그 뜻은 — 묶인 양의 발처럼 — "함께 죄어듦", 곧 줄처럼 "비틀림"이다. 여기서의 관념은, 욥이 자기 고난으로 오그라들고 죄이고 묶였다는 것 — 그리고 이것이 자기를 거스르는 증거였다는 것이다. "짓눌리다"가 그 뜻에 가장 가까운 단어이다.

이것이 나를 거스르는 증거가 되었고 — 곧 이것이 내 무죄를 거스르는 논거이다. 하나님께서 나를 이렇게 죄고 결박하고 매셨다는 것, 그분께서 마치 내가 도살을 위해 묶인 양 나를 줄로 묶으셨다는 것이, 내 친구들이 역설하며 내 죄책의 증거로 호소하는 논거이다. 나는 그것에 답할 수 없다. 그들은 끊임없이 그것을 들먹인다. 그것은 그들 논증의 부담이니, 내가 어찌 거기에 답하겠는가? 여기서의 마음의 처지는 이러하다. 그는 자기 올곧음에 대해 하나님께 호소할 수 있으나, 이 고난들이 자기 친구들에게 자기 무죄를 변론하는 데 가로막고 섰다는 것이다. 그것들은 하나님의 진노의 통상적 증거였으니, 그가 자기 무죄에 대한 모든 항변에서, 이 고난들 — 사람에 대한 하나님의 진노의 통상적 증거 — 이 자기를 거스르는 증거로 서 있으므로, 그것들에서 끌어온 논거에 그는 능히 맞설 수 없었다.

내 야윔이 일어나 나를 대면하나이다 — 굿 박사는 이를 "내 비방자"로 옮긴다. 윔스는 "거짓 증인들"로 옮긴다. 제롬도 "거짓말하는 자(falsiloquus)"로 옮긴다. 칠십인역은 이를 "내 거짓 — τὸ ψευδός μου — 이 나를 거슬러 일어나나이다"로 옮긴다. 히브리어 단어(כחשׁ, 카하쉬)는 본래 "거짓, 속임, 위선"을 뜻한다. 그러나 욥이 자기가 거짓되고 위선적인 자라고 정식으로 시인하였으리라고 볼 수는 없다. 그것은 논쟁 중인 전체 요점을 양보하는 일이 될 것이다. 그러므로 이 단어는 어떤 다른 뜻을 지닐 "수밖에 없다". 동사 כחשׁ(카하쉬)는 "거짓말하다"뿐 아니라 "쇠하다, 마르다"를 뜻하는 데도 쓰인다. 시편 109:24, "내 살은 기름이 빠져 '쇠하였나이다'". 그 관념은, 병으로 살이 빠진 사람이 이를테면 "제 자신을 거짓되이 드러낸다"는 것, 곧 그것이 자기에 대한 "거짓 증언"이라는 것 — 그것이 그에 대한 "공정한 묘사"를 주지 못한다는 것인 듯하다. 그러한 묘사는 그가 건강할 때에야 얻어질 수 있다. 그리하여 하박국 3:17에서 "감람나무의 소출이 '없을지라도'". 히브리어로는 "거짓말할지라도" 곧 "속일지라도", 곧 그것이 제 자신을 거짓되이 드러낼지라도, 곧 그것이 감람나무가 맺기에 합당한 것에 대한 공정한 묘사를 주지 못할지라도라는 뜻이다. 호세아 9:2에서도 이 단어가 이렇게 쓰인다. 여기서 그것은 이런 뜻으로, 곧 욥의 "거짓된 모습" — 자기에 대한 합당한 묘사가 못 되는 그의 현재의 모습, 곧 야위고 헐어 버린 그의 형체 — 을 가리키는 데 쓰인다. 그는 말한다, 이것이 자기를 거스르는 "증거"라고. 그것은 그들이 호소하는 증거들 가운데 하나였고, 그는 그것에 어떻게 답할지 알지 못하였다. 그것은 보통 하나님의 진노의 증거였으니, 이제 그는 엄숙하고 절절하게 하나님께 아뢰며, 그분께서 자기를 거스르는 이 증언을 마련하셨다고 말한다 — 그리하여 그는 압도된다.

그가 진노하사 나를 찢고 — 여기서의 언어는 모두 사나운 짐승에게서 취한 것이며, 그 관념은, 사자가 먹이를 덮치듯 자기 원수가 자기를 덮쳤다는 것이다. 로젠뮐러, 라이스케(Reiske)와 몇몇 이들은 이것이 하나님을 가리킨다고 본다. 코케이우스는 이를 사탄(Satan)에게 돌린다. 슐텐스, 굿 박사와 몇몇 이들은 이를, 그의 적수들 가운데 우두머리인 엘리바스에게 돌린다. 나는 이것이 참된 가리킴임을 의심치 않는다. 문맥이 이를 요구하는 듯하며, 우리는 가장 분명한 증거가 없는 한 욥이 이것을 하나님께 돌렸다고 보아서는 안 된다. 이 구절 전체는, 욥이 자기 친구들이 자기를 덮쳤다고 여긴 방식에 대한 묘사이다. 그는 그들이 사나운 짐승처럼 자기를 공격하였다고 말한다. 그렇지만 그가 때로 이런 느낌을 하나님께 돌리며, 그분께서 부르짖는 사자처럼 자기를 덮치셨다고 말하는 것은 인정해야 한다(욥기 10:16-17을 보라).

나를 미워하시고 — 차라리 "나를 핍박하며, 곧 내 적수가 되어"이니, 여기 쓰인 단어(שׂטם, 사탐)가 그 뜻이기 때문이다. 욥기 30:21의 주해를 보라.

나를 향해 이를 갈고 — 사나운 짐승이 먹이를 막 덮치려 할 때 그러하듯이. 유사한 비유가 오트웨이(Otway)의 「고아(The Orphan)」에 나온다.

— 내 카스탈리오는 거짓되니, 바람처럼, 물처럼, 날씨처럼 거짓되고, 떠는 먹이를 노리는 호랑이처럼 잔인하다. 나는 그를 내 가슴에서 느끼니, 그가 내 심장을 찢고, 한숨마다 솟는 피를 마신다.

호메로스도, 파트로클로스(Patroclus)의 죽음을 복수하려 무장하는 아킬레우스(Achilles)의 진노를 묘사하며, 진노의 여러 표징 가운데 이 가는 것을 든다.

그의 이의 갈림이 일어났다. 『일리아스』 19권 364행.

베르길리우스도 자기 영웅을 이렇게 묘사한다.

마음에 미쳐 날뛰며, 이를 갈면서. 『아이네이스』 8권 228행.

내 원수가 나를 향해 눈을 부릅뜨는도다 — 사납게 노려보며, 곧 짐승이 막 덮치려 할 때 제 먹잇감을 살피듯 나를 면밀히 지켜본다. 이 심상은 아마도, 막 먹이를 덮치려 할 때의 사자의 노려보는 눈초리에서 끌어온 것이다. "그가 나를 향해 꿰뚫는 눈초리를 던지며, 곧 사납고 파고드는 눈으로 나를 바라본다."