성경 주석서

나의 숨결이 부패하였고 — 난외주는 "기력이 다하였고"로 옮긴다. 그 뜻은 그의 생명력이 거의 꺼져 가고 있으며, 호흡이 멎으려 하고, 기운이 쇠하여 죽음에 이르려 한다는 것이다. 이 구절은 앞 장과 이어지는 것으로서, 거기서 떼어 내지 말았어야 했다. 여기서 새 장을 시작할 필요가 전혀 없었으며, 그 결과 우리는 한 문단의 한가운데에서, 거의 한 문장의 한가운데에서 끊어지는 저 불행한 단절 가운데 하나를 보게 되는데, 이런 일은 성경에서 너무 흔하다.

무덤이 나를 위하여 예비되었구나 — 히브리어는 복수형이나, 어찌하여 그렇게 쓰였는지는 나로서는 알지 못한다. 불가타역은 단수형 sepulchrum 이다. 칠십인역은 이를 "내가 무덤을(단수 ταφῆς taphēs) 구하나 얻지 못하노라"로 옮긴다. 그 뜻은 아마도 "내가 곧 '무덤들에', 곧 '여러 묘에' 합하여지려 한다"는 것이리라. 슐텐스는 복수형이 아랍 시가에서 흔하며, 일반적인 시가에서도 그러하다고 지적한다.

내 눈이 그들의 격동 가운데 머무르지 아니하느냐 — 난외주는 "유숙하다"로 옮긴다. 이것이 여기 쓰인 히브리어 단어 נלן tālan 의 뜻이다. 이 말은 본래 영구한 거처와 구별되는 의미에서 어떤 곳에 밤을 지내거나 머무는 것을 가리킨다. 여기서의 뜻은, 그의 눈이 그들의 격동에 "머물러 있었다"는 것으로 보인다. 그의 눈은 그것에 고정되어 있었다. 그것은 한낱 흘끗 봄, 곧 지나가는 주목이 아니라, 면밀한 관찰의 결과로 얻은 그러한 봄이었다. 그것은 나그네가 급히 지나가며 얻는 그런 봄이 아니라, 한동안 진을 치고 머물러 사방을 주의 깊게 둘러보며 사물을 있는 그대로 볼 기회를 가진 자가 얻는 그러한 봄이었다. 이렇게 풀이하면 이 대목에는 많은 시적 아름다움이 있다. 그러나 불가타역은 이를 "내가 죄를 짓지 아니하였으되 내 눈은 쓰라림 가운데 머무는도다"로 옮긴다. 칠십인역은 "내가 고난 가운데 간구하노니 — κάμνων kamnōn — 그러나 내가 무엇을 행하였느냐? 낯선 자들이 와서 내 재산을 훔쳤으니, 그가 누구냐?"로 옮긴다. 그 단순한 뜻은, 욥이 그들의 악함을 분명히 직시하였으므로 속을 수 없었다는 것이다.

청하건대 이제 정하소서 — 이것은 분명히 하나님을 향한 호소로서, 그가 그토록 자주 표현하였던 소원, 곧 그의 송사를 하나님 앞에 직접 가져갈 수 있기를 바라는 소원의 반복이다. 욥기 13:3을 보라. 여기 이 대목 전체가 모호한데, 이는 우리가 고대 법정의 관습과 옛 재판의 형식을 대체로 알지 못하기 때문이다. 그 일반적인 뜻은, 욥이 하나님께서 사법적 심리에 들어오시되 그의 전능하신 권능을 이용하지 아니하시겠다는 "보증" — 우리가 말하는 식으로 하면 "담보"나 "보장" — 을 주셔서, 그를 재판에서 동등한 위치에 두시고 동등한 조건으로 자기 송사를 변론하게 하시기를 욥이 바란다는 것이다. 욥기 13:20-22의 주해를 보라. "이제 정하소서"라는 어구는 담보를 두라거나 그러한 무엇을 두라는 뜻이며, 재판에 들어갈 때 어느 편도 부당한 이득을 취하지 아니하며, 그 송사의 판결에 양편이 승복하리라는 보장을 주던 어떤 고대 관습을 가리켰을 수 있다.

나로 더불어 보증인이 되소서 — 여기 쓰인 단어(ערבני ‛ârabı̂yn)는 ערב ‛ârab 에서 온 것으로, 섞다, 혼합하다, 교환하다, 거래하다, 그리고 다시 누구의 보증인이 되다 — 곧 그와 "자리를 바꾸다", 또는 그의 자리에 서다 — 라는 뜻이다(창세기 43:9; 창세기 44:32). 여기서의 뜻은, 욥이 하나님께서 정의가 베풀어지리라는, 또는 그의 권능과 위엄을 이용하여 그를 위압하지 아니하시리라는 어떤 담보나 보장을 그에게 주시기를 바란다는 것으로 보인다. 또는 어떤 이들이 말한 대로, 이는 자발적인 재판이나 중재 시에 중재인들의 판정이 준수되리라는 담보를 제공하던 어떤 관습을 가리킬 수도 있다. 나는 이것이 그 뜻일 가능성이 가장 높다고 본다. 여기서의 논쟁은 자발적인 것이어야 했다. 자발적인 재판, 곧 중재에서는 판정에 승복하리라는 어떤 담보, 곧 양편이 그 판정을 따르겠다는 서로 간의 보장이 필요하다. 욥은 이 경우에 그러한 담보를 바랐던 것이다. 이 모든 것은 법정에서 취한 언어이니, 지나치게 강하게 밀어붙여서는 안 되며, 욥을 성급히 불경하다고 책망해서도 안 된다. 일단 송사를 "재판"한다는 관념을 제시한 이상, 그러한 재판과 관련하여 흔히 쓰이던 언어를 사용하는 것은 그에게 자연스러운 일이었으며, 이런 표현들은 "정황의 유지", 곧 핍진성을 위하여 끼워 넣은 것으로 보아야 한다.

나와 더불어 손 잡을 자가 누구냐 — 손을 마주치는 것은 그때나 지금이나 합의를 확정하거나 계약을 비준하는 한 방식이었던 것으로 보인다. 여기서의 뜻은 "당신을 위하여, 곧 올바름과 정의의 신실한 준수를 위하여 나에게 보증이 되어 줄 자가 누구냐?"는 것이다. 이 언어에는 불경한 듯한 외양이 있으나, 그것은 법정 재판의 한 형식에 속하는 관념들을 끝까지 밀고 나아간 데서 비롯한 것이다. "보증"에 들어갈 때에는 손을 마주잡는 것이 관례였다. 잠언 6:1을 보라:

내 아들아 네가 만일 이웃을 위하여 담보하며

타인을 위하여 네 손을 잡았다면.

잠언 17:18도 그러하다:

지혜 없는 자는 손을 잡으며

그 이웃 앞에서 보증이 되느니라.

잠언 11:15와 잠언 22:26을 비교하라. 동일한 관습이 호메로스와 베르길리우스의 시대에도 행하여졌다. 그리하여 호메로스는(일리아스 2권 341행) 이렇게 말한다:

Ποῦ δὴ -

• δεξιαὶ ἦς ἐπέπιθμεν -

Pou dē -

• dexiai hēs epepithmen -

그리고 베르길리우스도(아이네이스 4권 597행) 이렇게 말한다:

• en dextra fidesque.

주께서 그들의 마음을 가리어 깨닫지 못하게 하셨사오니 — 곧 자처하는 그의 친구들의 마음이다. 욥은 그들이 눈멀고 비뚤어졌으며, 그에게 정의를 베풀 마음이 없다고 말한다. 그러므로 그는 자기 송사를 곧바로 하나님께 가져갈 수 있기를 간구한다. 그는 그들의 깨달음 없음을 하나님의 행하심에 돌리는데, 이는 초기 시대에 통용되었고 성경에 그토록 자주 표현된 교리, 곧 하나님은 빛과 진리의 근원이시며 사람이 눈멀게 되는 것도 그의 지혜로운 목적을 따른 것이라는 교리에 부합한다. 이사야 6:9-10을 보라. 그들이 이렇게 눈멀고 비뚤어졌기 "때문에" 그는 그 송사를 즉시 하나님께로 가져갈 특권을 구하는 것이니, 누가 그러한 소원을 품은 그를 탓할 수 있겠는가?

그러므로 주께서 그들을 높이지 아니하시리이다 — 이러한 송사를 판결하는 영예로써, 또는 지혜롭다는 명성으로써 그리하지 아니하시리라는 것이다. 현자, 곧 "지혜로운" 사람이라는 이름은 그 시대에 가장 귀히 여겨지던 것 가운데 하나였으나, 욥은 그것이 그의 친구들에게는 주어지지 아니하리라고 말한다. 하나님은 이처럼 지혜가 없는 사람들을 높이거나 영화롭게 하지 아니하시리라는 것이다.

그 친구들에게 아첨하는 자는 — 노이스는 이를 "그 친구를 노략물로 넘기는 자는 그 자녀의 눈이 멀리라"로 옮긴다. 웸스도 "그 친구들을 약탈에 넘기는 자는"으로 옮긴다. 굿 박사는 "그 친구들을 온유함으로 책망하는 자는 그 자녀의 눈까지도 이루어지리라"로 옮긴다. 칠십인역은 "그가 그 분깃을 위하여 악을 알리니, 그 눈이 그 아들들을 두고 쇠하리라"로 옮긴다. 불가타역은 "그가 그 동료들에게 노략물을 약속하니, 그 아들들의 눈이 쇠하리라"로 옮긴다. "아첨"으로 옮긴 단어(חלק chêleq)는 본래 "매끄러운 것, 매끄러움"을 뜻하며(매끄럽다는 뜻의 חלק châlaq 에서 온 것이다), 거기서 "제비" 또는 "분깃"을 가리키게 되었으니, 이는 노략물을 나눌 때에 옛적에 "매끄러운 돌"을 제비뽑기에 사용하였기 때문이다(신명기 18:8). 여기서 이 단어는 약탈물이나 노략물과 동의어로 쓰였으며, 그 뜻은 자기 친구들을 노략에 또는 약탈자에게 팔아넘기는 자는 그 자녀의 눈이 멀리라는 것이다. 이 문맥에서의 뜻은, 욥의 친구들이 마치 강도들이 와서 노략하도록 자기 이웃의 거처를 그들에게 알려 주는 자처럼 행하였다는 것이다. 그들은 그를 변호하는 대신 배신자의 역할을 한 것이다. 슐텐스는 이 절을 가리켜 "고르디우스의 매듭"이라 하며, 대다수 주석가들도 그렇게 여기나, 위의 풀이는 명료하고 일관된 뜻을 주는 것으로 보인다. 이는 분명히 잠언이며, 욥의 자처하는 친구들을 겨냥하여 그들이 그에게 배신적인 역할을 하였음을 드러내려는 것이다. 욥기 17:4에서 그는 하나님께서 그들의 마음을 가리어 깨닫지 못하게 하셨고 지혜가 그들을 떠났다고 말하였다. 그는 "여기서" 지혜의 결핍에 더하여, 그들이 마치 자기 이웃을 강도들에게 넘기는 사람과도 같다고 말한다.

그 자녀의 눈까지도 쇠하리라 — 그가 벌을 받으리라는 것이다. 이렇게 하는 것은 죄이니, 자녀의 눈이 쇠하는 것으로 표현된 큰 재앙이 그에게 임하리라. 재앙이 눈의 잃음으로 표현되는 일은 드물지 않다. 잠언 30:17을 보라.

그가 또한 — 곧 하나님께서 이를 행하셨다는 것이다.

또한 속담거리가 되게 하셨고 — 속담(משׁל mâshâl), 곧 비방이나 조롱이나 멸시의 대상이다. 그가 나를 웃음거리가 되게 하셨다는 것이다.

예로부터 — 난외주는 "그들 앞에서"로 옮긴다. 난외주가 히브리어 פנים pânı̂ym 의 올바른 번역이다. 그것은 그들의 면전에서, 또는 그들이 보는 가운데서를 뜻한다.

내가 소고 같이 되었구나 — 이것은 부적절한 번역이다. 참뜻은 "내가 그들의 '혐오'거리가 되었다, 곧 그들에게 멸시의 대상이 되었다"는 것이다. 불가타역은 "내가 그들에게 본보기(exemplum)가 되었다"로 옮긴다. 칠십인역은 "내가 그들에게 웃음거리(γέλως gelōs)가 되었다"로 옮긴다. 칼대아역은 "주께서 나를 백성에게 속담거리가 되게 하셨으니, 내가 그들에게 게헨나(גיהנם gayhı̂nnôm)가 되리라"로 옮긴다. 여기 쓰인 히브리어 단어 תפת tôpheth, 곧 "도벳"은 성경에서 한놈의 골짜기 — 아이들이 몰록에게 제물로 바쳐지던 곳 — 에 흔히 주어지는 이름이다. 마태복음 5:22의 주해를 보라. 그러나 욥의 시대에 그 단어가 그렇게 쓰였다는 증거나 개연성은 없다. 그것은 성경에서 결코 "소고", 곧 작은 북이라는 뜻으로 쓰이지 아니하나, תף toph 라는 단어는 그렇게 쓰인다. 이사야 5:12의 주해를 보라. 여기 쓰인 단어는 아마도 이제는 쓰이지 않는 동사 תיף typ — "뱉어 내다", 그리고 다시 멸시하며 뱉어 내다 — 에서 유래하였을 것이다. 그 동사는 칼대아어에서 그렇게 쓰인다(카스텔). 이 단어의 뜻은 아마도 아랍어 속에 아직 살아 있을 것이다. 그 아랍어 단어는 멸시하며 뱉어 낸다는 뜻이며, 그 동사에서 파생된 여러 형태의 명사들은 미움받는 것이나 미워할 만한 것 무엇에든 — 손톱 부스러기에, 버림받은 여인에, 개 따위에 — 적용된다. 이 단어에 관하여 "카스텔"을 보라. 나는 여기서의 뜻이 그러하다는 것을, 그리고 우리가 여기서 그 참뜻을 아랍어에서 찾아야 할 단어를 만나고 있다는 것을 조금도 의심하지 아니하며, 욥이 말하려는 바는 자기가 가장 가증하고 혐오스러운 대상으로 취급받았다는 것이다.

내 눈이 근심으로 말미암아 어두워지고 — 슐텐스는 이것이 그의 외적 모습 전반, 곧 그가 그토록 많은 환난으로 인하여 쇠하고 기진하며 "망가진" 것을 가리킨다고 보나, 그보다는 통곡으로 말미암아 그의 눈이 쇠하였다는 뜻으로 보인다.

내 온 지체가 그림자 같구나 — "나는 한낱 해골이 되었으니, 내 고난으로 말미암아 기진하고 야위었구나." 병이나 기근으로 야윈 자들을 한낱 그림자라고 말하는 것은 흔한 일이다. 그리하여 리비우스는(21권 40장) 이렇게 말한다. Effigies, imo, "umbrae hominum"; fame, frigore, illuvie, squalore enecti, contusi, debilitati inter saxa rupesque(형상이라기보다 차라리 "사람의 그림자들"이었으니, 굶주림과 추위와 더러움과 누추함으로 기진하고 짓밟히고 쇠약해진 채 바위와 벼랑 사이에 있었다). 아이스킬로스도 오이디푸스를 — Οἰδίπου σκιαν Oidipou skian — 오이디푸스의 그림자라 부른다.

정직한 자는 이로 말미암아 놀랄 것이고 — 나에 관한 사건의 진행으로 말미암아서이다. 그들은 하나님께서 거룩한 사람을 이러한 재앙에 빠지게 하시고, 그 친구들에게 이렇게 취급받도록 내버려 두셨음에 경악할 것이다. 그들이 그토록 놀라리라고 그가 상정하는 그 사실은, 선한 자들이 이렇게 고난을 당하는데도 아무런 구원이 베풀어지지 아니한다는 것이었다.

무죄한 자는 스스로 분발하여 — 스스로 떨치고 일어나며, 곧 악인을 대적할 기운을 차리리라는 것이다.

위선자를 — 악인을 — 아마도 그의 친구들을 가리킬 것이다. 이 문장이 전하는 위선의 관념은 다음의 사실에서 비롯한다. 곧 그들은 "그의" 친구임을 자처하였으나 거짓됨이 드러났으며, 또한 하나님의 벗임을 자처하였으나 그에 관한 어떠한 올바른 견해와도 일치하지 않는 말을 발설하였다는 것이다. 그는 이제 그러한 일이 그냥 지나칠 수 없으리라고 말한다. 그토록 놀라운 사태가 세상을 일깨울 것이며, 그 결과로 의로운 대중의 분노가 일어나리라는 것이다.