성경 주석서

또 하루는 ... - 욥기 1:6의 주석을 보라. 이러한 절기는 정기적인 것으로 묘사되며, 그때에 천사들이 이를테면 자기들이 살피고 행한 바를 하나님께 보고하러 나아왔다. 칼데아역은 이것을 이렇게 옮긴다. "그리고 대심판의 날(רבא דינא יום yôm dı̂ynā' rābā'), 곧 죄의 사함의 날(שבוק יום סרחניא)이 있어 천사의 무리(כתי)가 나아왔다."

여호와 앞에 서기 위하여 - 이것은 욥기 1:6의 앞선 진술에는 나오지 않는다. 여기서는 사탄이 욥을 괴롭히도록 허락을 받은 후에 여호와 앞에 나아왔다는 뜻이다. 칼데아역은 이것을 "그가 여호와 앞에서 심판(דין dı̂yn)을 받기 위해 섰다"라고 옮긴다.

여호와께서 사탄에게 이르시되 ... - 욥기 1:7의 주석을 보라.

네가 ... 유의하여 보았느냐 - 주석, 욥기 1:8.

세상에 그와 같은 자가 없느니라 - 여기서도 칠십인역은 욥기 1:1에 나오는 것과 동일한 추가 문구를 덧붙인다. 그 절의 주석을 보라.

그가 여전히 자기의 온전함을 굳게 지켰느니라 - 그의 경건이 한낱 이기심의 산물임을 드러내려는 온갖 노력에도 불구하고 그러하였다. 여기서 "온전함"이라는 단어 תמה tûmmâh는 "완전함"을 뜻하며, 욥기 1:1에서 "온전한"으로 옮겨진 단어의 또 다른 형태이다. 그 절의 주석을 보라.

네가 나를 충동하여 - "충동하다"로 옮겨진 단어 סוּת sûth는 누군가를 부추기다, 몰아대다, 재촉하다, 자극하다를 뜻한다. 여호수아 15:18; 사사기 1:14; 역대하 18:2; 사무엘상 26:19; 예레미야 43:3을 보라. 칠십인역은 이것을 독특하게 옮겨, "또 네가 그의 재산을 헛되이(διακενῆς diakenēs) 멸하라고 명하였다(εἶπας eipas)"라고 하니, 곧 의도한 목적을 이루지 못한 채라는 뜻이다.

그를 멸하려 하였으나 - 여기에 사용된 단어(בלע bela‛에서 유래)는 본래 삼키다, 게걸스럽게 먹다를 뜻하며, 열심 또는 탐욕의 관념을 동반한다. 이로부터 소멸시키다, 멸하다의 뜻으로 사용된다. 욥기 20:18; 잠언 1:12; 민수기 16:30; 시편 69:15을 비교하라. 난외주에서는 "그를 삼키려"로 옮겨진다.

까닭 없이 - 충분한 이유 없이. 사탄이 욥기 1:9-11에서 내세운 까닭은, 욥의 경건이 이기적이며, 만일 하나님께서 그의 소유를 거두어 가신다면 그가 참된 신앙이 없음을 드러내리라는 것이었다. 이제 하나님께서는 그 시험을 행할 이유가 없었음이 입증되었다고 말씀하신다. 그 결과는 그 비난이 근거 없는 것이었음과, 그가 가진 모든 것을 빼앗겼음에도 그의 경건이 여전히 남아 있음을 보여 주었다. 이 구절은 일리아드 v. 297에서 아이네아스를 두둔하는 넵투누스의 연설을 떠올리게 한다.

그대들은 이 의로운 두령이 자기의 것이 아닌 악행을 위하여

죄 없는 피로 속죄하는 것을 차마 볼 수 있는가?

모든 신들에게 그는 한결같이 서원을 바쳤으니,

그가 트로이를 위하여 싸운다 할지라도 우리의 도움을 받을 자격이 있도다.

운명은 이것을 원치 아니하노라 - 포프

가죽으로 가죽을 바꾸오니 - 이것은 속담 표현으로, 그 기원은 알려져 있지 않으며 "속담"으로서의 그 의미도 전적으로 분명하지는 않다. 여기 이 구절의 전체적인 뜻은 명백한데, 곧이어 사람이 자기 생명을 구하기 위하여는 가진 모든 것을 내어 주리라고 설명되기 때문이다. 여기서의 관념은, 만일 욥이 죽을 지경에 이르도록 몸이 괴로움을 당한다면 생명을 보존하려고 자기의 신앙을 모두 포기하리라는 것이다. 비교적 가벼운 시험은 견뎌 냈던 그의 신앙이, 생명이 위태로워지는 더 가혹한 시련은 견디지 못하리라는 것이다. 이 속담 자체에 관하여는 매우 다양한 설명이 제시되어 왔다. 고대 역본들은 여기에 아무런 빛을 비추지 못한다. 불가타역은 "Pellem pro pelle"로 옮긴다. 칠십인역은 Δέρμα ὑπέρ δέρυατος derma huper dermatos, 곧 가죽 대신 가죽이라 한다. 칼데아역은 이것을 "지체로 지체를 바꾼다"(אברא אמטול אברא)라고 옮기는데, 그 의역의 저자는 사람이 자기 생명을 보존하기 위하여 자기 몸의 지체나 팔다리를 내어 주리라는 뜻으로 이해한 듯하다. 파크허스트는 이것을 "가죽 뒤에 가죽"으로 옮기며, 그가 설명하는 바로는, 오직 생명만 안전하다면 사람이 가진 모든 것을 내어 줄 수 있고 심지어 자기 가죽까지도 거듭거듭 벗겨지는 것을 견딜 수 있다는 뜻이라 한다. 노이스는, 누구든지 자기 생명을 구하기 위하여는 짐승이든 사람이든 다른 것의 가죽이나 생명을 내어 주리라는 뜻이며, 욥은 자기 자신의 생명이 위험에 처하는 것을 두려워하는 이기적인 마음에서 불평 없이 모든 것을 포기하였다고 본다. 굿 박사는 이 구절에 대해, 인류의 거칠고 이른 시대에 짐승의 가죽 곧 노획물은 사람이 얻을 수 있는 가장 값진 재산이었고 그가 가장 자주 그것을 위해 싸웠다고 평한다. 그리하여 루크레티우스는 이렇게 말한다.

Tam igitur "pelles," nunc aurum et purpura, curis

Exercent hominum vitam, belloque fatigant.

v. 1422.

"그때에 사람은 '가죽'을 두고 다투었으나, 이제는 자주색 옷과

황금이 영원토록 그를 전쟁으로 몰아넣는도다."

그러나 굿 박사가 지적하기를, 욥기의 여러 곳에서 가죽이라는 단어는 사람의 "재산"뿐 아니라 그의 "인격", 곧 그것이 감싸고 있는 살아 있는 온몸을 함의한다고 하니, 욥기 18:13과 욥기 19:26이 그러하다. 그는 말한다. "이 속담의 요지는, 마찬가지로 구성된 수천의 다른 속담들과 같이, 동일한 용어의 이중적 의미와, 그 용어를 먼저 한 뜻으로 다음에 다른 뜻으로 사용함으로써 여기에 부여되는 말놀이에 달려 있다. '가죽으로 가죽을'은 이런 견지에서 평이한 영어로 하면 '인격을 위한 재산', 곧 '재산을 이루는 가죽을 인격을 이루는 가죽과 바꾸는 것'이다." 부시의 "삽화"(Illustrations) "해당 구절"(in loco)에서 칼라웨이가 제시한 다소 비슷한 견해를 보라. 그림 성경(Pictorial Bible)의 편집자도 주로 이 견해에 동조하며, 그 언급이 물물교환으로 거래가 이루어지던 시대, 곧 짐승의 가죽이 가장 흔하고 값진 상품으로서 재산을 대표하는 데 쓰이던 때를 가리킨다고 본다.

그가 평하기를, 조공과 속전 따위가 가죽으로 지불되었다고 한다. 이에 따르면 그 뜻은, 사람이 "가죽 위에 가죽을" 내어 주리라는 것, 곧 재산 위에 재산을 쌓아 올려 자기 생명을 구하기 위하여 가진 "모든 것"을 내어 주리라는 것이다. 그것은 더 큰 해악을 당하기보다 차라리 하나의 큰 해악을 감수해야 할 필요성을 가리키는 것으로, "우리는 머리를 지키기 위하여 수염을 내어 주어야 한다"라는 터키 속담과 상응한다. 게세니우스에 따르면 그것은 "생명으로 생명을"이라는 뜻이다. 드루시우스는 이것을, 그가 자기 자신의 가죽 곧 생명을 구하기 위하여 다른 이들, 곧 그의 아들들의 가죽을 내어 주리라는 뜻으로 풀이하니, 곧 자기 자신의 가죽이나 생명이 안전한 한 그는 동요하지 않았다는 것이다. 시리아인 에프렘도 같은 견해를 제시한다. "가죽으로 가죽을. 그는 자기 자신의 가죽을 구하기 위하여 가축의 가죽뿐 아니라 심지어 자기 아들들의 가죽까지도 내어 주리라." 이 견해는 움브라이트도 채택한다. 곧 그의 신앙은 지극히 이기적이었다는 것이다. 재산과 심지어 자녀의 상실까지도 그는 자기 몸만 다치지 않는다면 견딜 수 있었다.

자기 자신의 건강과 생명, 곧 자기 자신의 가죽과 몸이 다른 무엇보다 그에게 더 소중하였다. 다른 사람들이라면 자녀와 재산의 상실로 괴로워하였을 것이다. 그러나 욥은 자기 자신만 안전하다면 그 가운데 어느 것이라도, 아니 그 전부라도 기꺼이 내어 놓으려 하였다. 로젠뮐러는 여기서 가죽이라는 단어가 온몸을 가리키는 데 쓰였다고 보며, 그 뜻은 출애굽기 21:23에서처럼 그가 자기 자신의 몸을 위하여 다른 사람의 몸을 내어 주리라는 것이라고 말한다. 그는 말한다. "이 속담 형식의 뜻은, 누구든지 자기 자신의 안전을 다른 이들의 가죽으로, 곧 소나 낙타나 종들의 가죽이나 생명뿐 아니라 심지어 자기 자녀들의 가죽으로라도 사들이리라는 것이다." 슐텐스는 이것을, 사람이 자기 생명을 구하기 위하여는 어떤 고난이라도 감수하리라는 뜻으로 보니, 곧 산 채로 가죽이 벗겨지는 것도, 거듭 살이 벗겨지는 것도, 말하자면 자기 생명만 구할 수 있다면 한 겹 한 겹 가죽이 벗겨지는 것도 기꺼이 감내하리라는 것이다.

이에 따르면 그 관념은, 생명의 상실이야말로 두려워해야 할 큰 재앙이며, 사람이 그것을 구하기 위하여는 "무엇이든지" 내어 주리라는 것이다. 움브라이트는 말한다. "사람에게는 그가 다른 것과 바꾸지 않을 만큼 값진 것이 없으니, 한 가지를 다른 것과, 하나의 외적인 좋은 것을 다른 것과, '가죽으로 가죽을' 바꾼다. 그러나 생명, 곧 내적인 좋은 것은 그에게 값을 헤아릴 수 없을 만큼 귀하다. 그것을 그는 아무런 대가 없이 내어 주고, 그뿐 아니라 그것을 위하여는 모든 것을 바치리라." 또 다른 풀이가 Biblische Untersuchungen ii. Th. s. 88에 제시되어 있다. "황금이 사용되기 전에는 거래가 주로 물물교환으로 이루어졌다. 사람들은 자기에게 값진 것을 자기가 원하는 것을 가진 다른 이들의 것과 바꾸었다. 들짐승을 사냥하는 자들은 그 가죽을 장터에 가져와 활과 화살로 바꾸곤 하였다. 이 거래자들은 강도를 당할 위험에 노출되어 있었으므로, 그들은 흔히 무장한 자들을 데리고 갔으며, 이들은 자기들이 취하는 가죽의 일부를 받는 조건으로 그들을 지켜 주기로 합의하였으니, 이런 식으로 그들은 자기들의 재산과 생명을 사들였다."

곧 그들은 자기 자신의 안전을 위하여 짐승의 가죽을 내어 주었으니, 자기 생명을 보존할 수 있도록 가진 모든 것을 내어 주리라는 것이다. 로젠뮐러의 Morgenland "해당 구절"(in loc.)을 보라. 이 풀이들 가운데 어느 것도 내게는 온전히 만족스럽지 못하며, 이 속담은 여전히 난해함에 싸여 있다. 그것은 어떤 종류의 물물교환이나 교역을 가리키는 듯하며, 사람이 한 가지를 다른 것과 바꾸리라는 것, 곧 더 큰 것을 구하기 위하여 더 값이 덜한 재산 한 가지를 내어 주리라는 것, 그리고 같은 방식으로 가장 값진 대상인 자기 생명이 보존될 수 있도록 "모든 것"을 기꺼이 내어 주리라는 뜻인 듯하다. 그러나 이 속담의 정확한 뜻은 아직 밝혀지지 않았다고 나는 생각한다.

무릇 사람이 가진 모든 것을 - 이것은 분명히 "가죽으로 가죽을"이라는 속담과 동일한 것을 표현하거나 그것을 예시하려는 것이다. 그 뜻은 명백하다. 사람은 자기 생명을 보존하기 위하여 가진 모든 것을 기꺼이 내어 준다. 그는 살아남기 위하여 재산과 친구들을 내어 줄 것이다. 그러므로 만일 사람을 가장 민감하고 핵심적인 부분에서 건드리려면, 만일 그의 성품을 참으로 드러낼 무언가를 행하려면, 그의 생명을 위험에 처하게 해야 하며, 그리하면 그의 참된 성품이 드러날 것이다. 사탄의 목적은, 욥이 정말 어떤 사람인지를 충분히 가혹하게 보여 줄 시험이 아직 그에게 가해지지 않았다고 말하려는 데 있다. 그가 잃은 것은, 만일 그가 심한 육체적 고통을 당하여 생명이 위태로워진다면 닥칠 것에 비하면 한낱 사소한 것에 불과하였다. 이것이 사탄의 말이며, 그것이 반드시 참은 아니라는 점을 기억해야 한다.

영감은 말해진 바의 "정확한 기록"을 확보하는 데만 관여하며, 말해진 모든 것이 참이라고 단언하는 데 관여하지는 않는다. 이 책의 다른 부분들에서 우리는 이 견해를 예증할 기회를 자주 갖게 될 것이다. 그러나 여기에 표현된 견해에 관하여는, 대체로 참되다. 사람들은 자기 생명을 구하기 위하여 자기 재산과 집과 토지와 황금을 내어 줄 것이다. 또한 많은 이들은 자기가 살아남기 위하여 친구들이 죽는 것을 보고도 견딜 것이다. 그러나 이것이 보편적으로 참은 아니다. 어떤 사람이 자기 재산을 너무도 사랑하여 그것을 포기하기보다는 차라리 생명을 위태롭게 하는 어떤 고문이라도 감수하는 경우를 생각해 볼 수 있다. 또한 많은 이들은 파선의 위험에 처하면 자기 생명의 위험을 무릅쓰고 자기 아내나 자녀를 구하기 위하여 널빤지를 내어 줄 것이다. 많은 이들은 자기 자유를 내어 주기보다 차라리 생명을 내어 줄 것이며, 많은 이들은 자기 신념을 저버리기보다 차라리 죽을 것이다. 고귀한 그리스도인 순교자들이 그러하였고, 욥도 바로 그러한 사람이었다. 사탄은, 만일 그의 생명이 비참하게 된다면 그가 자기 온전함을 저버리고 그의 자칭 경건이 이기적이며 그의 신앙이 거짓되고 공허함을 드러내리라고 주장하였다. 시리아역과 아라비아역은 "그가 안전하도록"이라는 말을 덧붙인다.

이제 주의 손을 펴서 - 사탄은 허락 없이는 자기에게 욥을 괴롭힐 권능이 없음을 느꼈다. 그토록 악의에 찬 자였으나, 그는 오직 하나님만이 이 거룩한 사람을 이 시련에 처하게 하실 수 있음을 알았으니, 이는 사탄이 전능자의 통제 아래 있으며 선한 자들을 시험하고 시련에 들게 하는 데서도 오직 "허락받은" 만큼만 행한다는 또 하나의 증거이다.

그의 뼈를 치소서 - 욥기 1:11의 주석을 보라. 그의 생명이 위태로워지도록 그의 몸을 괴롭히라는 것이다. "뼈"와 "살"이라는 단어는 온몸을 가리킨다. 그 관념은 온몸이 극심한 고통을 당하게 하라는 것이었다.

그리하면 그가 주의 얼굴을 향하여 주를 욕하리이다 - 욥기 1:11의 주석을 보라.

그가 네 손 안에 있느니라 - 그가 네 처분에 달려 있다. 욥기 1:12의 난외주를 보라.

다만 그의 생명은 해하지 말지니라 - 난외주는 "오직"이라 한다. 이것이 유일한 제한이었다. 사탄은 어떤 질병이든 골라 욥을 어떤 방식으로든 괴롭힐 권능을 가졌던 것으로 보이되, 다만 그것이 치명적으로 끝나지만 않으면 되었다. 욥이 후에 견딘 극심한 슬픔은 이 유혹자의 악의를 드러내었고, 고통을 가하는 그의 교묘함과, 인체가 어디까지 견딜 수 있는가에 대한 그의 지식을 입증하였다.

이에 사탄이 나아가서 - 욥기 1:12.

욥을 쳐서 악창이 나게 하니 - 영어 단어 boil은 잘 알려진 살갗의 부스럼을 가리키며, 심한 염증을 동반하는 화나고 성난 종기이다. "웹스터." 그러나 히브리어 단어는 단수형 שׁחין shechı̂yn이므로 우리 번역에서도 그렇게 옮겨졌어야 했다. 굿 박사는 이것을 "타오르는 궤양"으로 옮긴다. 불가타역은 "ulcere pessimo"(가장 악한 궤양)로 옮긴다. 칠십인역은 ἕλκει πονηρῶ helkei ponērō, 곧 "더러운 궤양으로"라 한다. 히브리어 단어 שׁחין shechı̂yn은 타오르는 종기, 곧 염증이 생긴 궤양, 부스럼을 뜻한다. "게세니우스." 그것은 שׁכן shâkan에서 유래하니, 이는 더 이상 쓰이지 않는 어근으로 아라비아어에 보존되어 있으며 뜨겁다 또는 염증이 생기다를 뜻한다. 그것은 출애굽기 9:9-11; 레위기 13:18; 열왕기하 20:7; 이사야 28:21(그 구절의 주석을 보라); 레위기 13:19-20; 욥기 2:7에서 "부스럼" 또는 "악창"으로 옮겨지며, 신명기 28:27, 28:35에서는 "종기"로 옮겨진다. 이 단어는 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 신명기 28:27에서는 "애굽의 종기"를 뜻하니, 의심할 바 없이 그곳에 만연하던 어떤 종류의 나병이다.

욥의 질병에 관하여는, 이 단어의 통상적인 의미뿐 아니라 이 책 자체에 언급된 정황들로부터 그 몇 가지 특징을 알 수 있다. 그것은 그가 토기 조각을 가지고 자기 몸을 긁어야 할 정도였고(욥기 2:8), 밤을 잠 못 이루게 하고 이리저리 뒤척이게 할 정도였으며, 그의 살을 흙덩이와 구더기로 덮고 그의 살을 터지게 하거나 흐르는 종기나 궤양이 되게 할 정도였고(욥기 7:4-5), 고통으로 자기 살을 물어뜯게 할 정도였으며(욥기 13:14), 그를 썩은 것이나 좀먹은 옷과 같이 되게 할 정도였고(욥기 13:28), 그의 얼굴이 울어서 부어오를 정도였으며(욥기 16:16), 그를 주름으로 가득 차게 하고 그의 살을 여위게 할 정도였고(욥기 16:8), 그의 호흡을 역겹게 하고(욥기 17:1) 그의 뼈가 가죽에 붙게 할 정도였으며(욥기 19:20, 19:26), 밤에 고통으로 그의 뼈를 쑤시게 하고(욥기 30:17) 그의 살갗을 검게 하며 그의 뼈를 열로 태울 정도였다(욥기 30:30).

욥의 질병은 흔히 "상피병"(elephantiasis)이라 불리는 일종의 흑색 나병이었다고 보통 추정되어 왔으니, 이는 애굽에 크게 만연한 병이다. 이 병은 ἐλέφας elefas, 곧 "코끼리"에서 그 이름을 얻었는데, 이 병으로 생기는 부어오름이 팔다리를 그 동물과 닮게 만들기 때문이거나, 살갗을 코끼리의 그것처럼 딱지가 앉고 어두운 빛으로 만들기 때문이다. 아라비아인들은 이것을 judhām이라 부르며(굿 박사), 얼굴에 험상궂고 일그러진 "사자 같은" 이목구비를 만들어 낸다고 하여 어떤 이들은 이것을 "사자병"(Leontiasis)이라 불러 왔다. 그것은 흑색 나병으로 알려져 있으니, 그리스인들이 "Leuce" 곧 "흰색"이라 부른 더 흔한 질환인 "백색 나병"과 구별하기 위함이다. 욥의 질병은 온몸에 퍼진 궤양으로, 그의 전신에 발진을 일으키고 격렬한 통증과 끊임없는 안절부절을 동반한 것으로 보인다. 온몸에 퍼진 부스럼, 곧 몸 전체에 무리 지어 난 부스럼은 이 책 여러 부분에 나오는 질병의 묘사와 부합할 것이다. 상피병에서는 살갗이 코끼리의 그것과 같은 딱지로 덮인다. 그것은 만성이며 전염성인 병으로, 다리가 두꺼워지고 털과 감각이 사라지며 얼굴이 부어오르고 목소리가 쉰 콧소리가 되는 것이 특징이다. 그것은 온몸에 영향을 미치니, 살갗뿐 아니라 뼈까지도 처음에는 붉으나 나중에는 검은 반점과 종양으로 덮인다. "콕스, 백과사전. 웹스터." 덧붙일 것은, 나병은 그 모든 형태에서 전염성으로 여겨졌고 따라서 사회와의 격리를 필연적으로 수반하였다는 점이다. 그리고 이 재앙에 따르는 모든 정황은 옛적의 지위와 위엄을 지녔던 사람을 깊이 낮출 만한 것이었다.

욥이 기와 조각을 가져다가 - 여기에 사용된 단어 חרשׁ chârâsh는 깨어진 그릇의 조각을 뜻한다. 이사야 45:9의 주석을 보라. 칠십인역은 이것을 ὄστρακον ostrakon, 곧 "껍데기"로 옮긴다. 이것을 집어 든 한 가지 목적은 온몸에 퍼진 궤양으로 인해 쌓인 더러운 것을 몸에서 제거하기 위함이었으며(욥기 7:4-5을 비교하라), 또 다른 의도는 아마도 그의 재앙과 슬픔의 큼을 "드러내기" 위함이었을 것이다. 옛 사람들은 의미심장한 외적 행동으로 자기 슬픔을 나타내곤 하였으니(욥기 1:20의 주석을 비교하라), 부와 영예와 명성을 지녔던 사람이 잿더미에 앉아 깨어진 토기 조각을 집어 들고 치료받지 못한 가장 고통스러운 종기로 뒤덮인 자기 몸을 긁기 시작하는 것보다 그 재앙의 큼을 더 강하게 나타내는 것은 없었을 것이다. 그를 고치기 위하여 무언가가 행해졌다거나 그의 병을 돌보는 데 어떤 친절이 베풀어졌다는 흔적은 없다. 그는 즉시 자기 집에서 분리되어, 누구도 감히 가까이하려 하지 않는 사람으로서, 다른 이들의 동정도 없이 자기 고난을 견디도록 내버려진 것으로 보인다.

몸을 긁고 있더니 - 여기에 사용된 단어 גרד gârad는 갈다, 긁다, 켜다, 곧 날 있는 연장으로 긁거나 줄질하다의 뜻을 지닌다. 글자 그대로 동일한 단어가 지금도 아라비아인들 사이에서 사용되니, 어떤 종류의 연장으로든 줄질하거나 긁는 것을 뜻한다. 여기서의 관념은 욥이 잿더미 가운데서 찾아낸 깨어진 토기 조각으로 자기 몸을 긁었다는 것인 듯하다.

재 가운데 앉으니라 - 옛 사람들 사이의 슬픔의 표현에 관하여는 욥기 1:20의 주석을 보라. 고대 민족들 사이의 애도에 관한 일반적인 관념은, 온갖 장신구를 떼어 버리고 가장 거친 옷을 입으며 가장 비천한 자세를 취하는 것이었던 듯하다. 땅바닥에(이사야 3:26의 주석을 보라) 또는 잿더미나 타고 남은 재 무더기에 앉는 것은 슬픔을 나타내는 흔한 방식이었으니, 이사야 58:5의 주석을 보라. 굵은 베옷을 입고 머리와 수염을 밀며 맛있는 음식과 온갖 즐거운 교제를 멀리하고 길고 큰 부르짖음이나 통곡을 토해 내는 것 또한 슬픔을 나타내는 흔한 방식이었다. 불가타역은 이것을 "sedates in sterquilinio" 곧 "거름더미에 앉아"로 옮긴다. 칠십인역은 "그가 흐르는 궤양에서 나온 진물(ἰχῶρα ichōra) 곧 'sanies' 또는 더러운 것을 긁어내기 위하여 껍데기를 집어 들고 '성 밖' 잿더미 위에 앉았다"라고 하니, 이는 그의 슬픔이 너무도 지나쳐 성과 자기 친구들을 떠나 홀로 울러 나갔음을 함의한다.