성경 주석서

주의 깊게 들으라(Hear diligently) — 히브리어로는 「듣기를 들으라(Hearing hear)」이니, 곧 귀를 기울여 들으라는 뜻이다. 그가 이제 말하려는 것은 그들이 엄숙히 숙고할 만한 가치가 있는 것이었다.

그리고 이것을 너희의 위로로 삼으라(And let this be your consolations) — 곧 이런 뜻이다. 「너희는 나를 위로해 주겠노라고 표방하면서 내게로 왔다. 그러나 그 일에서 너희는 완전히 실패하였다. 너희는 나를 붙들어 주거나 위로하기 위해 아무것도 하지 않았고, 너희가 말한 모든 것은 도리어 나를 격분시키고 내 슬픔을 더하게 할 뿐이었다. 만일 너희가 이제 나의 말을 주의 깊게 들어 준다면, 나는 그것을 위로로 받아들이겠고, 그것이 내가 너희에게서 마땅히 기대할 권리가 있었던 것을 대신하게 될 것이다. 내가 방해받지 않고 내 생각을 말할 수 있도록 허락된다면 그것이 내게 다소간의 위로가 될 것이며, 나는 그것을 너희 편에서 베푼 친절의 증거로 받아들이겠다.」

나로 말하게 하라 — 가로막지 말고 내가 말하도록 허락하라. 곧 내가 나의 생각을 자유로이 표현하는 동안 참아 달라는 것이니, 이것이 내가 지금 구하는 전부이다.

내가 말한 후에는 조롱하라 — 내가 다 마쳤거든, 그대들이 원한다면 다시 비난을 시작하라. 나는 다만 매우 중대한 한 가지 점에 관하여 나의 생각을 표현할 특권만을 구하며, 그 일이 끝나거든 그대들이 전처럼 다시 발언을 이어가도록 허락하겠고, 그대들은 가로막힘 없이 자기 생각을 말할 수 있을 것이다. 혹은 욥이 이 말을 일종의 승리감으로 발한 것일 수도 있으니, 곧 자기가 말하려는 바가 너무도 중대하여 그것이 「논쟁」을 끝맺어 버릴 것이며, 그 이후 그들이 말할 수 있는 것은 한낱 조롱과 욕설에 지나지 않으리라고 느꼈을 수 있다. 「조롱하라」로 옮긴 단어(לעג lâ‛ag)는 본래 「더듬다, 알아들을 수 없게 말하다」를 뜻하고, 다음으로 「야만적이거나 외국의 언어로 말하다」를, 그다음으로 「비웃다 혹은 조롱하다, 조소하거나 모욕하다」를 뜻한다. 그 뜻은, 그들이 자기에게 자신의 생각을 표현하도록 허락하기만 한다면, 그들이 전에 그러했듯이 그의 고난을 조롱하고 그의 감정을 괴롭혀도 좋다는 것이다.

나로 말하면, 나의 호소가 사람을 향한 것이냐? — 이 구절의 해석에는 다소 어려움이 있으며, 주석가들 사이에서도 상당히 다양한 설명을 볼 수 있다. 이 구절의 「목적」은 분명하다. 곧 그들이 인내심을 가지고 끊지 않고 자신의 말을 들어야 할 이유를 제시하려는 것이다. 이 부분의 의미는 아마도 그의 주된 어려움이 친구들에게 있는 것이 아니라 하나님께 있었다는 데 있다. 그를 괴롭힌 것은 그들이 한 말이라기보다는 하나님께서 행하신 일이었다. 그들의 책망이 가혹하고 신랄하기는 했으나, 「마치」 그가 큰 죄인이라도 되는 것처럼 하나님께 그렇게 대우받는 것이 그에게는 훨씬 더 견디기 힘든 일이었다. 그것이 바로 그가 이해할 수 없는 것이었다. 그러므로 하나님의 다루심의 신비로움에 당혹하고 괴로워하는 그를, 친구들은 마땅히 인내심을 가지고 그의 말에 귀 기울여 들어 주어야 했다. 또한 하나님께서 「왜」 자신을 그렇게 대하셨는지 알아내려는 그의 간절함 가운데, 그들은 대뜸 그가 악인이라고 단정하여 그의 심령에 고통을 더 가중시켜서는 안 되었다.

욥이 자기 사정을 즉시 하나님께로 가지고 올라가 그것에 대한 하나님의 판결을 받기를 거듭 소원했다는 사실은 기억될 것이다. 욥 13:3 주석과 욥 13:18 이하의 주석을 보라. 그가 여기서 자기 사정을 사람 앞이 아니라 하나님 앞에 두기를 원한다고 말할 때 가리키는 것이 바로 그것이다. 그것은 그가 전능자께 회부하기를 원하는 문제였으며, 따라서 그는 자신의 생각을 온전히 자유롭게 표현하도록 허락받아 마땅했다. 이 구절을 이해하는 데 따르는 어려움 가운데 하나는 「호소(complaint)」라는 단어에서 비롯된다. 우리는 이 단어를 「불평」이나 「원망」의 의미로 사용한다. 그러나 여기서는 그런 뜻이 아니라고 나는 생각한다. 오히려 「사정, 논거, 추론, 또는 성찰」이라는 의미로 사용된 것이다. 히브리어 שׂיח(śı̂yach)는 본래 「밖으로 내어진 것」을 뜻하는데 — שׂיח(śı̂yach), 곧 「싹, 잎사귀, 꽃과 같은 것을 내다, 내밀다, 생산하다」에서 나온 것이다 — 그 다음에는 「밖으로 내어진, 곧 발화된 말」을 의미하고, 그 다음에는 묵상, 성찰, 담론, 강설, 진술을 의미하며, 그 다음에야 「호소」를 의미할 수 「있다」. 그러나 여기서 이 단어가 그런 의미로 사용되었다는 증거는 없다. 그것은 그의 성찰, 곧 그의 논거를 의미한다. 그것은 사람을 향한 것이 아니었다. 그는 그것을 즉시 하나님 앞으로 가지고 올라가기를 원했으며, 따라서 자유롭게 말하도록 허락받아 마땅했다. 제롬은 이를 「disputatio mea(나의 논변)」로 옮긴다. 칠십인역은 ἔλεγξις(elengcis)를 사용하는데, 여기서는 아마도 흔히 그러하듯 「확신을 일으키기 위한 논증」이라는 의미로 쓰였다.

또 설령 그렇다 한들, 어찌하여 내 심령이 괴롭지 않겠느냐? — 난외주는 「짧아지다(shortened)」로 되어 있는데, 이는 괴롭다, 고통받다, 또는 조급하다와 같은 뜻이다. 더 직역에 가까운 번역이 지금 시야에서 사라진 그 의미를 더 잘 드러낼 것이다. 곧 「또 그렇다면, 어찌하여 내 심령이 괴로워하지 않겠느냐?」 이다. 즉, 내 사정이 하나님께 있으므로 — 나의 곤경이 그분의 다루심을 이해하는 데 있으므로 — 내가 내 사정을 그분께로 가지고 올라갔고, 이제 모든 것이 그분께 달려 있으므로, 어찌하여 그 결과에 대해 내가 노심초사함을 가질 수 없겠느냐? 내가 불안을 드러낸들 누가 나를 탓하겠느냐? 자기 모든 것이 걸려 있고, 자기를 향한 하나님의 다루심이 그토록 신비로울 때, 누군들 그러하지 않겠는가?

나를 주목하라(Mark me) — 난외주에는 “나를 바라보라(look unto)”로 되어 있다. 문자적으로는 “나를 바라보라”이다. 곧 나를, 나의 고난을, 나의 질병을, 나의 잃은 것들을 주의 깊게 바라보라는 것이다. 내가 과연 비난과 조롱의 합당한 대상인지 보라. 하나님께서 이토록 유례없고 신비로운 방식으로 나를 괴롭게 하셨을 때, 내가 깊은 고통에 잠길 충분한 이유가 없는지 보라.

그리고 놀라라(be astonished) — 비난 대신에 말없는 놀라움을 나타내야 한다. 그토록 많은 교만하게 하나님을 멸시하는 자들은 풍요와 안락 속에 살도록 허락받는 동안, 평생 경건한 삶을 살아온 사람이 지금 너희가 보는 이런 광경을 드러내는 것을 너희는 의아하게 여겨야 한다.

그리고 너희 손을 너희 입에 대라(lay your hand upon your mouth) — 침묵과 놀라움의 표시로서이다. 그래서 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여(de Iside et Osiride)』에서 이렇게 말한다. “그러므로 그는 침묵과 경탄의 상징으로서 자기 손가락을 입에 대었다 — ἐχεμυθίας καὶ σιωπῆς σύμβολον echemuthias kai siōpēs sumbolon.”

내가 기억할 때에도 두렵다 — 내가 지나온 장면들을 떠올릴 때면 내면의 떨림과 공포가 일어난다. 나 자신이 내가 당한 고난의 거대함에 완전히 압도되어 있으며, 그것은 마땅히 너희의 마음에 동정을 불러일으킬 만한 것이다. 그러나 어떤 이들은 이 구절을 다음 절과 연결시켜, 그가 악인들의 형통함을 바라볼 때 공포에 사로잡혔다는 뜻으로 본다. 그러나 내가 보기에는 그런 해석을 취할 이유가 없다. 그의 목적은 의심할 바 없이, 그의 처지 안에 그들을 두려움으로 침묵케 할 만한 것이 충분히 있음을 보여주려는 데 있다. 그리고 그것을 보여주기 위하여 그는, 자기 고난을 회상하는 것만으로도 「그」가 완전히 압도되고 공포로 가득 찬다고 말한다. 특별한 위험의 장면이나 큰 육신의 고난을 지나온 자들은 여기서 욥에게 쉽게 공감할 수 있다. 그 회상만으로도 육신이 떨리게 되는 것이다.

어찌하여 악인이 사는가?(Wherefore do the wicked live?) — 욥은 이제 이 장에서 펼치는 논증의 주된 의도에 이른다. 곧 악인이 흔히 큰 번영을 누린다는 것, 그들이 이 세상에서 그 성품대로 대우받지 않는다는 것, 그리고 그의 친구들이 주장한 대로 극심하게 악한 자가 이 세상에서 그에 상응하는 고난을 당하리라는 것이 사실이 아님을 보이려는 것이다. 그는 사실은 그들이 큰 번영을 누리며, 오래 살고, 두드러진 정도로 삶의 안락에 둘러싸여 있다고 말한다. 그 뜻은 이러하다. 「만일 너희가 악인이 이 세상에서 그 성품대로 대우받는다고 — 곧 큰 악행에는 큰 심판이 따른다고 — 확신한다면, 그들이 살고 늙어 가며 권세에 강성한 것은 어떻게 설명할 것이냐?」 욥은 사실이 그러하다고 상정하고, 마치 그것이 다툴 여지가 없는 것인 양 논증을 이어 간다. 이 사실이 논쟁의 더 이른 시점에 언급되지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그것은 그 논쟁을 정리하는 데 크게 도움이 되었을 것이다. 「어찌하여 악인이 사는가?」라는 질문은 어느 시대에나 매우 중요한 것이며, 묻는 것이 자연스러운 질문이지만, 지금도 언제나 답하기가 쉽지만은 않은 질문이다. 「어떤」 점들은 분명하여 쉽게 제시할 수 있다. 그것들은 다음과 같은 것들이다. 그들이 사는 것은 —

(1) 하나님의 오래 참으심과 길이 참으심을 나타내기 위함이며,

(2) 사람의 마음의 성품을 충분히 예증하기 위함이며,

(3) 그들에게 회개할 충분한 여지를 주어, 그들이 하나님 앞에 불려 나와 정죄받을 때에 불평할 근거의 빌미조차 없게 하기 위함이며,

(4) 하나님께서 그들 중 어떤 이들을 자기 긍휼의 기념물로 삼으시고, 바울과 어거스틴과 존 번연과 존 뉴턴의 경우에 그러하셨던 것처럼 그들의 회심 가운데서 자기 은혜의 풍성함을 더욱 충만히 나타내려 하시기 때문이며,

(5) 바로와 산헤립과 느부갓네살의 경우에 그러하였던 것처럼, 그들을 통하여 어떤 중요한 목적을 이루시는 도구로 보존하려 하시기 때문이며, 또는

(6) 사회의 큰 이익이 유지되도록, 곧 상업과 정치 세계의 일들이 그들의 기술과 재능으로 진척되도록 그들을 두시기 때문이다.

이러한 목적들 가운데 일부 또는 전부를 위하여, 아마도 악인이 산 자의 땅에 보존되고 큰 외적 번영을 누리는 것이며, 그러는 동안 많은 그리스도인은 압제받고 고난받으며 티끌에까지 짓밟히는 것일지 모른다. 「사실」 자체에 대해서는 의심의 여지가 없으나, 그 사실에 대한 「이유들」에 관해서는 지금 이루어질 수 있는 것보다 장차 올 세상에서 더 충만한 전개가 있을 것이다.

늙어 가며(Become old) — 욥의 친구들은 악인이 끊어지리라고 주장하였다. 반면에 욥은 그들이 늙기까지 살아간다고 단언한다. 「사실」은, 악인 가운데 많은 이가 그 죄로 인하여 젊은 나이에 끊어지지만, 어떤 이들은 극도의 노년에까지 살아간다는 것이다. 욥의 논증은, 친구들의 원리에 따르면 「모든」 자가 이 세상에서 그 성품대로 대우받아야 하거늘, 「어떤」 자가 노년에 이르기까지 산다는 사실 위에 세워져 있다.

참으로 권세에 강성하며(Yea, are mighty in power) — 혹은 차라리 「재물에」 강성하다 — חיל chayı̂l. 제롬은 「부유함으로 위로를 받는다(confortatique divitiis)」고 옮겼다. 칠십인역도 ἐν πλούτῳ en ploutō로 옮겼다. 그 뜻은 그들이 매우 부유해진다는 것이다.

그들의 씨 — 그들의 자녀, 그들의 후손이다.

그들의 목전에 굳게 선다 — 그들 주위에, 그들이 자주 볼 수 있는 곳에, 그들과 더불어 사귐을 누릴 수 있는 곳에 굳게 선다는 것이다. 욥의 친구들은 악인의 자녀는 끊어질 것이라고 매우 단정적이며 열렬하게 주장하였다. 욥기 18:19, 욥기 20:28을 보라. 욥은 이제 이 주장을 정면으로 반박하면서, 사실은 그 자녀들이 끊어지기는커녕 도리어 그 경건치 못한 부모가 보는 앞에서 굳게 서며 살아가고 번성하는 일이 흔하다고 말한다. 그는 묻는다. 하나님이 이 세상에서 사람을 그 성품에 따라 다루신다는 주장과 이것이 어떻게 양립할 수 있는가?

그들의 집이 두려움에서 안전하며(Their houses are safe from fear) — 난외주는 「~로부터 평안하며」이다. 욥의 친구들은 바로 그 반대를 주장하였다. 욥기 20:27-28과 욥기 15:21-24을 보라. 그들의 생각은 악인이 결코 두려움에서 벗어나지 못하리라는 것이었다. 욥은 그들이 안전과 평안 가운데 살며, 그들의 집이 악한 마음을 품은 자들의 침입으로부터 보존된다고 말한다.

하나님의 매가 그들 위에 있지 아니하며(Neither is the rod of God upon them) — 「매」는 형벌의 상징이다. 그 뜻은 그들이 자기 죄가 마땅히 받아야 할 징계에서 벗어나 있다는 것이다. 악인이 그 죄로 인하여 끊어지는 경우가 충분히 많아 그 친구들이 한 말이 그럴듯하게 보일 수 있는 것과 마찬가지로, 악인이 안전 가운데 사는 경우 또한 충분히 많아 욥이 여기서 단언하는 모든 것을 정당화할 수 있다는 데에는 의심의 여지가 없다. 진실은 선과 악이 뒤섞여 있다는 것이다. 악인이 이 세상에서 재앙에 휘말리고 의인이 형통하게 되는 사건의 「일반적인」 흐름은 있으나, 그럼에도 장차 올 상벌의 상태가 필요함을 보여 줄 만큼 예외가 너무도 많다. 그 미래 세상을 바라보는 우리에게는 모든 것이 분명하다. 그러나 미래의 응보 상태에 대한 그러한 견해를 욥과 그의 친구들은 가지고 있지 못하였다.