성경 주석서

사람이 하나님께 유익을 끼칠 수 있겠느냐? — 사람이 하나님께 어떤 은덕을 베풀어 그분을 빚진 자가 되게 할 수 있겠느냐? 엘리바스는, 욥이 하나님께 유용한 존재이기 때문에, 혹은 자기가 베임을 당하면 하나님께서 두려워하실 무엇이 있기 때문에, 욥이 하나님의 호의에 대한 「권리」를 내세운다고 가정한다. 그러므로 그는 사람이 하나님을 빚진 자가 되게 할 만큼 어떤 은덕도 그분께 베풀 수 없다고 주장한다. 하나님은 독립하시며 지존하시다. 사람이 의로워도 그분께서 얻으실 것이 없고 — 사람이 형벌받아도 그분께서 두려워하실 것이 없다. 그분은 결코 사람에게 의존하지 않으신다.

지혜로운 자처럼 — 난외주는 「그가 유익을 끼칠 수 있다 한들, 그의 선함이 그것에 달려 있겠는가」로 되어 있다. 이 구절의 의미는, 지혜로운 사람은 자기 자신의 유익을 도모할 수 있으나 하나님께는 유익이 될 수 없다는 것이다. 그의 지혜의 모든 결과는 하나님이 아니라 자기 자신에게로 귀결될 수밖에 없다. 시편 16:2을 비교하라. 이 견해의 정당함에는 의심의 여지가 없다. 그것은 이성과, 또 성경이 말하는 모든 것과 일치한다. 하나님은 너무도 위대하셔서 사람에게 유익을 받으실 수 없다. 그분은 모든 완전하심에 있어서 무한하시며, 복됨의 본래적 원천이시며, 지극히 지혜로우시며, 모든 자원을 자기 안에 가지고 계시니, 자기 피조물에게 의존하실 수 없다. 그러므로 그분은 그들의 호의를 잃을 것을 두려워하여 그들을 벌하기를 단념하실 수 없으며 — 그들이 그분을 빚진 자가 되게 했다 하여 그들에게 복 주시도록 유도되실 수도 없다. 엘리바스는 이것을 욥이 한 말에 대한 답변으로 의도했다. 욥은, 하나님께서 이생에서 사람들을 그 성품대로 다루시는 것이 「아니며」, 오히려 실제로 악인이 흔히 번영하고 오래 살도록 내버려 두신다고 주장했었다. 엘리바스는 즉시 「추론하기를」, 만일 그렇다면 그것은 그들이 하나님께 「유용한」 존재가 될 수 있기 때문이거나, 혹은 그분께서 그들을 벌하심으로 두려워하실 무엇이 있기 때문임이 분명하다고 했다. 일반적 견해에 있어서는 그가 옳았으나, 「추론」에 있어서는 그가 그릇되었다 — 욥은 그들이 그런 어떤 이유에서 살려둠을 받는다고 단언한 적이 없으며, 또 다른 많은 「이유」들이 제시될 수 있기 때문이다.

네가 의롭다 한들 그것이 전능자에게 무슨 기쁨이 되겠느냐? — 이것은 앞 절에서 펼친 것과 동일한 견해이다. 그 뜻은, 사람이 의롭다는 것이 하나님께 아무런 유익이 될 수 없다는 것이다. 그는 자기 행복을 위하여 사람에게 의존하지 않으시며, 무엇인가를 잃을 위험이 있다 하여 사람을 공의롭게 다루기를 그만두실 수 없는 분이다. 이런 뜻에서 그것은 참이다. 하나님은 거룩함이 있는 곳이면 어디서나 그것을 기뻐하시며 사람들이 의로울 때 기뻐하신다. 그러나 그가 자기 행복을 위하여 그 피조물의 성품에 의존하신다든지, 사람들이 자기의 의로움으로 그를 의무 아래 둘 수 있다든지 하는 것은 참이 아니다. 엘리바스는 이 일반적인 진리를 욥에게 적용하는데, 아마도 욥이 자기를 다루시는 하나님께 대하여, 마치 자기가 올바른 삶으로 하나님을 의무 아래 두기라도 한 것처럼 불평한다고 이해하였기 때문일 것이다. 그는 욥의 말 속에, 자기가 너무나 의로웠고 또 너무나 중요한 사람이었으므로 하나님이 그를 번영하는 상태에 “두셔야 마땅했다”는 뜻이 담겨 있다고 짐작하였다. 욥이 정말로 그런 생각을 품었다면, 엘리바스는 이 짐작을 정확히 맞받아, 욥이 하나님께 너무나 유익한 사람이어서 하나님이 그 없이는 일을 이루실 수 없을 정도는 아니었음을 보여 준다. 그러나 사람들이 흔히 이렇게 느끼지 아니하는가? 복음의 사역자들도 때때로 이렇게 느끼지 아니하는가? 우리도 경건이나 지혜나 학식이 뛰어난 어떤 사람과 관련하여 때때로 이렇게 느끼지 아니하는가? 우리는 마치 하나님이 그 없이는 일하실 수 없을 것처럼, 그를 살려 두셔야 하는 어떤 필연이 있는 것처럼 느끼지 아니하는가? 그러나 그러한 사람들이 그 쓸모가 한창인 때에 꺾이는 일이 얼마나 잦은가. 이는

(1) 하나님이 그들에게 의존하지 않으심을 보이시려는 것이요,

(2) 그들이 하나님의 계획을 이루는 데 없어서는 안 될 자라도 되는 양 교만에 빠지지 않게 하시려는 것이며,

(3) 자기 백성에게, 그들의 의지할 바가 연약하고 그르치는 사람이 아니라 “그분”께 있음을 가르치시려는 것이다. 교회가 사람의 팔을 의지할 때, 하나님은 흔히 갑자기 그 받침대를 쳐서 넘어뜨리신다.

그가 너를 두려워하여 너를 책망하겠느냐 — 또는 차라리, 그가 자기 품성이 손상될까 두려워서, 혹은 자기가 마땅히 나타나서 자기에게 제기될 만한 고발에 답해야 한다고 느껴서, 재판에 나아와 자기 송사를 법정 앞에서 변론하겠느냐? 이 표현은 모두 재판정에서 가져온 것이며, 그 목적은 욥을 책망하려는 데 있다. 마치 욥이, 하나님께서 나타나셔서 자기가 그분께 대하여 주장한 바에 답하실 필요가 있다고 느끼는 것처럼 말이다.

너와 함께 변론에 들어가시겠느냐 — 그가 너 같은 자와 함께 재판하는 데 자신을 낮추시겠느냐? 그가 마치 자기 송사를, 사람을 동등한 자처럼, 혹은 사람이 그런 심리에 나설 무슨 권리라도 있는 것처럼, 사람과의 재판에 부치시겠느냐? 욥이 자기 송사를 하나님 앞으로 가져가기를, 그리고 하나님께서 자기를 동등한 자로 대하시되 자신의 위엄과 권능을 이용하여 자기를 압도하지 않으시기를 거듭 바랐음을 기억해야 한다(욥 13:3 주석을 보라. 욥 13:20-21 주석들을 보라). 엘리바스는 여기서, 하나님이 자기 피조물 중 하나인 「사람」을 그런 식으로 만나주시고 송사의 재판에 들어가시리라고 기대할 수 있겠느냐고 묻는다. 그는 말한다. 하나님은 지극히 높으셔서 아무도 그분을 법정으로 데려갈 수 없으며, 그분은 사람을 두려워함으로 인하여 자기 뜻 행하시는 것을 제지당하실 수 없다고. 이 견해들은 모두 고상하고 옳으며, 지혜로운 자에게 합당한 것이다. 그러나 곧 그는 어조를 바꾸어, 욥이 감히 그런 제안을 한 것 때문에 호된 책망의 말을 쏟아낸다. 또한 이 절에서는 아마 「너」에 특별한 강조를 두어야 할 것이다. 「하나님이 너와 함께 재판에 들어가시겠느냐 … 그 악함이 그토록 크고 그 죄가 무한한 사람과?」(욥 22:4-5)

네 악이 크지 아니하냐 — 곧 「악함이 의심할 바 없이 그토록 큰 사람이 감히 하나님과 더불어 송사하려 든다는 것은, 전적인 주제넘음이요 어리석음이 아니냐?」 엘리바스는 여기서, 욥이 큰 죄인이라는 것을 반박할 수 없는 명제로 「전제한다.」 이 고발은 이전에 직접적으로 제기된 적이 없었다. 그와 그의 친구들은 분명히 그러한 가정 위에서 논해 왔고, 큰 죄인이라면 그 때문에 이생에서 벌을 받으리라고 주장해 왔으며, 자기들이 욥을 그러한 자로 여긴다는 것을 결코 모호하지 않은 방식으로 암시되도록 내버려 두었다. 그러나 그 고발이 전에는 이토록 공공연하게 제기된 적이 없었다. 여기서 엘리바스는 그것을 논쟁의 여지가 없는 점인 양 논한다. 드러난 바로는 그가 가진 유일한 「증거」는, 욥이 그들이 주장하던 대로 큰 죄인이 「당하리라던」 식으로 고난을 당하였다는 것뿐이었고, 그래서 그들은 그가 그런 자임에 틀림없다고 결론지었다. 그가 큰 고난을 당하였다는 것 외에는 어떤 사실도 언급되지 않으며, 그럼에도 그는 이를 근거로, 그가 「틀림없이」 까닭 없이 담보를 잡은 자요, 목마른 자에게 물 주기를 거절한 자요, 압제자였던 자 등이었다고 당연시하고 나아간다.

네 죄악이 끝이 없지 아니하냐 — 히브리어로는 「네 죄악에 끝이 없다」, 곧 그것들이 셀 수 없이 많다는 것이다. 이것은 죄가 「무한한 악」이라거나 그의 죄들이 정도에 있어 무한하였다는 뜻이 아니라, 만일 누가 그의 범죄의 수를 헤아리려 한다면 거기에 끝이 없으리라는 것이다. 내가 보기에 이곳은 성경에서 죄가 어떤 의미로든 「무한하다」고 말해지는 유일한 곳이다. 그리고 이것은 죄가 무한한 악임을 보이기 위한 증거 본문으로 사용될 수 없으니, 그 이유는:

(1) 그것은 욥에 관하여서조차 그 구절의 뜻이 아니며,

(2) 그것은 일반적인 죄에 관하여 아무것도 단언하지 않으며,

(3) 그것은 욥에 관하여서도, 그리고 소발이 그 어구를 사용하려던 의미에서도 사실이 아니었기 때문이다.

죄가 「무한한 악」이라고 말할 수 있는 이해 가능한 의미는 없다. 그리고 그 어떤 논증도, 죄가 무한한 속죄를 요구한다거나 영원한 고난을 받아 마땅하다는 것을 입증하기 위하여 그런 진술 위에 세워져서는 안 된다. 그러한 교리들은 견고한 근거 위에서 변호될 수 있으니, 그것들이 거짓된 가정이나 성경의 거짓된 해석에 의지하도록 해서는 안 된다.

이는 네가 까닭 없이 네 형제에게서 전당물을 잡았음이라(For thou hast taken a pledge from thy brother for nought) — 엘리바스가 이렇게 본 유일한 근거는, 이것이 극악한 죄라는 것과, 욥이 혹독하게 형벌받는 것처럼 보였으니 그가 이러한 죄를 범하였음에 「틀림없다」고 「추론」해야 한다는 것뿐이었던 듯하다. 불행하고 고난당하는 사람을 이보다 더 매정하게 대하는 길은 없을 것이다. 「전당물」이란 빚진 자가 채권자에게 빚의 상환을 담보하기 위해 주는 것이며, 따라서 으레 값나가는 것으로 여겨지는 것이 된다. 동방인의 부의 상당 부분을 이루었던 의복이 흔히 잡히는 전당물이 되었을 것이다. 우리에게 있어서는 그러한 경우에 시계나 보석류, 어음, 저당증서 등이 부수 담보 또는 전당물로 주어진다. 모세의 율법은 사람이 그 이웃의 옷을 전당물로 잡거든 해 질 때까지 그것을 돌려주도록 요구하였다(출애굽기 22:26-27). 여기서 욥에게 지워진 죄목은, 그가 정당한 권리가 없는데도 남에게서 전당물을 강요하였다는 것 — 곧 빚을 진 일이 없거나, 빚이 이미 갚아졌거나, 그 담보가 빚의 가치를 훨씬 넘어서는데도 그리하였다는 것이다. 그러한 처사의 불의함은 명백할 것이다. 그것은 그 사람에게서 전당 잡힌 재물의 사용권을 빼앗으며, 그것을 잡은 자에게는 악을 행할 기회를 주니, 그가 그것을 보유하거나 처분해 버려서 그 본래의 임자가 그것을 다시 보지 못하게 할 수 있기 때문이다.

그리고 헐벗은 자의 의복을 벗겼도다(And stripped the naked of their clothing) — 난외주는 「헐벗은 자의 옷」이다. 곧 옷이 변변치 못하거나 거의 입을 것이 없는 자들의 옷이다. 「헐벗은」이라는 말은 성경에서 흔히 이런 뜻으로 쓰인다. 요한복음 21:7의 주를 보라. 여기서의 뜻은, 욥이 자기를 부요하게 하려고 가난한 자들의 옷까지 압제로 빼앗았다는 것이다.

네가 피곤한 자에게 물을 주지 아니하였으며(Thou hast not given water to the weary) — 곧 너는 손 대접의 도리를 베풀지 아니하였다는 것이니, 이는 아라비아 사람에게 지울 수 있는 가장 통탄할 죄 가운데 하나였다. 이사야 21:14의 주를 참조하라. 온 동방 세계에서 손 대접은 가장 높은 의무로 여겨졌고, 지금도 여전히 그러하다.

그러나 권세 있는 자로 말하면 — 히브리어는 난외주와 같이 「팔의 사람」이다. 성경에서 「팔」은 권세의 상징이다. 시편 10:15 「악인의 팔을 꺾으소서」, 에스겔 30:21 「내가 바로의 팔을 꺾었다」, 시편 89:13 「주의 팔에 능력이 있다」, 시편 97:1 「그의 거룩한 팔로 친히 승리를 얻으셨다」. 그 까닭은, 전쟁에서 주로 칼과 창이 쓰였고, 그 승패가 팔로 그것을 휘두르는 힘에 달려 있었기 때문이다. 이것이 욥에게 적용되도록 의도된 것임은 의심할 바 없으니, 그 뜻은 그가 가난한 자를 그 소유에서 몰아내고 그들에게 속한 것을 강제로 차지하였다는 것이다. 그 관념은, 그가 이것을 「정당한 권리로」가 아니라 권세로 행하였다는 것이다.

땅을 차지하였다 — 그 땅을 점유하고, 거기에 속한 자들, 곧 자기와 동등한 권리를 가졌던 자들을 거기서 몰아냈다는 것이다.

또 존귀한 자가 — 난외주 「높임받는 자」 혹은 「얼굴이 받아들여지는 자.」 히브리어로는 「얼굴이 들린 자」, 곧 영예로든 교만으로든 그 얼굴이 높여진 사람이다. 이는 둘 중 어느 것이든 묘사하는 데 쓰일 수 있으나, 아마도 전자에 더 무게가 있어, 차지한 자가 곧 큰 인물, 신분과 직위를 가진 사람이었다고 말하는 편일 것이다. 따라서 이 가혹한 책망에는 어떤 빈정거림이 들어 있다. 「그 큰 인물이… 신분과 부와 직위를 가진 그 사람이 차지하였고, 비천하고 가난한 자는 쫓겨났다.」 욥은 큰 소유를 가지고 있었으나, 그가 그것을 얻은 방식에 관한 이 책망은 전적으로 근거 없는 것으로 보인다. 엘리바스는 욥이 그토록 혹독하게 형벌받았으니 그것이 「틀림없이」 그러한 방식으로 된 것이라고 당연시한다.

너는 과부를 빈손으로 돌려보냈다(Thou hast sent widows away empty) — 곧 그들의 궁핍을 돌아보지 않고, 그들의 슬픔을 덜어 주기 위하여 아무것도 하지 않았다는 것이다. 과부와 고아를 학대하는 것은 성경에서 어디에서나 각별히 큰 죄로 여겨진다. 이사야 1:17의 주해를 보라.

고아의 팔이 꺾였다(The arms of the fatherless have been broken) — 너는 그들이 의지하던 모든 것을 빼앗았다. 너는 그들을 학대하고, 그들의 약하고 무방비한 처지를 이용하여 네 자신을 부유하게 하였다. 이 비난은 명백히 근거 없고 부당한 것이었다. 그것은 그가 이렇게 고난받고 있다는 사실로부터 끌어낸 “추론”의 결과였으며, 그런 경우의 추론이 으레 그러하듯이 그만큼이나 부당한 것이었다. 이 모든 것에 대해 욥은 자신의 이전 형편을 묘사하는 욥 29:11-16에서 아름다운 말로 응답한다. 그를 공정하게 대하기 위하여, 우리는 그가 “여기서” 말하도록 허락하여, 사실상 그의 삶의 행로가 어떠하였는지를 보여 줄 수 있다.

귀가 나를 들을 때에는 나를 복되다 하였고,

눈이 나를 볼 때에는 나를 증거하였으니,

이는 내가 부르짖는 가난한 자를 건졌고,

또 고아와 도울 자 없는 자를 건졌기 때문이라.

망하게 된 자의 복이 내게 임하였고,

내가 과부의 마음으로 기뻐 노래하게 하였노라.

내가 의를 옷 입었더니 그것이 나를 입혔고,

나의 공의는 겉옷과 면류관 같았느니라.

나는 맹인의 눈이 되고,

저는 자의 발이 되었으며,

나는 가난한 자의 아버지가 되었고,

내가 알지 못하는 사정은 살펴 주었노라.