성경 주석서

오늘도 — 지금에 이르러서도. 나는 위안을 얻지 못한다. 너희는 내게 아무런 위로도 베풀지 못한다. 너희가 하는 모든 말은 다만 내 비애를 더할 뿐이다.

나의 탄식 — 욥 21:3의 주석을 보라.

쓰라리다 — 슬프고, 우울하며, 비통하다. 그 뜻은, 그가 그 말들이 본디 전할 법한 의미로 쓰라린 불평을 했다거나, 그가 하나님을 탓하려 했다는 것이 아니라, 그의 처지가 고통스러웠다는 것이다. 그의 친구들은 그에게 아무런 위안도 베풀지 못하였고, 그는 자기 송사를 하나님 앞에 가져가려고 헛되이 애써 왔다. 그가 이어서 진술하는 대로, 이것이 이제 그의 곤경의 주된 원인이다. 그는 하나님을 어디서 찾아야 할지 알지 못하며, 자기 송사를 그분 앞에 가져갈 수 없다.

나의 매 — 난외주에는 히브리어대로 「손」이라고 되어 있다. 곧 내 위에 있는 손, 혹은 내게 가해진 재앙이다. 손은 형벌을 가하거나 고난을 일으키는 도구로 표현된다. 욥 19:21의 주석을 보라.

나의 탄식보다 무거우니 — 내 한숨은 내 고난에 비해 아무런 비례가 되지 못한다. 그것들은 내 비애의 합당한 표현이 되지 못한다. 너희가 내가 불평한다고 여길지라도, 내가 신음하는 것이 들릴지라도, 내가 견디는 고난은 그것들이 가리키는 듯 보이는 것을 훨씬 넘어선다. 한숨과 신음 자체는 부당한 것이 아니다. 그것들은 본성에서 우러나온 것이며, 고난당하는 자에게 「얼마간의」 위안을 준다. 그러나 그것들은 다음과 같아서는 안 된다:

(1) 원망하거나 불평하는 정신으로 하는 것이어서는 안 된다.

(2) 그것들은 우리의 고난이 요구하는 바, 혹은 우리 고난의 합당한 표현을 넘어서는 것이어서는 안 된다. 그것들은 다른 이들로 하여금 우리가 실제로 당하는 것보다 더 큰 고난을 당한다고 여기게 하는 것이어서는 안 된다.

(3) 그것들은 — 고난의 혹독함에 의하여 우리에게서 짜내어질 때 — 우리로 하여금 아무런 신음도 결코 들리지 않을 저 세상을 바라보게 하는 것이어야 한다.

오, 내가 그를 어디서 만날 수 있을지 알았으면!(Oh that I knew where I might find him!) — 내가 “하나님”을 어디서 만날 수 있을지를. 그는 자신의 사정을 직접 하나님 앞에 가지고 나아가, 그곳에서 자기 변론을 펼치도록 허락받기를 자주 바랐다. 욥 13:3의 주해를 보라. 욥 13:20의 주해도 보라. 그러나 이것을 그는 아직 이루지 못하였다. 논쟁은 그의 세 친구와의 것이었고, 그는 그들을 더 설득하려 애써 보아야 소용없음을 알았다. 만일 그가 그 사정을 하나님 앞에 가지고 나아가 그곳에서 변론하도록 허락받을 수 있다면, 그는 자신이 공의를 얻으리라고 확신하였다. 그러나 그는 이것을 이룰 수 없었다. 하나님은 그가 바라던 대로, 그 사정이 그러한 법정 앞에서 공정하게 심리될 수 있도록 어떤 가시적이고 공개적인 방식으로 나타나지 않으셨고, 그는 어둠 가운데 있었다. 여기에 사용된 “표현”은 영적 어둠의 때에 있는 경건한 사람의 형편을 잘 나타낸다. 그는 하나님을 찾을 수 없다. 그는 한때 누렸던 것처럼 그분께 가까이 나아갈 수 없다. 그러한 상태에서 그는 하나님을 찾으려 애타게 갈망하나 찾을 수 없다. 그의 영혼에는 빛도 없고 위로도 없다. 이 표현은 더 나아가, 자신의 정직함을 의식하면서도 세상의 의심이나 매정한 비방에 내맡겨진 사람의 처지를 묘사할 수도 있다. 그의 인격은 공격받고, 그의 동기는 모함받으며, 그의 의도는 의심받으나, 그에게 공의를 베풀려 하는 자가 아무도 없다. 그러한 상태에서 그는 “하나님”만이 자신에게 공의를 베푸시리라고 느낀다. “그분”은 그의 마음의 진실함을 아시며, 그는 자기 사정을 그분께 안전히 맡길 수 있다. 비방받고 중상받는 자가 신적 법정에 호소하며, 우리의 동족이 우리에게 어떤 부당함을 행하려 하든지 결코 잘못을 행하지 않으실 한 분이 계심을 느끼는 것은 언제나 그들의 특권이다.

그의 자리에까지 내가 이를 수 있었으면(That I might come even to his seat) — 그의 보좌, 곧 그의 법정에까지. 욥은 그 사정을 곧장 그분 앞으로 가지고 나아가기를 바랐다. 아마도 그는 하나님의 어떤 나타나심을 — 그가 나중에 입은 것과 같은 — 곧 하나님께서 그 논쟁의 온 문제에 대하여 자신의 판단을 선포하실 때를 갈망하였을 것이다.

내가 그 앞에서 내 사정을 진술하리라(I would order my cause before him) — 이사야 43:26의 주해와 비교하라. 곧 나는 법정에서 사람이 하듯이 내 논거를 정리하거나 내 사정을 변론하리라는 것이다. 나는 내가 내 친구들이 비난하는 그런 의미에서 죄가 없으며, 내 재앙에도 불구하고 내가 참으로 하나님의 벗임을 보여 줄 만한 고려할 점들을 제시하리라.

그리고 내 입에 논거를 가득 채우리라(And fill my mouth with arguments) — 아마도 그가 뜻하는 바는, 내가 자선과 공의의 삶이 제공하는 증거에 호소하여, 내가 그의 친구들이 주장하듯이 위선자나 두드러진 악인이 아님을 보이리라는 것이다.

내가 그가 내게 대답하실 말씀을 알고자 하노라 — 곧 나는 이 일에 대한 “그의” 판결이 무엇일지, 또 나에 관한 그의 판단이 무엇일지 깨닫기를 바란다는 것이다. 그것은 “사람”이 내릴 수 있는 어떤 견해보다 무한히 더 중요한 일이었으며, 욥은 그르칠 수 없는 법정에서 그 일이 판가름 나기를 간절히 바랐다. 어찌하여 “우리”는 하나님이 우리를 어떻게 생각하시는지, 또 그가 우리 성품에 대하여 어떤 평가를 내리셨는지 정확히 알기를 바라지 않겠는가? 우리에게 그만큼 귀한 소식은 없으니, 우리의 영원한 운명이 “그의” 평가에 달려 있기 때문이다. 그런데도 사람들이 하나님이 자기 성품을 어떻게 생각하시는지 아는 것만큼 본능적으로 두려워하는 일은 없다. 각 사람이 스스로에게 이렇게 물어보는 것이 좋을 것이다. “어찌하여 그러한가?”

그가 그 큰 권능으로 나를 대적하여 변론하시겠는가?(Will he plead against me with his great power?) — "그가 한낱 자기 권능을 사용하여 나를 압도하고 당황케 하시겠는가? 그가 논증과 공의 대신에 전능을 이용하여 나를 이기려 하시겠는가? 아니다. 그렇게 하지 않으실 것이다. 그 논의는 공정할 것이다. 그가 내가 할 말을 들으시고, 진리를 따라 판결하실 것이다. 비록 그가 전능하시나, 나를 쓰러뜨리고 당황케 하는 데 그것을 이용하지 않으실 것이다." 욥이(욥 13:3) 그 송사를 곧바로 하나님 앞으로 가져가고자 하였을 때, 그는 그분께 두 가지 조건만을 구하였다. 하나는 그분이 그에게서 그 손을 거두시는 것, 곧 그가 자기 송사를 다룰 수 있도록 잠시 그의 괴로움을 거두어 주시는 것이었고, 다른 하나는 그분이 논쟁에서 자기 권능을 이용하여 그를 압도하시거나 그가 자기 사정을 공정하게 진술하는 것을 막지 않으시는 것이었다. 욥 13:20-21의 주해를 보라. 그는 여기서 이 점에 있어 자기의 소원이 이루어지리라는 확고한 확신을 표현한다. 그는 말하기를, 그분이 마치 자기가 대등한 자라도 되는 양 자기가 변호로 할 말에 귀 기울이시리라고 한다.

아니라 도리어 그가 내게 힘을 주시리라(No; but he would put strength in me) — "힘"이라는 단어는 우리 번역자들이 부적절하게 보충해 넣은 것이 아니다. 그것은 하나님이 그로 하여금 자기 송사를 공정하게 제시할 수 있게 하시리라는 뜻이다. 그분은 자기의 한낱 "권능"을 이용하여 그를 짓밟고 그리하여 논쟁에서 우위를 차지하기는커녕, 도리어 그가 자기 사정을 될 수 있는 대로 강하게 펼칠 수 있도록 그를 "강하게" 하시리라는 것이다. 그분은 비록 그 논쟁에서 자기 자신의 사정을 펴는 자라도 도리어 그를 도우시지, 그의 논거를 약하게 하려 하시거나 자기의 두려운 위엄으로 그를 두렵게 하여 그가 자기 사정을 마땅한 만큼 강하게 펼치지 못하게 하지 않으시리라는 것이다. 이것은 하나님을 향한 놀라운 확신을 나타낸다.

거기서는 의인이 그와 더불어 변론할 수 있을 것이며 — 자기 진실함을 의식하는 자라면 자기 송사를 거기로 가져갈 수 있을 것이니, 자기가 들어지고 자기에게 공의가 행해지리라는 확신을 가지고 그리할 것이다. 욥이 비록 삼인칭으로 말하며 이것을 일반적 명제로 제시하고 있으나, 여기서 그가 자기 자신을 가리키고 있음에는 의심의 여지가 없다.

그리하면 내가 내 심판자에게서 영원히 벗어나리라 — 나를 심판하거나 정죄하려 할 자(משׁפטי mı̂shâphaṭı̂y)에게서 벗어나리라는 것이다. 그는 여기서 마치 자기가 「하나님」에게서 벗어나기라도 할 것처럼 그분을 가리키는 것이 아니라, 그의 친구들이 그러했던 것처럼 그를 심판하고 정죄하려 드는 누구든지를 가리킨다. 그 뜻은, 그가 확신하며 기대하는 대로 자기에게 유리한 하나님의 판결을 얻고 나면, 그 후로는 영원히 정죄에서 자유로우리라는 것이다. 그 판결은 최종적일 것이다. 더 높은 법정이란 없었고, 그 후에는 아무도 감히 그를 정죄하지 못할 것이다. 이것은 그의 진실함에 대한 의식을 보여준다. 그것은 우리 자신에게 — 우리 모두에게 — 적용될 수 있다. 만일 우리가 마지막 날에, 우리의 송사가 하나님 앞에 올려질 때, 우리에게 유리한 신적 판결을 얻을 수 있다면, 그것이 그 문제를 영원히 결정지을 것이다. 그 후로는 아무도 우리를 정죄하지 못할 것이며, 결코 다시는 우리의 품성이나 행실이 재판에 부쳐지지 않을 것이다. 그날의 신적 판결은 그 문제를 영원무궁토록 결정지을 것이다. 그러니 우리가 그날에 무죄 선고를 받고 우리에게 유리한 「영원한 판결」을 얻도록 살아가는 것이 얼마나 중대한 일인가!

보라 내가 앞으로 가도 — 이 절들의 뜻은, 내가 사방으로 가 보아도 하나님을 찾을 수 없다는 것이다. 나는 내가 구하는 재판에서 배제되어 있으며, 내 송사를 그의 보좌 앞에 가져갈 수가 없다. 욥은 신적 존재의 어떤 보이는 나타나심을 보고, 그 앞에서 자기 송사를 변론하도록 허락받고자 하는 간절한 소망을 표현한다. 그러나 그는 이것을 헛되이 구하였다고 말한다. 그는 이성적으로 하나님을 찾으리라 기대할 만한 모든 방위로 눈을 돌렸으나, 모두 헛되었다. 여기 쓰인 표현들은 나침반의 방위를 가리키며, 마땅히 그렇게 옮겨졌어야 했다. 동방의 지리학자들은 우리가 북쪽을 향하는 것과 달리 자기들이 동쪽을 향하고 있는 것으로 여겼다. 따라서 서쪽은 그들의 뒤에, 남쪽은 오른편에, 그리고 왼편에는 북쪽이 있었다. 이것은 우리의 위치보다 더 자연스러운 것이니, 하루가 동쪽에서 시작되므로 그 방향으로 얼굴을 돌리는 것이 자연스럽기 때문이다. 우리의 지도가 우리로 「북쪽」을 향하도록 만들어져야 할 까닭은, 다만 그것이 관습이라는 것 말고는 없다.

이 점에서의 히브리 관습은 다른 민족들의 지리 기록에서도 발견된다. 동일한 것이 힌두인들 사이에서도 통용된다. 그들에게는 「앞」을 뜻하는 파라(Para) 혹은 푸라(Purra)가 동쪽을 가리키고, 「뒤」를 뜻하는 아파라(Apara)와 파스치마(Paschima)가 서쪽을, 「오른손」인 다크쉬나(Dacshina)가 남쪽을, 「왼손」인 바마(Bama)가 북쪽을 가리킨다. 윌포드의 『서방의 거룩한 섬들에 관한 연구』, 『아시아 연구』 제8권 275쪽을 보라. 동일한 일이 고대 아일랜드인들 사이에서도 있었으니, 미상의 저자가 쓴 『아일랜드어의 고대성에 관한 논고』, 더블린, 1772년을 보라. 이 주제에 관하여는 로젠뮐러의 『고대학』 제1권 136-144쪽을 비교해 보라. 동일한 관습이 몽골인들 사이에서도 통용되었다. 「게제니우스.」 욥기에 나타난 지리학 지식의 기록에 관하여는 서론 제8절을 비교해 보라. 그러므로 「보라 내가 앞으로 가도」라는 구절은 이런 뜻이다. 「나는 동쪽으로 간다. 나는 해 뜨는 곳을 바라본다. 나는 거기서 해의 영광 가운데 창조주의 가장 놀라운 일들을 보며, 거기서 하나님의 어떤 나타나심을 찾으리라는 희망으로 그쪽으로 간다. 그러나 나는 그를 찾지 못하고, 실망하여 다른 방향으로 돌이킨다.」 대부분의 옛 역본들은 이것을 동쪽으로 옮긴다. 이처럼 불가타는 「Si ad Orientem iero(내가 동쪽으로 갈지라도)」라고 하고, 칼대아역은 למדינא 곧 「해 뜨는 곳으로」라고 한다.

그러나 그가 거기 계시지 아니하고 — 거기에는 하나님의 어떤 나타나심도, 나를 맞으러 나오시거나 내 송사를 들으시려 나오심도 없다.

또 뒤로 가도 — (ואחור ve'âchôr). 서쪽으로 — 이는 사람이 동쪽을 바라보고 섰을 때 이것이 「뒤」였기 때문이다. 때로는 서쪽이 이 「뒤」(אחור 'âchôr)라는 말로 표시되고, 때로는 「바다」(ים yâm)로 표시되는데, 이는 지중해가 팔레스타인과 아라비아의 서쪽에 있었기 때문이다. 이사야 9:12의 주석을 보라. 출애굽기 10:19, 27:13, 38:12, 창세기 28:14를 비교해 보라.

그러나 내가 그를 깨닫지 못하며 — 그 뜻은 이러하다. 「해 뜨는 지역인 동쪽에서 실망하여, 나는 그가 지는 지역인 서쪽으로 간절히 돌이키며, 그의 마지막 빛줄기가 시야에서 사라질 때에, 내 영혼에 하나님을 드러내 줄 어떤 빛줄기 하나라도 보도록 허락받기를 바란다. 밤이 세상 위에 내려앉기 전에 — 그것은 내 영혼 속 어둠의 상징이니 — 나는 마지막으로 머무는 빛줄기를 바라보며, 거기서 하나님을 보게 되기를 바란다. 지는 해로 밝혀진 저 광대한 서쪽 지역 어디에선가 나는 그를 찾기를 바란다. 그러나 나는 거기서도 실망한다. 해는 그 빛줄기를 거두고, 어둠이 슬며시 임하며, 세상은 내 영혼과 같이 침울함에 싸인다. 나는 하나님이 내게 그 앞에서 내 송사를 변론할 기회를 주시려 나오신다는 어떤 표징도 볼 수 없다.」

왼쪽에서 — 곧 북쪽에서이니, 얼굴을 동쪽으로 향하였을 때의 왼쪽이다. 그래서 칼데아역은 בצפונא — 「북쪽에서」라고 한다. 다른 역본들, 곧 불가타, 칠십인역, 시리아역, 카스텔리오, 루터 등은 이를 「왼쪽에서」로 옮긴다. 히브리인들이 「북쪽」을 가리키는 통상의 용어는 צפון tsâphôn — (צפן tsâphan — 「숨기다」 혹은 「감추다」에서 온 말)이며, 숨겨지고 감추어진, 혹은 어두운 지역을 뜻한다. 이는 고대인들이 북쪽을 음울과 어둠의 자리로 여겼기 때문이다(호메로스, 오디세이아 ix. 25 이하). 반면에 그들은 남쪽이 해로 비추어진다고 생각하였다(게제니우스). 그러나 여기서처럼 「왼쪽」 혹은 「왼손」이라는 말이 흔히 쓰인다. 북쪽 지역을 가리키는 것이다.

그가 일하시는 곳 — 그의 위엄과 영광의 그토록 놀라운 나타나심이 있는 곳이다. 욥은 여기서 「북극광(Aurora Borealis)」, 곧 저 지역들에서 보이는 하나님의 권능의 저 놀라운 광경을 가리키는 것이 아니겠는가? 그가 바로 그 방면에서 하나님을 만나기를 바랄 만한, 혹은 마치 그분을 앞서거니 동반하거니 하듯 하늘을 따라 노니는 찬란한 빛들 가운데서 그분이 자신을 나타내심을 보기를 바랄 만한 무슨 특별한 이유가 있다고 느끼지 않았겠는가? 그리고 그가 떠오르는 해의 광휘와 지는 해의 영광을 헛되이 바라본 후에, 자기 생각으로 하나님의 다음가는 놀라운 나타나심, 곧 북녘 빛들의 영광으로 눈을 돌려 거기서 그분을 찾기를 기대하는 것은 자연스러운 일이 아니었겠는가? 고대 칼데아인들과 그 밖의 이교도들이, 이 천상의 광휘들로 비추어진 북쪽 지역을 신들의 특별한 거처로 여겼다고 볼 만한 근거가 있으며(이사야 14:13의 주석을 보라), 욥이 그러한 통념을 어느 정도 암시하고 있었을 개연성이 있어 보인다.

그러나 나는 그를 뵐 수 없구나 — 나는 놀라운 광휘의 펼쳐짐을 볼 수 있으나, 그래도 「하나님」은 보이지 않는다. 그는 내가 내 송사를 그분 앞에 가져갈 기회를 주시려고 저 영광들 가운데 오시지 않는다. 그러므로 이것의 뜻은 이러하다. 「동쪽과 서쪽에서 실망하여, 나는 북쪽으로 돌이킨다. 거기서 나는 그분의 장엄함과 영광의 비범한 나타나심을 늘 보아 왔다. 거기서 아름다운 별자리들이 극을 둘러 돈다. 거기서 북극광이 노닐며, 하나님의 영광의 나타나심처럼 보인다. 떠오르고 지는 해의 영광 다음으로, 나는 저 찬란한 빛들로 돌이켜, 거기서 내 하나님을 찾을 수 있을까 보지만, 헛되다. 저 빛들은 차갑고 으스스하며, 내 영혼에 아무 하나님도 드러내지 않는다. 그리하여 실망하여, 나는 마지막 방위인 남쪽으로 돌이켜, 거기서 그분을 찾을 수 있을까 본다.」

그가 오른쪽에 숨으시므로 — 남쪽에서이다. 남쪽은 고대인들에게 미지의 지역이었다. 과연 아라비아의 사막들이 그 방면으로 뻗어 있어 부분적으로는 알려져 있었고, 그 너머에 바다가 있음도 어느 정도 알고 있었다. 그러나 그들은 거기에 땅이 있다 하더라도, 그보다 더 남쪽의 지역들은 더위 때문에 전혀 지날 수 없고 살 수 없는 곳으로 여겼다. 지리학의 지식은 더디게 습득되었으니, 욥의 시대에 이 주제에 관하여 어떤 견해가 통용되었는지는 물론 알 수 없다. 먼 나라들에 관한 정보가 정확한 것이 거의 없었다는 것은 부인할 수 없는 사실로 보아야 한다. 그리고 그들은 아마 추측으로 형성된 것 외에는 땅의 먼 지역에 관하여 거의 아무 개념도 가지지 못하였을 것이다. 이 주제에 관한 고대인들의 견해에 대한 흥미로운 상세 내용은 「지리학 백과사전」 제1권 10-68면에서 찾아볼 수 있다. 특히 욥 26:10의 주석을 비교하라.

땅은 물로 둘러싸여 있다고 여겨졌으며, 먼 남쪽 지역들은 열대의 더위를 통과하는 것이 불가능하기에 다다를 수 없는 곳으로 생각되었다. 욥은, 하늘의 다른 모든 방위를 헛되이 바라보며 하나님의 어떤 나타나심을 찾을 수 있을까 한 후에, 이제 저 숨겨지고 알려지지 않은 영역들로 돌이켰다고 말한다. 그러나 그는 그 방면도 똑같이 헛되이 바라보았다. 하나님이 저 다다를 수 없는 지역들에 자신을 「숨기시거나」 「감추셔서」 그가 그분께 나아갈 수 없었다. 그 뜻은 이러하다. 「나는 여기서도 실망한다. 그는 저 먼 땅에 자신을 숨기신다. 미지의 범위로 거기 뻗어 있는, 불타고 지날 수 없는 황무지 가운데서 나는 그를 찾을 수 없다. 죽을 인생의 발은 저 불타는 평원들을 가로지를 수 없으니, 거기서 나는 그분께 나아갈 수 없다. 나침반의 어느 방위로 돌이키든, 나는 똑같은 어둠 속에 남겨진다.」 이것은 때로 그리스도인의 영혼 위에 임하여, 「오 내가 그분을 어디서 뵐 수 있을지 알았더라면! 내가 그분의 보좌에 나아갈 수 있다면!」 하는 말을 불러일으키는 저 어둠에 대한 얼마나 인상적인 묘사인가!