성경 주석서

왜 전능자에게서 때들이 숨겨져 있지 않은데 - Dr. Good은 이것을 이렇게 옮긴다.

"어찌하여 전능자께서 심판의 날들을 지키지 않으시는가.

그리하여 그를 거스르는 자들이 그의 정한 때들을 볼 수 있게 하지 않으시는가?"

Dr. Noyes는 이렇게 옮긴다.

"어찌하여 형벌의 때들이 전능자께 예비되어 있지 않은가.

또 그를 아는 자들이 어찌하여 그의 심판들을 보지 못하는가?"

Jerome은 "때들은 전능자에게서 숨겨져 있지 않다. 그러나 그를 아는 자들은 그의 날들을 알지 못한다"라고 옮긴다. 칠십인역은 "그러나 어찌하여 정한 때들 - ὧραι hōrai - 이 전능자의 주목을 벗어났으며 - ἔλαθον elathon - 악인들이 모든 한계를 넘어섰는가?"라고 한다. 여기서 "때들"로 번역된 עתים ‛êthı̂ym이라는 말은 갈대아어(עדניא)에서 "정한 때들", 곧 어떤 모임이나 재판을 위해 미리 지정된 때, 또는 어떤 목적을 위해 미리 정해진 때로 번역된다. 히브리어 단어는 본래 정한 때, 알맞고 적절한 때를 뜻하며, 여기서처럼 복수로 쓰일 때는 "시절들"을 뜻한다(Esther 1:13; 1 Chronicles 12:32). 이어서 그것은 사물의 변천, 운명, 형편을 뜻하기도 한다(Psalm 31:16; 1 Chronicles 29:30). 여기서는 아마도 사물의 변천, 곧 실제로 일어나는 일을 뜻한다. 모든 변화는 하나님께 알려져 있다. 그는 좋은 때와 나쁜 때를 보신다. 그는 사람들 가운데 일어나는 변화들을 보신다. 그러므로 욥은 이 모든 것을 하나님께서 보신다면, 어찌하여 하나님이 사람들의 참된 성격에 따라 그들을 다루기 위해 나타나지 않으시는가를 염려하며 묻는다. 욥은 이어서 자신이 Job 21에서 유지했던 입장을 더 설명하기 위해, 악인들이 부인할 수 없이 번성하는 여러 추가 사례를 제시한다. 그를 이토록 곤혹스럽게 한 것은 바로 이것이었다. 그는 악인들의 행위가 하나님께 분명히 알려져 있다는 사실을 의심하지 않았기 때문이다. 만일 그들의 행위가 하나님께 알려지지 않았다면, 그들이 형벌을 받지 않고 지나가는 것은 놀랄 일이 아니었을 것이다. 그러나 그들의 모든 길이 하나님께 분명히 보이는 이상, 그들이 이처럼 번성하도록 허용되는 이유는 충분히 물을 만한 일이었다. 그는 그들이 장래의 진노의 날을 위해 보존되어 있다고 믿었다(욥 21:30; 욥 24:23-24). 그들은 마땅한 때에 형벌을 받을 것이다. 그러나 그의 친구들이 주장하듯이 그들이 이 생에서 자기 행위에 따라 형벌을 받는다는 것은 사실이 아니었다.

그를 아는 자들이 - 그의 참된 친구들, 곧 경건한 자들을 가리킨다.

그의 날들을 보지 못하는가 - 그의 진노의 날들, 또는 그가 악인들을 벌하시는 날을 말한다. 왜 그들은 하나님이 그의 원수들에게 보복하시려고 나타나시는 것을 볼 수 있도록 허락받지 못하는가? "그의 날들"이라는 표현은 하나님이 그의 원수들을 벌하시려고 나타나실 날들을 뜻한다. 그때 하나님이 주의를 불러일으키는 두드러진 대상이 되실 것이기 때문에 그 날들은 "그의 날들"이라 불린다. 그 날들은 하나님께서 그 시기를 특징짓는 매우 두드러진 방식으로 자신을 나타내실 날들일 것이다. 이와 같이 심판의 날도 "인자의 날" 또는 "그의 날"이라고 불린다(Luke 17:24). 그때 주 예수께서 그 날의 성격을 규정하는 두드러지고 영광스러운 대상이 되실 것이기 때문이다. 여기의 "질문"은 욥이 이어서 설명하려는 "사실"에 주의를 환기하기 위해 주로 던진 것으로 보인다. 그 사실은 부인할 수 없었다. 욥은 엘리바스가 그에게 돌렸던 주장처럼(욥 22:12-14), 하나님이 악인들을 벌하지 않으시는 이유가 그들의 행위를 볼 수 없기 때문이라고 주장한 것이 "아니었다." 그는 하나님이 그들을 보시며 그들이 행하는 모든 것을 아신다는 사실을 가장 충분히 인정했다. 이 점에서 그들은 의견을 같이했다. 그렇다면 문제는 왜 악인들이 보존되고 번영 속에 사는가 하는 것이었다. 욥은 그것이 사실임을 확언한다. 이제 탐구의 주제는 왜 그것이 그러한가 하는 "이유"였다. 이것은 당혹스러운 일이었고, 욥은 장차 올 일에 호소함으로써만 그것을 풀 수 있었다.

어떤 이들은 경계표를 옮긴다 - 경계표는 농장의 경계를 표시하기 위해 세워 둔 기둥이나 돌이다. 그것을 옮겨 다른 사람의 땅 쪽으로 가져가는 것은 부정직과 강도 행위였다. 사람의 소유지가 어디까지인지 알 수 있는 것은 오직 그 표식들에 의해서였기 때문이다. 울타리는 흔하지 않았고, 측량 기술도 잘 알려져 있지 않았으며, 토지를 설명하는 증서도 아마 알려져 있지 않았을 것이다. 그러므로 그들이 전적으로 의존한 것은 밭이나 농장의 경계를 표시하기 위해 세워 둔 돌들이었다. 그것들을 옮기는 일이 어렵지 않았기 때문에, 이를 경계하고 중대한 범죄로 삼는 것은 특별히 중요한 일이 되었다. 따라서 모세의 율법에서는 이것이 가장 엄격한 방식으로 금지되었다. "그 이웃의 경계표를 옮기는 자는 저주를 받을지어다"(Deuteronomy 27:17). Deuteronomy 19:14; Proverbs 22:28; Proverbs 23:10도 비교하라.

그리고 그것을 먹인다 - 난외에는 "또는, 그것들을"이라고 되어 있다. 난외가 옳다. 의미는 그들이 다른 사람들의 양 떼를 몰고 가서 그것들을 "먹인다"는 것이다. 곧 그들은 자기들이 하는 일을 숨기려고 애쓰지 않고, 그것들을 자기 소유의 떼와 섞어 자기 것인 양 먹인다. 만일 그들이 그것들을 죽이려고 몰고 가서 완전히 시야에서 치워 버렸다면, 그것들을 자기 것으로 보관하고 주장하며 그 강도 행위를 이렇게 공개적으로 드러내는 것보다는 덜 부끄러운 일이었을 것이다.

그들은 고아의 나귀를 몰고 간다 - 자기 자신을 보호할 수 없고, 그의 유일한 재산이 이 유용한 짐승 하나뿐일 수도 있는 고아의 나귀를 말한다. 고아에게 가해지는 해악은 언제나 특별히 중대한 범죄로 여겨진다. 그들은 스스로를 보호할 수 없기 때문이다. 욥 22:9 주석을 보라.

그들은 과부의 소를 담보로 잡는다 - 욥 22:6 주석을 보라. 과부는 땅을 갈기 위해 자기 소에 의존하고 있었다. 그러므로 빚을 갚게 하려고 그것을 담보로 빼앗는 것은 범죄였다.

욥 24:3. 그는 아이를 낳지 못하는 불임 여인을 악하게 대하고,

과부에게 선을 행하지 않는다.

그들은 궁핍한 자들을 길에서 밀어낸다 - 그들은 가난한 자들을 길 밖으로 몰아내며, 그렇게 하여 그들을 압제하고 해친다. 그들은 가난한 자들이 대로의 이점을 누리도록 허락하지 않는다.

땅의 가난한 자들이 함께 숨는다 - 부유하고 권세 있는 사람을 두려워하기 때문이다. 부자들의 사회에서 쫓겨나고, 그들의 후원과 우정 없이 지내게 된 가난한 자들은 함께 모일 수밖에 없으며, 악한 사람에게서 보호자도 친구도 찾지 못한다. 그런데도 교만한 압제자는 형벌을 받지 않는다.

보라, 광야의 들나귀들처럼 - 들나귀에 관해서는 욥 6:5 주석을 보라. Schultens, Good, Noyes, Wemyss는 이것을 교만한 폭군들 자신을 가리키는 말로 이해하지 않고, 그들이 사회에서 몰아내어 광야에서 들나귀처럼 불안정한 생계를 찾도록 강요한 압제받고 궁핍한 비참한 사람들을 가리키는 말로 이해한다. 그들은 의미가 이렇다고 본다. 곧 이 버림받은 자들은 들짐승들처럼 생계를 위해 광야에서 뿌리와 채소를 찾으며 날마다의 수고로 나아간다는 것이다. 그러나 내가 보기에는 여기의 언급은 오히려 다른 부류의 악한 사람들, 곧 약탈로 살아가는 떠돌이 부족들, 광야를 배회하며 들짐승처럼 억제되지 않고 무법한 삶을 사는 자들을 가리키는 듯하다. 들나귀는 빠르기로 구별되며, 여기의 비교는 주로 이 사실에 근거한다. 이 약탈자들은 이곳저곳으로 빠르게 이동하고, 갑작스럽고 예기치 않게 공격하며, 여행자나 대상 행렬을 약탈한 뒤에는 그처럼 갑자기 사라진다. 그들에게는 집이 없고, 땅을 경작하지 않으며, 양 떼도 기르지 않는다. 이 해석에 대한 유일한 반론은 들나귀가 포식 동물이 아니라는 점이다. 그러나 이에 대한 답변으로는, 비교가 그 점에 달려 있지 않고, 그들이 무법한 생활 습관에서 그 동물들과 닮았다는 사실에 달려 있다고 말할 수 있다. 욥 11:12 주석, 욥 39:5 주석을 보라.

그들이 자기 일터로 나아간다 - 그들의 직업, 곧 약탈을 하러 나아간다는 뜻이다.

일찍 일어나 - 이른 아침에 일어난다는 뜻이다. 동방 사람들은 어디서나 새벽에 일어나는 관습이 있다. 여행할 때 그들은 보통 날이 밝기 훨씬 전에 일어나 밤에 많이 이동하고, 낮의 더위 동안에는 쉰다. 대상 행렬이 흔히 일찍 이동했으므로, 약탈자들도 그들을 만나기 위해 일찍 일어났을 것이다.

먹이를 얻으려고 - 약탈물을 얻으려고, 곧 그들의 삶의 업으로서 그렇게 한다.

광야 - 사막을 말한다. 성경에서 wilderness라는 말은 그렇게 쓰인다. Isaiah 35:1 주석, Matthew 3:1 주석을 보라.

먹을 것을 낸다 - 곧 약탈을 통해 낸다는 뜻이다. 그들은 사막의 대상 행렬을 약탈함으로써 자신과 가족의 생계를 얻는다. 욥의 생각은 그들이 하나님께 보이는데도, 넓은 곳을 마음대로 돌아다니도록 허용된다는 것이다.

그들은 각자 그의 곡식을 거둔다 - 난외에는 "섞인 곡식" 또는 "dredge"라고 되어 있다. 여기 사용된 단어(בליל belı̂yl)는 본래 "meslin", 곧 보리, 새완두 등 여러 종류의 곡식으로 만든 섞인 사료, 가축을 위해 준비된 혼합 먹이를 뜻한다. Isaiah 30:24 주석을 보라.

밭에서 - 그들은 스스로 땅을 경작하는 대신 다른 사람들의 밭에 침입하여 그들의 곡식을 빼앗는다. Jerome도 이렇게 번역한다. Agrum non suum deme-runt; et vineam ejus, quem vi. oppresserint vindemiant. 칠십인역은 이것을 "자기들의 것이 아닌 밭을 때가 되기 전에 - πρὸ ὥρας pro hōras - 거두어 버린다"라고 번역한다.

그들은 악인의 포도를 거둔다 - 난외에는 "악인들이 포도를 거둔다"라고 되어 있다. 오히려 그들은 압제자의 포도를 거둔다고 보아야 한다. 그것은 정직한 근면의 포도 수확이 아니며, 자기 노동의 결과로 얻은 수확도 아니라 약탈의 산물이다. 그들은 다른 사람들에게서 빼앗는 행위로 살아간다. 이것은 강도로 자신을 부양하는 자들을 묘사하는 말이다.

그들은 벗은 자를 옷 없이 자게 한다 - 그들은 다른 사람들의 옷을 벗겨 빼앗고, 그들을 궁핍한 상태로 남겨 둔다.

그들이 추위 속에서 덮을 것이 없게 한다 - 모든 여행자들이 우리에게 말하듯이, 아라비아 사막에서는 낮이 몹시 덥지만 밤은 종종 몹시 춥다. 그러므로 약탈당하여 밤의 찬 공기로부터 자신을 지킬 것이 아무것도 없는 자들의 고난이 여기에 나타난다.

그들은 산의 소나기에 젖는다 - 곧 가난한 사람들, 또는 그들이 약탈한 여행자들을 말한다. 산들은 구름을 모으며, 소나기는 산에서 쏟아져 내리는 것처럼 보인다. 이런 소나기는 종종 너무 갑자기 모여 쏟아져서 피할 곳을 찾을 시간조차 거의 없다.

피할 곳이 없어 바위를 끌어안는다 - 튀어나온 바위 아래로 피신한다는 뜻이다. 강도들은 그들을 집에서 몰아내거나 그들의 장막을 약탈하여, 폭풍 속에서나 밤에 바위 아래에서 피할 곳을 찾도록 내버려 둔다. 이것은 Niebuhr가 시내산 근처의 떠돌이 아랍인들에 대해 말한 것과 정확히 일치한다. "장막을 마련할 형편이 안 되는 사람들은 네 개나 여섯 개의 말뚝 위에 천을 펴고, 또 다른 사람들은 나무 가까이에 천을 펴거나 바위의 빈틈에서 더위와 비를 피하려고 애쓴다." Reisebeschreib. i. Thes s. 233.