성경 주석서

주께서는 모든 것을 하실 수 있음을 내가 아나이다 — 욥은 앞 장들에서 전능자가 선언하신 말씀을 생각하며 이 말을 했다. 이는 하나님이 전능하시며, 인간은 그분의 무한한 능력이 나타날 때 복종해야 한다는 고백이다. 전능자의 말씀에서 중요한 목적 하나는 욥에게 그분의 위엄을 확신시키는 것이었으며, 그 목적은 온전히 이루어졌다.

어떤 생각도 — 곧 주의 어떤 목적이나 계획도 방해받지 않는다는 뜻이다. 하나님은 자신의 모든 계획을 실행하실 수 있었다.

주께 제지당할 수 없나이다 — 난외주는 ‘또는 주의 어떤 것도 방해받을 수 없나이다’이다. 문자적으로는 ‘잘라 내다’(בצר, bātsar)이다. 그러나 이 단어는 ‘접근을 차단하다’라는 뜻도 있으며, 이어 막다, 방해하다, 제지하다는 의미가 된다. 여기서는 이 뜻이다. 창 11:6도 그러하다. ‘그들이 하고자 생각한 일이 아무것도 그들에게서 제지되지 아니하리라(יבצר, yibātsar).’

지식 없이 이치를 가리는 자가 누구니이까 — 이는 욥 38:2에서 반복한 말이다. 그곳에서는 전능자가 하신 말씀이며, 욥이 하나님의 다루심을 설명하려 했던 방식을 책망하신 것이다. 그 절의 주석을 보라. 여기서 욥이 이를 반복한 것은 그 말씀에 함축된 진리가 옳음을 인정하는 일이다. 곧 ‘자신이’ 이런 방식으로 이치를 가린 죄를 범했다는 것을 인정하며, 여기서 이 말씀을 되풀이하는 것은 그의 고백의 일부이다. 욥은 하나님에 관해 자신이 품고 표현한 견해가 실제로는 그 주제를 설명하기보다 오히려 전체를 어둠으로 덮었다고 인정한다. 그 뜻은 이러하다. ‘주께서 말씀하셨듯, 지식도 없이 위대하고 깊은 목적들을 감히 판단하려는 자가 과연 누구입니까? 바로 내가 그 주제넘은 사람입니다.’ 일겐.

그러므로 내가 깨닫지 못한 것을 말하였나이다 — 내가 이해하기에는 너무나 깊은 주제들에 관해 의견을 단언했다는 뜻이다. 이는 참된 겸손과 회개의 언어이다. 욥은 극심한 고난에 이끌려 부적절한 말을 토해 냈지만, 마음 깊은 곳에는 하나님을 향한 깊은 경외가 있었음을 보여 준다. 선한 사람들조차 하나님에 관해 주제넘게 말했고, 하나님의 통치에 관한 문제 중 자신이 전혀 이해할 수 없는 것들을 논의하며 감히 의견을 단언했다는 사실을 깨닫게 되는 일은 드물지 않다.

내가 간구하오니 들으시옵소서, 내가 말하리이다 — 이는 겸손하고 가르침을 잘 받아들이는 복종의 언어이다. 이전에는 욥이 하나님에 관해 자신 있고 대담하게 말했다. 자신을 다루시는 하나님의 공평함을 의심했고, 자신의 소송을 하나님 앞에 가져가 직접 변론할 수 있게 해 달라고 요구했다. 욥 13:3 주석과 욥 13:20-22 주석을 보라. 이제 그는 완전히 달라졌다. 그의 말은 가르침을 잘 받아들이는 아이가 복종하며 하는 말이다. 그는 하나님 앞에 앉아 진리가 무엇인지 겸손히 여쭐 수 있게 해 달라고 간청한다. ‘이것이 참 종교이다.’

내가 주께 묻겠사오니 — 더 정확히는 ‘내가 주께 여쭙겠사오니’이다. ‘요구하다’라는 말은 원어(שאל, shāʾal)에 반드시 들어 있는 의미보다 더 강한 뜻을 함축한다. 원어는 단순히 ‘묻다’를 뜻하며, 가장 깊은 겸손과 가르침을 받고자 하는 열망으로 물을 수도 있다. 이제 욥의 태도가 바로 그러했다.

주께서는 내게 알려 주소서 — 이제 욥은 이 문제를 논박하거나 하나님과 논쟁하려 하지 않았다. 하나님 앞에 앉아 가르침을 받을 준비가 되었으며, 하나님이 자신의 길을 ‘가르쳐’ 주시기를 간절히 바랐다. 여기에 덧붙일 점은, 상당히 존경받는 비평가들이 이 절에서 욥이 이전에 하나님께 주제넘고 불경하게 논쟁을 벌이자고 요구했던 자기 말의 부당함을 고백하려 했다고 본다는 사실이다. 그렇다면 이 구절은 과거에 했던 욥 자신의 말을 인용하는 방식으로 다음과 같이 번역해야 한다.

‘나는 참으로 내가 깨닫지 못한 것을 말하였나이다.

내게 너무 기이하여 내가 알지 못하는 것들을 말하였나이다.

(내가 말하기를) 이제 들으소서, 내가 말하리이다.

내가 주께 묻겠사오니 주께서는 나를 가르치소서.’

움브라이트가 이 견해를 채택했으며, 이 해석에는 상당히 그럴듯한 근거가 많다. 그러나 전체적으로는 일반적인 해석이 가장 단순하고 적절한 듯하다.

내가 주에 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 — 단지 어떤 것에 관해 들음으로써 갖게 되는 불분명한 견해와 눈으로 보아 얻게 되는 분명한 이해를 대조하여 말한 것이다. 욥은 이전에는 하나님에 관한 말을 전해 들어 얻을 수 있는 정도의 견해를 가졌으나, 이제는 눈으로 볼 때 얻는 것과 같은 견해를 갖게 되었다. 그 뜻은 하나님에 관한 그의 이전 견해가 어둡고 모호했다는 것이다.

이제는 내 눈이 주를 뵈옵나이다 — 욥이 실제로 하나님을 ‘보았다’고 말하는 것으로 이해해서는 안 된다. 마치 실제로 보았던 것처럼 하나님에 관한 그의 이해가 분명하고 밝아졌다는 뜻이다. 하나님이 어떤 눈에 보이는 형상으로 욥에게 나타나셨다는 증거는 없다. 실제로 하나님은 회오리바람 가운데서 말씀하셨다고 하지만, 여호와께서 눈에 보이게 나타나셨다는 언급은 없다.

욥 42:5-6. 사도 베드로에게도 놀랄 만큼 비슷한 결과가 나타난 것으로 눅 5:8에 묘사되어 있다. ‘시몬 베드로가 그것(예수께서 행하신 기적)을 보고 예수의 무릎 아래에 엎드려 이르되, 주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다 하니.’

입술이 부정한 백성 — 이처럼 순결하고 높으신 하나님을 찬양하기에 합당하지 않은 백성을 뜻한다.

내 눈이 뵈었음이로다 — 출 33:20에는 ‘네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라’라고 되어 있다. 요 1:18; 딤전 6:16과 비교하라. 아마 이 말씀을 기억했기 때문에 이사야는 자신이 망하게 되었다고 말했을 것이다. 그러나 선지자가 여호와 자신을 보았다는 뜻으로 이해해서는 안 되며, 그분의 임재의 ‘상징’만을 보았다는 뜻이다. 유대인들의 전승에 따르면, 므낫세가 선지자를 죽일 구실로 삼은 것이 바로 이 표현이었다. 서론 제2절을 보라.

만군의 여호와 — 만군의 여호와이다. 요한은 이를 주 예수께 적용하는데, 이는 그분이 하나님이심을 입증한다. 요 12:41을 보라.

그러므로 내가 나를 혐오하며 — 나는 자신이 혐오하고 미워할 죄인임을 깨닫는다는 뜻이다. 욥은 자신이 완전하다고 주장하지는 않았지만, 자기 의에 대한 생각으로 지나치게 높아졌던 것이 분명하다. 또한 논쟁에 열중하고 친구들의 책망을 받아 감정이 격해졌을 때 자신의 온전함에 관해 변호할 수 없는 말을 내뱉었다. 이제 그는 그 잘못과 어리석음을 깨닫고 자신을 낮추는 가장 낮은 자리를 취하고자 했다. 순결하고 거룩하신 하나님과 비교하여 자신이 완전히 비천하고 혐오스럽다는 것을 깨달았으며, 이제는 그것을 기꺼이 고백했다. ‘그리고 회개하나이다.’ 곧 자신이 나타낸 태도, 자신을 변호하며 사용한 말, 하나님에 관해 말한 방식을 회개한다는 뜻이다. 하나님의 통치에 관해 친구들의 견해와 대조하여 자신이 일반적으로 주장했던 견해들은 옳았으므로 회개할 필요가 없었다. 욥 42:8. 또한 자신이 마치 한 번도 참으로 회개하거나 경건한 사람이 아니었던 것처럼 회개할 필요도 없었다. 그러나 그는 이제 고난 중에 보였던 태도와 논쟁 가운데 후회할 것이 많았음을 깨달았다. 그리고 아마 과거의 삶에 이러한 시련이 자신에게 닥칠 계기를 제공한 일들이 많았으며, 이제 그것을 슬퍼해야 한다는 사실도 깨달았을 것이다.

티끌과 재 가운데서 — 가장 낮은 자세로, 자신을 낮추는 뜻을 가장 잘 나타내는 상징을 사용하여 회개한다는 뜻이다. 죄를 생각하거나 재난을 당해 슬퍼할 때 재 가운데 앉는 것이 관습이었다. 욥 2:8 주석을 보고, 단 9:3; 욘 3:6; 마 11:21과 비교하라. 혹은 그러한 때에 고난받는 사람이나 회개하는 사람이 자기 몸 위에 재를 뿌리기도 했다. 사 58:5와 비교하라. 이 관습의 원리는 애도할 때 ‘검은색’ 옷을 입는 관습과 마찬가지로 겉모습이 내면의 감정과 일치해야 하며, 깊은 슬픔은 겉모습을 가능한 한 보기 흉하게 함으로써 적절히 표현된다는 것이었다. 여기서 뜻하는 바는 욥이 자기 죄를 향한 가장 깊고 진실한 회개의 감정을 표현하려 했다는 것이다. 전능자의 말씀으로 욥의 마음에 생긴 이러한 결과에서 우리는 다음 교훈들을 배울 수 있다.

(1) 하나님의 성품과 임재를 올바르게 보는 것은 겸손과 회개를 일으키기에 적합하다. 욥 40:4-5와 비교하라. 구주께서 오직 하나님만이 행하실 수 있는 기적을 행하신 것을 보고 놀란 베드로의 마음에도 이와 같은 결과가 일어났다. 그는 ‘주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다’라고 말했다. 눅 5:8. 이사야가 성전에서 만군의 여호와를 본 뒤에도 같은 결과가 일어났다. ‘그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 내 눈이 왕이신 만군의 여호와를 뵈었음이로다.’ 사 6:5. 창조주의 거룩하심을 바르게 이해하는 사람이라면 자신의 중요성이나 순결함을 높이 평가할 수 없다.

(2) 하나님의 임재를 이렇게 보는 것은 어떤 논증도 일으킬 수 없는 회개와 겸손을 낳는다. 욥의 친구들은 바로 이런 마음 상태를 이끌어 내려고 그와 논쟁했지만 헛수고였다. 그들은 욥이 큰 죄인이며 회개를 ‘해야 한다’고 확신시키려 했다. 그러나 욥은 논증에 논증으로 맞섰고, 그들의 모든 논증과 비난과 호소는 그의 마음에 아무런 인상도 남기지 못했다. 하지만 하나님이 자신을 그에게 나타내시자 그의 마음은 녹아 통회하게 되었으며, 가장 깊이 회개하고 겸손한 고백을 할 준비가 되었다. 오늘날도 그러하다. 설교자나 친구의 논증은 죄인의 마음에 아무런 인상도 주지 못할 때가 많다. 죄인은 그러한 논증을 막아 낼 수 있다. 논증에 논증으로 맞서거나 냉담하게 귀를 돌릴 수 있다. 그러나 하나님을 이와 같이 대항할 힘은 없다. 하나님이 영혼에 자신을 나타내시면 마음이 굴복하고, 교만하며 자신만만하던 불신자가 겸손해져 긍휼을 구한다.

(3) 선한 사람은 하나님을 조금이라도 분명히 보게 되면 자신이 비천하다고 기꺼이 고백한다. 창조주의 위엄과 거룩하심을 깊이 느끼게 되어 자신의 무가치함에 압도될 것이다.

(4) 가장 거룩한 사람들도 하나님에 관해 주제넘게 말한 방식을 회개할 일이 있을 수 있다. 우리는 모두 욥과 같은 방식으로 잘못한다. 하나님에 관해 불경하게 추론하고, 그분의 통치를 이해할 수 있는 것처럼 말하며, 그분이 우리와 동등한 분인 듯 논한다. 그러다가 하나님을 올바르게 보기 시작하면, 하나님의 지혜와 계획을 평가하는 우리의 생각과 태도에 부적절한 대담함과 자기 확신과 불경함이 많았음을 깨닫는다. 욥의 쓰라린 경험은 우리가 창조주에 관해 말하는 방식에 최대한 주의하도록 이끌어야 한다.

여호와께서 욥에게 이 말씀을 하신 뒤에 — 이야기가 욥 42:6의 기록으로 끝났다면 완전히 잘못된 인상을 주었을 것이다. 욥은 자신의 죄책을 확신하여 압도되었으며, 그의 친구들에게 아무 말씀도 하지 않으셨다면 욥이 전적으로 잘못했다는 인상을 주었을 것이다. 그러므로 그의 세 친구의 행실에 관하여 하나님의 판결을 내리는 것은 중요했고, 실제로 이 책의 구상에 필수적이었다.

여호와께서 데만 사람 엘리바스에게 말씀하시되 — 엘리바스는 욥과 논쟁할 때 줄곧 먼저 말했으므로 여기서 특별히 지목된다. 그는 세 친구 가운데 가장 나이가 많고 존경받는 사람이었던 듯하며, 실제로 다른 친구들의 말은 흔히 그의 말을 단순히 되풀이한 것에 지나지 않는다.

내 진노가 일어났나니 — 진노나 분노는 흔히 불붙거나 타오르는 것으로 표현된다.

너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말같이 옳지 못함이니라 — 이는 비교적 의미로 이해해야 한다. 하나님은 욥이 말한 모든 것을 인정하신 것은 아니지만, 그분의 통치에 관한 욥의 일반적 견해는 옳았다는 뜻이다. 친구들과 대립하여 욥이 변호했던 주된 입장은 옳았다. 그의 논증은 하나님의 성품을 옹호하고 하나님의 통치를 지지하는 방향으로 나아갔기 때문이다. 또한 부이예가 지적했듯 욥과 세 친구가 처한 상황에는 큰 차이가 있었으며, 그 상황은 각 사람에게 돌릴 비난의 정도를 달라지게 했음을 기억해야 한다. 욥은 실제로 하나님과 그분의 통치에 관해 부적절한 견해를 얼마간 말했다. 불경하고 조급하게 자신을 표현했으며, 전적으로 부적절한 대담함과 불평의 말을 사용했다. 그러나 이는 정신적·육체적 고난의 극심한 괴로움 속에서, 또한 친구들이 그를 위선자라고 혹독하고 부당하게 비난하여 격분한 가운데 행한 일이었다. 반면 ‘그들이’ 한 말은 욥이 도발하지 않았는데도 나온 것이었다. 그들은 고난을 겪지 않았고 극심한 시련에 몰려 그런 말을 한 것도 아니었다. 더욱이 모든 사정을 고려할 때 그들은 애도의 말로 고난받는 친구를 위로해야 했다.

그러므로 너희는 가져가라 — 또는 ‘너희 자신을 위하여’ 가져가라는 뜻이다.

수소 일곱과 숫양 일곱을 — ‘일곱’은 동물을 제물로 드릴 때 흔히 쓰인 수였다. 레 23:18; 민 29:32를 보라. 그러나 이 수는 유대인의 제사에만 한정된 것이 전혀 아니었다. 발람도 모압 왕 발락에게 바로 이 수의 제물을 준비하라고 지시했기 때문이다. ‘발람이 발락에게 이르되 나를 위하여 여기 제단 일곱을 쌓고 여기 수송아지 일곱 마리와 숫양 일곱 마리를 준비하소서.’ 민 23:1, 29. ‘일곱’이라는 수는 일찍부터 완전한 수로 여겨졌으며, 아마 완전하거나 온전한 제사를 드리려는 뜻에서 이와 관련하여 그 수만큼의 희생 제물을 선택했을 것이다.

내 종 욥에게 가라 — 이는 욥이 그들보다 우월함을 인정하는 일이다. 또한 욥이 제물을 드릴 때 의식을 집례하는 제사장 역할을 할 것이라는 뜻으로 이해해야 할 듯하다. 이 책에는 제사장 직분에 대한 암시가 전혀 없다는 점이 눈에 띈다. 따라서 이 사건의 배경은 유대인 가운데 그 직분이 제정되기 전이라는 결론이 분명하다. 욥 1:5 주석과 비교하라.

너희를 위하여 드리되 — 곧 욥의 도움으로 드린다는 뜻이다. 그들이 제물을 바쳐야 했지만, 욥이 의식을 집례하는 제사장 역할을 했음이 분명하다.

번제를 — 욥 1:5 주석을 보라.

내 종 욥이 너희를 위하여 기도할 것인즉 — 제물을 드리는 일과 관련하여, 또는 의식을 집례하는 제사장으로서 기도한다는 뜻이다. 이는 다른 사람을 위한 중보의 본질과 타당성을 보여 주는 아름다운 사례이다. 욥은 거룩한 사람이었고 그의 기도는 하나님께 받아들여질 것이므로, 친구들은 자신들을 위한 그의 강력한 중보를 의지하도록 허락받았다. 이는 또한 족장 시대 예배의 성격을 보여 주는 사례이다. 그 예배는 단지 제물을 드리는 일로 이루어지지 않았다. 기도가 제사와 연결되어야 했으며, 피 흘리는 제물 자체가 간절한 기도와 결합되지 않고서 하나님께 받아들여지게 하는 효력이 있다고 여겨졌다는 증거는 없다. 이는 족장 시대 ‘경건’의 성격을 보여 주는 사례이기도 하다. 욥이 이렇게 할 준비가 되어 있고 자기 ‘친구들’을 위해 이처럼 기도하기를 주저하지 않을 것이라고 ‘전제되었다.’ 그러나 친구들이 욥의 감정을 얼마나 깊이 상하게 했는지, 그들의 책망이 얼마나 혹독했는지, 그들이 욥을 매우 악한 사람이라고 얼마나 확신에 차서 주장했는지를 잊을 수는 없었다. 그럼에도 이제 욥은 이 모든 일을 용서할 준비가 되어 있으며, 친구들이 자신과 같은 예배 행위에 참여하도록 기꺼이 맞아들이고 그들의 죄가 용서받도록 기도할 것이라고 전제되었다. 족장 시대에도 복음 아래에서도 종교는 이와 같다. 종교는 우리를 아프게 하거나 해친 사람들을 기꺼이 용서하게 하고, 하나님이 그들을 용서하고 축복하시도록 기도할 준비를 갖추게 한다.

내가 그를 받아들이리니 — 난외주는 ‘그의 얼굴’ 또는 ‘그의 인격’이며, 히브리어도 그러하다. 창 19:21의 난외주도 그러하다. 신 28:50과 비교하라. ‘얼굴’이라는 말은 이처럼 ‘인격’ 또는 사람을 나타내는 데 쓰인다. 그 뜻은 욥이 매우 거룩하고 정직하므로 하나님이 그의 기도를 귀하게 여기실 것이라는 것이다.

너희의 어리석음대로 너희를 다루지 않게 하라 — 그들의 어리석음이 마땅히 받아야 할 대로 다루지 않으신다는 뜻이다. 여기서는 하나님의 성품과 통치에 관해 그들이 주장했던 견해를 특별히 가리킨다.

여호와께서 또한 욥을 받아들이셨다 — 욥 42:8과 마찬가지로 난외주는 ‘그의 얼굴을’이다. 그 뜻은 하나님이 욥이 친구들을 위하여 드린 기도와 제물을 받아들이셨다는 것이다.