성경 주석서

이제 부르라(Call now) — 여기 사용된 표현들은 노이스(Noyes)가 잘 지적한 대로 법정 용어에서 유래한 것으로 보이는데, 거기서 "부르다(call)"라는 단어는 원고의 말을 가리키고 "답하다(answer)"는 피고의 말을 가리킨다. 이에 따르면 "이제 부르라"는 말의 뜻은 in jus voca, 곧 신(神)을 법정에 세워 책임을 묻는다, 혹은 그를 상대로 소송을 제기한다는 것이다. 더 정확히는 법정 앞에서처럼 논쟁이나 소송에 들어간다는 의미이다. 비슷한 표현이 나오는 이사야 41:1의 주해를 보라.

너에게 응답할 자가 있는지(If there be any that will answer thee) — 그러한 재판에서 너에게 응답할 자가 누구든 있는지 하는 뜻이다. 노이스는 이를 "그가 너에게 응답하실지 보라", 곧 "신께서 너와 더불어 법정 논쟁에 들어가 자신의 처사를 해명하시려 하실지 보라"로 옮긴다. 굿 박사(Dr. Good)는 이를 "이들 중 누가 너에게 나설 수 있겠는가", 곧 "이 연약하고 하루살이 같으며 곧 스러질 벌레들 중 — 이 아무것도 아닌 것들 중 누가 너에게 어떤 도움을 줄 수 있겠는가?"로 옮긴다. 그 뜻은 아마 이러할 것이다. "법정으로 가라, 만일 네가 응답할 자를 찾을 수 있다면. 만일 그러한 논쟁에 기꺼이 참여할 자가 있다면. 그래서 그 문제가 공정하게 판가름되고 결정되게 하라. 자격 있는 법정 앞에서 논변이 펼쳐지고, 지금 다루는 논점에 관하여 찬반의 고려들이 제기되게 하라." 엘리바스의 바람은 한쪽이나 다른 쪽에서 말할 수 있는 모든 것이 제기되고, 다투는 중대한 논점이 결정되는 공정한 심리가 있어야 한다는 것이었다. 그는 분명 그것이 누구 앞에서 진행되든, 또 누가 반대편에 서든 욥이 그 논쟁에서 패하리라고 느꼈다. 그래서 그는 그 논쟁에서 욥을 도와줄 "성도들" 가운데 아무도 얻을 수 없다고 말한다. "너에게 응답할 자가 있는지"라는 표현으로, 그는 이 주제를 살피는 일에 기꺼이 나설 자조차 욥이 찾지 못하리라는 것을 넌지시 비추려 한 것일 수 있다. 그 사안이 너무도 명백하고, 욥의 견해가 너무도 명백히 그릇되며, 엘리바스의 의견을 뒷받침하는 논거들이 너무도 분명하여, 마치 그것에 어떤 의문의 여지가 있기라도 한 양 이를 정식의 격식 있는 재판의 대상으로 삼는 데 기꺼이 응할 자가 있을지 그는 의심했다.

그리고 성도들 중 누구에게로 너는 향하겠느냐(And to which of the saints wilt thou turn?) — 난외주에는 히브리어대로 "바라보겠느냐(look)"로 되어 있다. 곧 그들 중 누구를 그러한 주장의 변호자로 삼으려고 바라보겠으며, 그들 중 누가 그토록 명백한 주제에 관하여 논쟁에 기꺼이 들어가겠느냐 하는 것이다. 그로티우스(Grotius)는 엘리바스가 자기에게 유리한 신적 계시를 받았노라 자랑한 뒤(욥 4장), 이제 욥에게도 자신을 변호할 같은 종류의 무언가를 내놓을 수 있거든 내놓아 보라고, 혹은 자기에게 유리하게 비슷한 계시를 줄 천상의 영들이 있는지 보라고 요구하는 것이라고 추정한다. 여기서 "성도들"로 옮긴 단어(קדשׁים qôdeshı̂ym)는 본래 거룩하게 된 자들, 곧 거룩한 자들을 뜻하며, 거룩한 사람들에게나 천사들에게나 적용될 수 있다. 여기서는 일반적으로 천사들을 가리키는 것으로 본다. 슐텐스(Schultens), 로젠뮐러(Rosenmuller), 노이스, 굿 등이 그렇게 이해한다. 이 단어는 성경에서 흔히 이런 의미로 쓰인다. 칠십인역도 여기서 그렇게 이해한다 — ἤ εἴτινα ἀγγέλων ἁγίων ὄψῃ ē eitina angelōn hagiōn opsē. 그 뜻은 아마 이러할 것이다. 곧 이 구절의 의미는 "이제 아무나 불러 보라. 그러면 네가 주장한 것과 같은 견해의 변호자가 되려는 자를 아무도 찾지 못할 것이다. 어떤 거룩한 존재도 — 사람이든 천사든 — 그것을 변호하지 않을 것이다"이다. 이로써 엘리바스는 욥이 모든 거룩한 존재와 다르며, 그의 견해가 참으로 경건한 사람의 견해가 아님을 보이려 했을 것이다. 만일 욥이 거룩한 천사들 가운데서도 경건한 사람들 가운데서도 자기 견해의 변호자가 될 자를 아무도 찾지 못한다면, 그는 오류에 빠져 있을 수밖에 없다는 결론이 따라 나온다.

분노가 어리석은 자를 죽인다(For wrath killeth the foolish man) — 곧 하나님의 진노가 그러하다는 것이다. 여기서 "어리석은"이라는 단어는 "악한"과 동의어로 쓰였는데, 악함은 지극한 어리석음이기 때문이다. 여기 일반 명제는 악인은 끊어지며, 그들은 이 생에서 무거운 재앙을 만난다는 것이다. 이를 입증하려고 엘리바스는 다음 절들에서 자신의 관찰에 호소한다. 함축된 추론은 욥이 모든 소유를 빼앗기고 말로 다 할 수 없이 크나큰 개인적 재앙으로 압도되었으니, 그가 큰 죄인이었던 것으로 보아야 한다는 것이다. 그러나 어떤 이들은 여기 "분노"가 그 개인 자신의 격분이나 원망과 관련된 것으로, 그러한 진노나 원망이 영혼을 갉아먹고 신적 보응을 자초한다는 사실을 가리킨다고 본다. 이것이 슐텐스와 노이스의 견해이다. 그러나 엘리바스가 하나님의 진노가 악인을 향해 타오른다는 명제를 진술하려 하며, 다음 절들이 그 자신의 관찰에서 끌어온 이 견해의 예증이라고 보는 편이 더 개연성이 있어 보인다.

그리고 시기가(And envy) — 난외주에는 "격분(indignation)"으로 되어 있다. 제롬(Jerome)은 invidia, 곧 시기로 옮긴다. 칠십인역은 ζῆλος zēlos. 카스텔리오(Castellio)는 severitas ac vehementia. 히브리어 단어 קנאה qı̂n'âh는 질투, 시기, 열정, 열심을 뜻한다. 이는 마음의 어떤 강한 정서, 곧 어떤 뜨겁고 타오르며 불붙는 감정에도 적용될 수 있다. 게세니우스(Gesenius)는 여기서 이것이 타인의 번영에 자극되어 일어나는 시기를 뜻한다고 본다. 내가 보기에는 문맥상 이를 신명기 29:20, 시편 79:5에서처럼 진노나 격분으로 이해해야 한다. 하나님께 적용될 때, 이것은 흔히 그의 질투, 곧 사람들의 애정이 그분 자신이 아닌 다른 대상에 두어질 때의 그분의 진노를 뜻한다(민 25:11; 습 1:18 등).

어리석은 자를 죽인다(Slayeth the silly one) — 굿과 노이스는 이를 "연약한 자"로 옮긴다. 제롬은 parvulum, 곧 작은 자. 칠십인역은 πεπλανημένον peplanēmenon, 곧 길 잃은 자. 월턴(Walton)은 ardelionem, 곧 참견하는 자. 히브리어 단어 פתה poteh는 פתה pâthâh, 곧 열다, 펴다에서 왔으며, 따라서 그 분사는 자기 입술을 여는 자, 곧 입이 벌어져 있는 자, 다시 말해 수다스러운 자에게 적용된다(잠 20:19). 또한 마음이 열려 있어 솔직하고 순진하며 의심할 줄 모르는 자, 따라서 남에게 쉽게 영향을 받거나 마음이 쉽게 꾀임을 당하는 자에게도 적용된다. 그리하여 이는 단순하고 어리석은 자를 뜻하게 된다. 여기서는 이런 의미로, 곧 너무 단순하고 어리석어 약한 논거와 근거 없는 견해에 끌려가는 자를 가리켜 쓰였다. 나는 엘리바스가 욥을 마음이 약한 사람으로 보아 이를 넌지시 그에게 적용하려 했음을 의심하지 않는다. 욥이 품은 견해들이 자기 마음에 그러한 영향을 끼치도록 허용하고 또 자기가 한 것처럼 말한 까닭에서이다. 그 명제는 일반적이지만, 그가 그것을 어떻게 적용하려 했는지는 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

내가 어리석은 자를 보았다(I have seen the foolish) — 곧 악인을. 방금 내세운 견해를 확증하려고 엘리바스는 자신의 관찰에 호소하면서, 악인이 한동안 번영하는 듯 보여도 곧 재앙을 만나 끊어지는 것을 보았다고 말한다. 그가 분명히 뜻하는 바는, 번영은 신적 호의의 증거가 아니라는 것이다. 도리어 번영이 잠시 이어지다가 거두어질 때, 그것은 번영을 누리던 그 사람이 속으로는 악인이었다는 증거가 된다. 그가 이것을 욥에게 적용하려 했음을 쉽게 이해할 수 있으니, 욥은 일시적 번영을 누리는 복을 받았으나 이제 속으로는 악인임이 드러났다는 것이다. 엘리바스가 자신의 관찰의 결과로 여기 내세운 견해는, 시편 37편에 표현된 다윗의 관찰과 놀랍도록 일치한다.

"내가 악인이 큰 권세를 누리며

푸른 월계수처럼 무성하게 뻗어 가는 것을 보았으나,

그가 사라졌으니, 보라, 그는 없어졌도다.

참으로 내가 그를 찾았으나, 그를 찾을 수 없었도다." (시 37:35-36)

뿌리를 내리다(Taking root) — 번영하며 빠르게 자라남을 나타내는 이 비유는 성경에서 흔히 쓰인다. 가령 시편 1:3에서,

"그는 시냇가에 심은 나무가

철을 따라 열매를 맺는 것 같으리로다."

또 이사야 27:6에서,

"야곱에게서 나온 자들이 뿌리를 박게 하시리니,

이스라엘이 꽃을 피우고 싹을 내어

세계의 지면을 열매로 가득 채우리로다."

또 시편 80:9-10에서,

"주께서 그 앞에 자리를 마련하시니,

그것이 깊이 뿌리를 내려

땅에 가득하였나이다.

그 그늘이 산들을 덮고,

그 가지는 아름다운 백향목 같았나이다."

그러나 갑자기(But suddenly) — 그 뜻은 재앙이 갑자기 그에게 닥쳤다는 것이거나 — 욥에게 그러했듯이, 곧 어떤 뚜렷한 예고도 없이 — 또는 재앙이 오래지 않아 닥쳤다는 것, 곧 그 번영이 오래 지속되지 않았다는 것이다. 아마 여기에는 욥의 경우에 대한 함축된 언급이 있어, 엘리바스가 바로 그러한 일을 전에도 알고 있었음을 뜻할 것이다. 그리고 욥의 경우가 그가 전에 보았던 것과 일치했으므로, 그는 욥이 악인이었음에 틀림없다는 결론으로 서둘러 나아갔다.

내가 그의 거처를 저주받은 것으로 여겼다(I cursed his habitation) — 나는 그것을 저주받은 것으로 여길 까닭이 있었다. 곧 나는 그의 운수가 무너지는 것을 목격하고 그 거처를 저주받은 것으로 선언하였다. 나는 하나님이 그것을 그렇게 여기시며 그를 갑자기 벌하셨음을 보았다. 이는 위에서 언급한 다윗의 관찰과 일치한다.

그의 자녀들이 안전에서 멀리 있다(His children are far from safety) — 곧 이것은 그들이 끊어지거나 재앙을 당함으로써 곧 드러난다는 것이다. 엘리바스의 목적은 자신의 관찰의 결과를 진술하고, 악인이 한동안 번영할지라도 재앙이 어떻게 그를 따라잡는지를 보이는 데 있다. 그는 사람이 가장 크게 느낄 만한 것 — 그의 자녀들에게 닥치는 재앙 — 으로 시작하면서, 하나님이 그를 그 자녀들에게서 벌하시리라고 말한다. 이 말의 한 마디 한 마디가 욥의 마음을 찔렀을 것이다. 그는 그것이 자기를 겨냥한 것이며, 자기 자녀들에게 닥친 재앙들이 곧 자신의 악함과 신적 진노의 증거임을 입증하려는 의도임을 느끼지 않을 수 없었기 때문이다. 욥이 이를 지극한 인내로 듣고 있다는 것은 주목할 만하다. 말하는 자를 가로막음도, 친구의 논변에 끼어듦도, 불안의 기색도 없다. 동방의 예의는 말하는 자가 무슨 말을 하든 끝까지 주의 깊게 들어줄 것을 요구하였다(서론 제7절을 보라). 따라서 이러한 일련의 비평이 아무리 신랄하고 통렬했을지라도, 고난당하는 자는 온유하게 앉아 그 모두를 듣고, 답할 수 있는 합당한 때를 기다렸다.

그리고 그들이 성문에서 짓밟힌다(And they are crushed in the gate) — 고대에 성읍의 성문은 사람들이 모이는 주된 장소였고, 공적인 업무가 보통 처리되며 법정이 열리던 곳이었다(창 23:10; 신 21:19; 신 25:6-7; 룻 4:1 이하; 시 127:5; 잠 22:22를 보라). 그리스인도 어떤 공적 거래 장소에서 법정을 열었다. 그래서 광장, 곧 ἀγορά agora는 시장이기도 했다(얀(Jahn)의 「고고학」 247절을 보라). 어떤 이들은 여기 뜻이 그들이 성문에 모인 무리에 의해 억눌리고 짓밟힌다는 것이라고 본다. 그러나 더 개연성 있는 뜻은, 그들이 자기 송사를 변호해 줄 자를 아무도 찾지 못하고, 사법적 판결에서 억압과 불의를 당하며, 그들의 부모가 죽고 나면 그를 기념하여 그들을 변호하려고 나설 자가 아무도 없다는 것이다. 그 취지는 비록 일시적 번영이 있을지라도, 머지않아 악인의 자녀들에게 무거운 재앙이 닥치리라는 것이다.

그의 추수를 주린 자가 먹어 치운다(Whose harvest the hungry eateth up) — 곧 그들은 자기 수고의 소산을 누리도록 허락받지 못한다는 것이다. 추수한 밭은 남들의 약탈에 노출되어, 그들이 그것을 차지하여 삼켜 버릴 방도를 꾸민다.

그리고 가시덤불에서까지 그것을 빼앗는다(And taketh it even out of the thorns) — 혹은 그가 가시덤불에 이르기까지 그것을 움켜쥔다. 곧 굶주린 약탈자가 추수 전체를 움켜쥔다. 그는 엉겅퀴와 쭉정이와 가라지와 곡식과 함께 자란 어떤 불순물에 이르기까지 모든 것을 가져가 버린다. 그는 곡식을 다른 것들과 가려낼 때까지 기다리지 않고, 그 모두를 삼켜 버린다. 그는 아무것도 남기지 않는다.

그리고 강도가 그들의 재물을 삼킨다(And the robber swalloweth up their substance) — 노이스는 게세니우스가 제안한 대로 이를 "덫이 그의 재물을 향해 입을 벌린다"로 옮긴다. 굿 박사는 "무자비하게 그들의 재물을 휩쓸어 버린다"로 옮긴다. 로젠뮐러는 훨씬 더 낫게,

Cujusque facultates exhauriebant sitibundi 라 하여, 카스텔리오의 번역을 그대로 옮긴다. 불가타도 비슷하게, Et bibent sitientes divitias ejus — "목마른 자들이 그의 재물을 마셔 버린다". 칠십인역은 ἐκσιφωνισθείη αὐτῶν ἡ ἰσχύς eksifōnistheiē autōn hē ischus — "그들의 힘이 빨려 들어가게 하라". 내가 보기에 참된 뜻은 "목마른 자들이 그들의 재물을 향해 헐떡이거나 갈망한다", 곧 그들이 그것을 삼킨다는 것이다. 우리의 통용역에서 "강도"로 옮긴 단어 צמים tsammı̂ym는 고대 역본들에 따르면 צמאים tsâmê'ı̂ym, 곧 목마른 자들과 같은 단어이며, 이 의미를 평행 구절이 분명히 요구한다. 이것이 너무도 명백하여, 노이스가 하듯, 또 게세니우스(「사전」)가 제안하듯 그것에 "덫"의 의미를 부여하기보다는, 히브리어 본문에 약간의 오기가 있다고 보는 편이 낫다. "삼킨다"로 옮긴 단어(שׁאף shâ'aph)는 본래 거칠게 숨 쉬다, 헐떡이다, 불다를 뜻하며, 이어 갈망하다, 욕망하다, 빨아들이다를 뜻한다. 여기 뜻은 목마른 자들이 그들의 재물을 삼킨다는 것이다. 이 모든 비유는 강도들과 약탈자들에게서 취한 것이다. 나는 엘리바스가 함축적으로 욥의 경우를 가리키려 했음을 의심하지 않으니, 곧 자기가 바로 그러한 경우들을 알고 있었다는 것이다. 거기서 큰 일시적 번영이 있었음에도 오래지 않아, 번영을 누리며 경건을 표방했으나 실은 그렇지 않았던 사람의 자녀들이 짓밟히고 그의 재물이 강도들에게 빼앗겼다는 것이다. 욥의 경우가 자기가 관찰한 사실들과 이렇게 닮았다는 점이 그의 인품에 관하여 그를 그토록 흔들리게 만들었던 것이다.

비록 환난이 흙에서 나오는 것이 아니며(Although affliction cometh not forth of the dust) — 난외주에는 "혹은 죄악(iniquity)"으로 되어 있다. 여기 난외 독법은 그 히브리어 단어에 부여된 서로 다른 의미들에서 비롯되었다. 그 단어(און 'âven)는 본래 무(無)됨, 곧 헛됨을 뜻하며, 이어 가치에 관한 무됨, 곧 무가치함, 악함, 죄악을 뜻하고, 다시 그 죄악의 결과 — 역경, 재앙, 환난 — 를 뜻한다(시 55:4; 잠 22:8; 시 90:10; 욥 15:35). 칠십인역은 이를 κόπος kopos, 곧 "수고" 또는 "고생"으로 옮긴다. 불가타는 Nihil in terra, sine causa — "땅에는 까닭 없는 것이 아무것도 없다". 일반적인 뜻은 분명하다. 곧 환난은 우연으로 돌릴 것이 아니며, 다시 말해 그것은 지성 있는 설계 없이 오는 것이 아니라는 것이다. 그것은 엉겅퀴와 가시덤불과 가시처럼 의식 없는 땅에서 솟아나지 않는다. 그것은 원인을 가진다. 그것은 하나님의 다스림 아래 있다. 이 진술에서 엘리바스의 목적은 욥에게 원망하는 것이 합당치 않으며, 무한한 능력과 지혜의 하나님께 자기 송사를 맡겨야 함을 보이는 것이다(욥 5:8 이하). 엘리바스가 말하기를, 환난은 피할 수 없는 것이다. 사람은 환난을 위해 태어났다. 그는 환난을 예상해야 하며, 그것이 올 때 지성 있고 지혜로우며 선하신 존재가 정하신 것으로 받아들여야 한다. 이것이 환난 중에 위로를 받는 하나의 참된 근거이다. 환난은 의식 없는 땅에서 오지 않으며, 스스로 솟아나지 않는다. 사람이 환난을 위해 태어났으니 그것을 예상해야 한다는 것이 참인 것과 마찬가지로, 그것이 무한한 지혜로 정해진 것이며 언제나 어떤 목적을 가진다는 것도 참이다.

또한 고난이 땅에서 돋아나는 것도 아니로다(Neither doth trouble spring out of the ground) — 칠십인역은 이를 "환난이 산들에서 솟아나지도 않으리라"로 옮긴다.

그러나 사람은 고난을 위해 태어났으니(Yet man is born unto trouble) — 이 모두는 욥 5:8 이하의 견해와 연결된다. 그 뜻은 "환난은 지성 있는 존재가 정하신 것이며, 사람은 불티가 위로 날아오르듯이 고난을 위해 태어났으니, 그러므로 우리의 송사를 하나님께 맡기고 그분께 대해 원망하지 않는 것이 지혜로운 일이다"라는 것이다. 난외주에는 "수고(labor)"로 되어 있다. 여기 단어(עמל ‛âmâl)는 수고보다는 차라리 고난, 곧 환난을 뜻한다. 그 취지는 사람이 태어난 것이 확실한 것만큼이나 그가 고난을 겪을 것이 확실하다는 것이다. 이는 무의식적인 사물들이 자기 본성의 법칙을 — 불티가 솟아오를 것이 확실한 것처럼 — 분명히 따를 것만큼이나 확실히, 우리 존재의 조건에서 따라 나온다. 이는 격언적 성격을 띤 것으로 보이며, 의심할 바 없이 보편적으로 참된 견해로 여겨졌다. 그것은 그때만큼이나 지금도 참되다. 물질적 사물들이 하나님이 그것들에 새기신 본성의 법칙에 복종하는 것만큼이나, 고난은 조만간 분명히 온다는 것이 여전히 우리 존재의 큰 법칙이기 때문이다.

불티가 위로 날아오르듯이(As the sparks fly upward) — 여기 히브리어 표현은 매우 아름답다 — "רשׁף בני benēy reshep — 곧 불꽃의 아들들이 날아오르듯이." 사용된 단어(רשׁף reshep)는 불꽃, 번개를 뜻하며, 불꽃의 아들들, 곧 자녀들은 그것이 낳는 것, 곧 불티이다. 게세니우스는 이를 기이하게도 "번개의 아들들, 곧 번개처럼 빠르게 나는 맹금류"로 옮긴다. 굿 박사도 마찬가지로 "새의 무리가 위로 날도록 지어진 것처럼"이라고 옮긴다. 움브라이트(Umbreit)도 이를 Gleichwie die Brut des Raubgeflügels sich hoch im Fluge hebt — "맹금류의 새끼가 높이 날아오르듯이"로 옮긴다. 노이스는 게세니우스의 구문을 채택하는데, 부분적으로는 사람이 불티보다는 생명 있는 피조물인 새에 비유될 가능성이 더 크다는 원칙에서이다. 이 구절의 해석에는 상당한 다양성이 있다. 칠십인역은 이를 νεοσσοὶ δὲ γυπός neossoi de gupos — 곧 독수리의 새끼들로 옮긴다. 칼데아역은 בני מזיקי benēy mezēyqēy — "악령들의 아들들". 시리아역은 "새들의 아들들". 제롬은 "사람은 수고를 위해, 새는 날기 위해 태어났다" — et avis ad volatum. 슐텐스는 이를 "번쩍이는 투창"으로 옮기고, 아리아스 몬타누스(Arius Montanus)는 "숯불의 아들들"로 옮긴다. 내가 보기에 우리의 통용역이 참된 뜻을 표현하였다. 그러나 어느 해석을 채택하든 그 관념이 본질적으로 달라지지는 않는다. 그것은 불티가 솟아오르듯, 또는 새들이 위로 날아오르듯 — 자기 존재의 법칙을 따라 — 고난이 사람의 운명이라는 것이다. 그것은 분명히 오며, 하등한 피조물의 법칙들을 정하신 존재의 다스림 아래 온다. 그러므로 사람이 그러한 고난이 올 때 하나님께 자신을 맡기는 것이 지혜로운 일일 것이다. 그는 주저앉아 이 사물의 형편에 대해 원망할 것이 아니라, 그것을 자기 존재의 법칙으로 받아들이고, 하나님이 그것을 바르게 정하신다고 믿을 만한 충분한 신뢰를 그분께 두어야 한다.

나는 하나님을 찾으리라(I would seek unto God) — 우리 번역자들은 여기서 역접의 불변화사 אוּלם 'ûlâm, 곧 그러나, 그래도, 그럼에도를 빠뜨려, 그리하여 연결을 손상시켰다. 내가 보기에 엘리바스의 뜻은 "환난은 지성 있는 존재가 정하신 것이며 땅에서 솟아나는 것이 아니니, 그러므로 그는 자기 송사를 하나님께 맡기고 그분을 바라보려 한다"는 것이다. 제롬이 이를 잘 표현하였다. Quam ob rem ego deprecabor Dominum. 어떤 이들은 이를 엘리바스 자신이 자기 송사를 하나님께 맡기는 습관이 있었고, 욥에게 자기의 본을 따르도록 권면하는 것으로 이해하였다. 그러나 올바른 뜻은, 환난은 지성 있는 설계의 결과이며 하나님이 사람들의 신뢰를 받기에 합당함을 스스로 보이셨기에, 욥에게 하나님을 바라보라고 준 권고로 보는 것이다. 후자의 점을 엘리바스는 이어지는 절들에서 논증해 나간다.