성경 주석서

엘리바스는 확신에 찬 태도로 논설을 마쳤다. 자기가 한 말이 너무도 분명하고 적절하여 아무 반론도 제기할 수 없다고 굳게 믿었다. 그러나 자기 사정을 먼저 말하는 자는 옳아 보이지만, 이웃이 와서 그를 자세히 살핀다. 욥은 엘리바스의 모든 말에도 설득되지 않았으며, 여전히 자기 탄식을 정당화하고 그의 논증이 빈약하다고 비판한다. I. 욥은 자기 환난을 그처럼 탄식할 정당한 이유가 있었으며, 공정한 판단자라면 누구에게나 그렇게 보일 것임을 밝힌다(욥 6:2-7). II. 죽음의 타격으로 속히 끊어져 모든 비참에서 벗어나기를 바라는 격정적인 소원을 계속 말한다(욥 6:8-13). III. 친구들이 사랑 없이 자신을 판단하고 냉혹하게 대했다고 책망한다(욥 6:14-30). 이 모든 말 가운데 욥이 상당히 합리적인 내용을 말한 것은 인정해야 한다. 그러나 그의 말에는 격정과 인간적 연약함도 섞여 있었다. 실제로 대부분의 논쟁이 그렇듯, 이 다툼에서도 양쪽 모두에게 잘못이 있었다.

엘리바스에 대한 욥의 대답 (주전 1520년)

¹ 욥이 대답하여 이르되
² 나의 괴로움을 달아 보며 나의 모든 재난을 저울에 놓을 수 있다면
³ 바다의 모래보다도 무거울 것이라 그러므로 나의 말이 경솔하였구나
⁴ 전능자의 화살이 내게 박히매 나의 영이 그 독을 마셨나니 하나님의 두려움이 나를 엄습하여 치는구나
⁵ 들나귀가 풀이 있으면 어찌 울겠으며 소가 꼴 앞에서 어찌 울겠느냐
⁶ 싱거운 것이 소금 없이 먹히겠느냐 달걀 흰자위가 무슨 맛이 있겠느냐
⁷ 내 마음이 이런 것을 만지기도 싫어하나니 꺼리는 음식물 같이 여김이니라

엘리바스는 말을 시작하면서 욥을 매우 날카롭게 책망했다. 그러나 욥이 그의 말을 가로막았다는 흔적은 없고, 엘리바스가 할 말을 모두 마칠 때까지 참을성 있게 들었다. 어떤 논설을 공정하게 판단하려는 사람은 끝까지 듣고 전체를 받아들여야 한다. 엘리바스가 말을 마치자 욥은 깊은 고통이 묻어나는 말로 대답한다.

I. 욥은 자기 재난이 자기가 표현한 것보다도, 친구들이 이해한 것보다도 훨씬 무겁다고 말한다(욥 6:2, 3). 그는 그 고통을 온전히 묘사할 수 없었고, 친구들은 온전히 이해하려 하지 않았거나 이해했다는 사실을 인정하려 하지 않았다. 그래서 욥은 바른 추와 저울로 그의 괴로움과 재난을 공정하게 달아 줄 제삼자에게 기꺼이 호소하려 한다. 친구들이 한쪽 저울판에는 그의 괴로움과 그것을 표현한 모든 말을, 다른 저울판에는 재난과 그 모든 세부를 놓기를 바랐다. 욥이 자기 탄식을 전적으로 정당화하려는 것은 아니지만, 그렇게 달아 보면 그가 욥 23:2에서 말하듯 받은 재앙이 탄식보다 더 무거움을 알게 될 것이다. 재난은 바다의 모래보다 무거웠다. 여러 겹으로 겹치고 더 심해졌으며, 하나하나가 무겁고 전체 수는 모래처럼 많았다. “그러므로 나의 말이 삼켜졌다”는 말은 이 뜻이다. “내 표현이 끊어지고 쓰라린 것을 용서해야 한다. 능변가처럼 세련되고 유창하지 못하거나 엄숙한 철학자처럼 차분하고 질서 있게 말하지 못해도 이상히 여기지 말라. 이 형편에서는 어느 쪽도 기대할 수 없다. 나 자신이 삼켜졌듯 내 말도 모두 삼켜졌다.” 1. 욥은 친구들이 그의 형편과 최악의 고통을 충분히 알기도 전에 영적 치료를 하려 든 것을 불행한 일로 여긴다. 편안한 처지에 있는 사람이 고난받는 자의 고통을 바르게 헤아리는 일은 드물다. 누구나 자기 짐의 무게는 크게 느끼지만, 다른 이의 짐을 함께 느끼는 사람은 적다. 2. 그는 자기 생일을 저주하며 쏟아 낸 격정적인 말을 변호한다. 그 모든 말을 스스로 정당화할 수는 없었지만, 친구들도 그렇게 격렬하게 정죄해서는 안 된다고 생각했다. 그의 형편은 참으로 비상한 것이었다. 보통의 슬픔에서는 결코 용납할 수 없는 말이라도 지금처럼 큰 슬픔을 당한 사람에게서는 어느 정도 눈감아 줄 수 있었다. 3. 그는 친구들에게 사랑과 긍휼로 공감해 주기를 청하며, 재난의 크기를 말함으로써 그들이 자신을 더 온유하게 대하기를 바란다. 고통받는 자에게는 다른 이의 긍휼이 얼마간 위로가 된다.

II. 욥은 재난 가운데 가장 쓰라린 부분인 마음의 환난과 두려움을 호소한다(욥 6:4). 이 점에서 그는 고난받으실 때 영혼의 고통을 가장 크게 호소하신 그리스도의 모형이었다. 지금 내 마음이 괴로우니(요 12:27), 내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니(마 26:38), 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까(마 27:46)라고 하셨다. 가련한 욥은 다음 두 가지를 슬피 호소한다. 1. 그가 느낀 것, 곧 전능자의 화살이 내게 박혔다는 사실이다. 그를 혼란에 빠뜨린 것은 가난과 수치와 육체의 고통 자체만이 아니었다. 그가 사랑하고 섬기던 하나님께서 이 모든 일을 가져오셨고, 진노하신 표징 아래 자기를 두셨다고 생각한 것이 마음을 찌르고 심히 흔들었다. 마음의 환난은 가장 쓰라린 환난이다. 상한 심령을 누가 감당하겠는가! 하나님께서 몸이나 재산에 어떤 고난의 짐을 지우셔도 이성과 양심의 평안을 보존해 주시는 동안에는 기꺼이 순복할 수 있다. 그러나 이 둘 가운데 하나라도 흔들리면 그 형편은 참으로 슬프고 불쌍하다. 하나님의 불화살 같은 환난을 막는 길은 믿음의 방패로 사탄의 불화살 같은 유혹을 끄는 것이다. 욥은 이를 전능자의 화살이라 부른다. 화살로 영혼까지 미칠 수 있다는 것은 사람의 능력을 뛰어넘는 하나님의 권능을 보여 준다. 영혼을 지으신 분은 자기 칼이 영혼까지 다가가게 하실 수 있다. 이 화살의 독이나 열기가 욥의 영을 마셨다는 것은 그의 이성을 어지럽히고, 결심을 흔들며, 기력을 소진하고, 생명을 위협했다는 뜻이다. 그러므로 격정적인 말을 정당화할 수는 없어도 참작할 수는 있었다. 2. 그가 두려워한 것이다. 욥은 전투 대형을 갖춘 군대가 자기를 에워싸듯 하나님의 두려움이 일제히 자기를 공격한다고 보았다. 하나님께서 두려움으로 자신과 싸우신다고 느꼈다. 마음속으로 물러가도 위로가 없었고, 하늘을 우러러보아도 위로가 없었다. 이전에는 하나님의 위로로 힘을 얻던 그가 이제는 그 위로를 잃었을 뿐 아니라 하나님의 두려움에 압도되었다.

III. 욥은 친구들이 자기 탄식을 가혹하게 판단하고 그의 형편을 서투르게 다룬 일을 책망한다. 1. 그들의 책망에는 근거가 없었다. 욥이 지금 고난 가운데서 탄식한 것은 사실이지만, 번영할 때 초조하고 불평 많은 사람처럼 습관적으로 탄식하지는 않았다. 그는 풀이 있을 때 우는 들나귀도, 꼴 앞에서 우는 소도 아니었다(욥 6:5). 이제 모든 위안을 완전히 빼앗겼으므로 슬픔을 조금이라도 토해 내지 않는다면 소나 들나귀만큼의 감각도 없는 나무나 돌과 같을 것이다. 그는 맛없는 음식을 먹어야 했고, 거기에 칠 소금 한 알조차 없을 만큼 가난해졌다. 지금 식탁에서 가장 좋은 음식인 달걀 흰자에도 아무 맛이 없었다(욥 6:6). 전에는 손대기를 싫어했던 음식도 이제는 기꺼이 먹어야 했으며, 그것이 그의 꺼리는 음식이 되었다(욥 6:7). 우리 자신이나 자녀를 음식과 음료에 지나치게 까다롭고 사치스럽게 길들이지 않는 것이 지혜이다. 우리와 그들이 어떤 형편으로 낮아질지, 지금 멸시하는 것도 궁핍 때문에 반갑게 받을 때가 올지 모르기 때문이다. 2. 어떤 이들은 욥 6:6, 7을 친구들의 위로가 진액도 맛도 없다는 뜻으로 이해한다. 욥은 자기를 구원하는 데 알맞은 것, 심령을 소생시키고 기쁘게 할 강장제가 친구들에게서 전혀 나오지 않았다고 탄식한다. 그들이 준 말은 그 자체로 달걀 흰자처럼 싱거웠고, 욥에게 적용될 때에는 가장 역겨운 음식처럼 혐오스럽고 무거웠다. 엘리바스가 욥 5:8-13 등에서 매우 훌륭하게 말한 내용을 욥이 이렇게 평가한 것은 유감이다. 불평에 사로잡힌 심령은 위로하는 사람에게까지 이처럼 부당하게 반응하기 쉽다.

⁸ 나의 간구를 누가 들어 줄 것이며 나의 소원을 하나님이 허락하시랴
⁹ 이는 곧 나를 멸하시기를 기뻐하사 그의 손을 들어 나를 끊으실 것이라
¹⁰ 그러할지라도 내가 오히려 위로를 받고 그칠 줄 모르는 고통 가운데서도 기뻐하는 것은 내가 거룩하신 이의 말씀을 거역하지 아니하였음이라
¹¹ 내가 무슨 기력이 있기에 기다리겠느냐 내 마지막이 어떠하기에 내 생명을 연장하겠느냐
¹² 나의 기력이 어찌 돌의 기력이겠느냐 나의 살이 어찌 놋쇠겠느냐
¹³ 나의 도움이 내 속에 없지 아니하냐 나의 지혜가 내게서 쫓겨난 것이 아니냐

절제되지 않은 격정은 책망과 제지를 받으면 흔히 더욱 사나워진다. 요동하는 바다는 바위에 부딪힐 때 가장 거세게 날뛴다. 욥은 앞서 죽음이 자기 비참을 행복하게 끝내 줄 것이라 여기며 그것을 구했다(욥 3장). 엘리바스는 이를 엄숙히 책망했으나, 욥은 그 말을 철회하기는커녕 여기서 전보다 더욱 격렬하게 되풀이한다. 이것은 욥의 모든 말 가운데서도 거의 가장 잘못된 말이며, 본받으라고 기록된 것이 아니라 경계하라고 기록된 것이다.

I. 욥은 여전히 격정적으로 죽음을 바란다. 다시는 이 세상에서 좋은 날을 볼 수 없고, 은혜와 경건을 행하여 지금의 고난의 날조차 좋은 날로 만들 수 없다고 생각하는 듯하다. 고통이 끝날 길은 죽음뿐이라고 보았으며, 정해진 때를 기다릴 인내가 없었다. 그에게는 간구와 갈망이 있었다(욥 6:8). 그것이 무엇인가? “하나님께서 나를 구하시고 다시 번영하게 하시기를 원한다”는 소원일 듯하지만 그렇지 않았다. 그는 하나님께서 나를 멸하시기를 기뻐하시기를 구했다(욥 6:9). “하나님께서 한 번 손을 놓아 나를 가난하게 하시고 다시 병들게 하셨으니, 이제 한 번 더 손을 놓아 생명을 끝내시기를 바란다. 치명적인 타격을 내리시라. 프랑스에서 수레바퀴형으로 몸이 부서진 자의 숨을 끊는 마지막 일격을 부르듯, 그것은 나에게 coup de grâce, 곧 은혜의 일격이 될 것이다.” 한때 욥에게는 전능자에게서 오는 멸망이 두려움이었다(욥 31:23). 그러나 이제 그는 주 예수의 날에 영은 구원받으리라는 소망으로 육신의 멸망을 구한다. 주목하라. 욥은 죽음을 극도로 원했고 그것이 지체되는 데 크게 노했지만, 스스로를 죽이거나 생명을 끊으려 하지는 않았다. 오직 하나님께서 자기를 멸하시기를 구했다. 견딜 수 없는 고통을 해결하는 합법적인 수단으로 자살을 권한 세네카의 도덕은 당시 알려지지 않았으며, 하나님과 자연의 법을 조금이라도 존중하는 사람은 결코 받아들일 수 없다. 육체라는 감옥이 아무리 불편해도 영혼이 스스로 감옥을 부수고 나가서는 안 되며 정당한 석방을 기다려야 한다.

II. 욥은 이 소원을 기도로 바꾸어 하나님께서 자기 간구를 허락하고 이 일을 행하시기를 구한다. 자기 죽음을 앞당겨 달라고 격정적으로 원한 것이 죄였고, 그 소원을 하나님께 드렸다고 더 나아진 것도 아니다. 소원으로도 잘못된 말이 기도가 되면 더욱 잘못된다. 우리는 믿음으로 구할 수 있는 것만 하나님께 구해야 하고, 하나님의 뜻에 맞는 것만 믿음으로 구할 수 있다. 격정에 휩쓸린 기도는 격정적인 표현 가운데 가장 나쁘다. 우리는 분노 없이 깨끗한 손을 들어야 하기 때문이다.

III. 욥은 죽음의 일격이 모든 고통을 실제로 해결해 줄 것이라고 기대한다(욥 6:10). “그러면 내가 오히려 위로를 받을 것이다. 지금은 위로가 없고 그때까지도 기대하지 않는다.” 여기서 다음을 본다. 1. 인간 생명의 헛됨이다. 생명은 너무도 불확실한 선이어서 흔히 사람에게 가장 큰 짐이 되며, 그것을 벗는 것보다 더 바라는 일이 없게 되기도 한다. 하나님께서 부르실 때 언제든 기꺼이 생명을 놓도록 은혜가 우리를 준비시키게 하자. 하나님께서 부르시기 전에도 감각적인 고통 때문에 생명을 놓고 싶어질 수 있기 때문이다. 2. 의인이 죽을 때 가지는 소망이다. 욥에게 선한 양심이 없었다면 부자와 나사로의 처지가 뒤바뀌는 죽음 저편의 위로를 이처럼 확신 있게 말하지 못했을 것이다. 이제 그는 위로를 받고 너는 괴로움을 받느니라.

IV. 욥은 죽음에게 최악의 고통을 가해 보라고 맞선다. 쓰라린 고통과 비통함과 심한 경련을 먼저 겪고, 처형되기 전에 고문당하듯 해야 죽을 수 있다 해도 마침내 죽는다는 기대 때문에 죽음의 고통을 아무것도 아닌 듯 여길 것이라고 한다. “내가 고통 가운데서 굳세게 견디고, 죽음의 화살을 받도록 가슴을 열어 피하지 않을 것이다. 그가 아끼지 않으시기를 바란다. 모든 고통을 행복하게 끝내 줄 그 고통을 완화해 달라고 구하지 않는다. 죽지 못하느니 죽음을 느끼며 죽겠다.” 이는 차라리 삼갔어야 할 격정적인 말이다. 우리는 슬픔 가운데 마음을 부드럽게 하여 그 유익한 인상을 받아야 한다. 얼굴에 근심이 있으면 마음이 온유해지고 더 나아질 수 있다. 그러나 마음을 굳게 하면 하나님께서 논쟁을 계속하시도록 자극한다. 그분이 심판하실 때 이기실 것이기 때문이다. 전능자에게 감히 “아끼지 마소서”라고 말하는 것은 큰 주제넘음이다. 우리가 그보다 강한가?(고전 10:22). 우리는 아껴 주시는 긍휼에 크게 빚졌으며, 그것을 싫어하게 되면 참으로 비참하다. 오히려 다윗처럼 “나를 조금만 용서하소서”라고 말해야 한다.

V. 욥은 신앙 고백에 신실하고 굳게 섰으며 자기 세대에서 하나님의 영광을 위해 어느 정도 유익하게 섬겼다는 양심의 증거에 위로의 근거를 둔다. 내가 거룩하신 이의 말씀을 숨기지 않았다. 1. 욥에게 거룩하신 이의 말씀이 맡겨졌다. 당시 하나님의 백성에게도 하나님의 계시가 주어지는 복이 있었다. 2. 그 말씀을 숨기지 않고 그 안에 있는 하나님의 은혜를 헛되이 받지 않았다는 사실이 위로가 되었다. (1.) 욥은 그 말씀을 자기 자신에게서 숨기지 않았다. 말씀에 자기 안에서 온전히 역사할 자리를 내어 주고, 모든 일에서 자기를 인도하고 다스리게 했다. 죄를 깨닫게 하는 음성을 억누르거나 불의로 진리를 가두지 않았으며, 이 영적 음식의 소화나 영적 약의 작용을 방해하지 않았다. 하나님의 말씀을 자신에게서 숨기지 말고 언제나 그 빛 가운데 받아들이자. (2.) 욥은 그 말씀을 자기만 간직하지 않았다. 기회가 있을 때마다 다른 이의 유익을 위해 자기 지식을 나눌 준비가 되어 있었다. 하나님의 말씀이 자기 규칙임을 인정하기를 부끄러워하거나 두려워하지 않았고, 다른 사람에게 말씀을 알게 하려는 노력을 게을리하지 않았다. 살아 있는 동안 선하고 선을 행한 사람만이 죽을 때 위로를 기대할 수 있다.

VI. 욥은 현재의 비참한 형편을 들어 극단적으로 죽음을 바라는 마음을 변호한다(욥 6:11, 12). 엘리바스는 말 끝에 욥이 환난의 좋은 결말을 보게 되리라는 소망을 주었다. 그러나 가련한 욥은 이 강장제를 밀쳐 내고 위로받기를 거부하며 절망에 몸을 맡겼다. 그는 받은 격려에 총명하지만 비뚤어진 논리로 맞선다. 낙심한 심령은 자기 자신을 거슬러 기이하게 논증한다. 엘리바스가 제시한 즐거운 전망에 대해 욥은 다음을 암시한다. 1. 그런 일을 기대할 이유가 없다고 한다. “내가 무슨 기력이 있기에 기다리겠느냐? 내가 얼마나 약해지고 낮아졌으며 병과 싸울 힘이 없는지 보라. 어찌 병보다 오래 살아남아 좋은 날을 보리라고 기대하겠는가? 나의 기력이 돌의 기력인가? 근육은 놋이고 힘줄은 강철인가? 그렇지 않으므로 이 고통과 비참을 언제까지나 버티지 못하고 짐 아래 가라앉을 것이다. 병과 맞설 힘이 있다면 끝을 내다볼 소망도 있겠지만 내게는 그 힘이 없다. 길에서 내 힘이 쇠약해지므로 반드시 내 날이 짧아질 것이다”(시 102:23). 모든 것을 고려하면 이 세상의 생명이 오래 지속되리라 계산할 이유가 없다. 우리의 힘이 무엇인가? 하나님께서 주시는 만큼만 있으므로 의존하는 힘이다. 우리는 그분 안에서 살고 움직인다. 날마다 저장된 힘을 써서 점차 소진되므로 쇠하는 힘이다. 또한 우리가 만날 싸움에 비해 불균형한 힘이다. 이삼 일의 병만으로도 물처럼 약해지는데 우리 힘을 어떻게 신뢰하겠는가? 장수를 기대하기보다 지금까지 살아온 것을 놀랍게 여기고, 빠르게 떠나가고 있음을 느껴야 한다. 2. 그런 일을 바랄 이유도 없다고 한다. “내 마지막이 어떠하기에 내 생명을 연장하기를 바라겠느냐? 죽음에서 기대하는 위로와 견줄 만한 무슨 위로를 삶에서 기대하겠는가?” 은혜로 다음 세상에 갈 준비가 된 자는 이 세상에 머물도록 이끄는 것이 많지 않음을 안다. 하나님의 뜻이라면 그분을 더 섬기고 천국에 더 합당하도록 자라기 위해 생명의 연장을 바랄 수 있다. 이는 우리의 으뜸 목적을 섬기는 목적이다. 그러나 그 밖에 이곳에 머물기를 원하며 무슨 목적을 세울 수 있겠는가? 생명이 길수록 짐은 더 괴로워지고(전 12:1), 즐거움은 덜 유쾌해진다(삼하 19:34, 35). 우리는 이미 세상의 가장 좋은 것을 보았지만 가장 나쁜 것까지 다 보았다고 확신할 수는 없다.

VII. 욥은 자신이 정신을 잃었다는 의심을 미리 막는다(욥 6:13). *나의 도움이 내 속에 있지 아니하냐?*라는 말은 이 뜻이다. “하나님께 감사하게도, 너희가 나를 돕지 않아도 내가 스스로를 도울 이성을 아직 사용하고 있지 않은가? 지혜가 내게서 완전히 쫓겨나 정신이 나갔다고 생각하는가? 존귀한 엘리바스여, 나는 미친 것이 아니라 진실하고 온전한 말을 한다.” 자기 안에 은혜가 있고, 그 증거를 가지며, 그것을 실제로 행사하는 자에게는 지혜가 있다. 그 지혜가 최악의 때에 도움이 된다. Sat lucis intus, 곧 ‘그들 안에 충분한 빛이 있다.’

¹⁴ 낙심한 자가 비록 전능자를 경외하기를 저버릴지라도 그의 친구에게서 동정을 받아야 할 것이거늘
¹⁵ 내 개울은 물이 마름 같이 내 형제는 성실하지 아니하고 개울의 물은 없어지나니
¹⁶ 얼음이 녹으면 물이 검어지며 눈이 그 속에 감추어질지라도
¹⁷ 날이 따뜻하면 마르고 더우면 그 자리에서 아주 없어지나니
¹⁸ 대상들은 그 길을 돌이켜 황무지로 가서 죽고
¹⁹ 데마의 떼들이 그것을 바라보고 스바의 행인들도 그것을 사모하다가
²⁰ 거기 와서는 바라던 것을 부끄러워하고 낙심하느니라
²¹ 이제 너희는 아무것도 아니로구나 너희가 두려운 일을 본즉 겁내는구나

엘리바스는 욥을 매우 가혹하게 판단했고, 동료들도 아직 거의 말하지 않았지만 그에게 동의한다는 뜻을 보였다. 가련한 욥은 그들의 냉혹함이 자기 재난을 더욱 무겁게 하고 죽기를 바라는 마음에 또 하나의 이유가 되었다고 탄식한다. 위로자가 되어야 할 이들이 이처럼 괴롭히는 자가 되었다면 이 세상에서 무슨 만족을 기대할 수 있겠는가?

I. 욥은 그들에게 친절을 기대할 이유가 있었음을 보인다. 그 기대는 인간에게 공통된 원리에 기초했다(욥 6:14). “고난받아 쇠하고 녹아 가는 자에게는 친구가 긍휼을 보여야 한다. 긍휼을 보이지 않는 자는 전능자를 경외하기를 버린다.” 1. 긍휼은 고난받는 이에게 갚아야 할 빚이다. 편안한 자가 아프고 괴로운 자에게 할 수 있는 최소한의 일은 그를 불쌍히 여기고, 진실하고 부드러운 관심을 나타내며, 함께 아파하는 것이다. 그의 형편을 알아보고, 고충을 묻고, 탄식을 들으며, 그의 눈물에 자기 눈물을 섞고, 위로하며, 돕고 구원하기 위해 할 수 있는 일을 다해야 한다. 같은 몸의 지체들은 다른 지체의 고통을 함께 느껴야 한다. 그 고통이 얼마나 빨리 자기 것이 될지 모르기 때문이다. 2. 비인간적인 태도는 불경건하고 신앙 없는 태도이다. 갈대아역의 표현대로 친구에게 긍휼을 거두는 자는 전능자를 경외하기를 버린다. 그 사람 안에 하나님의 사랑이 어떻게 거하겠는가?(요일 3:17). 하나님의 매를 맞아 아파하는 자에게 긍휼이 없는 사람은 자기에게 그 매가 임할 것을 두려워하지 않는 것이 분명하다. 약 1:27을 보라. 3. 환난은 우정을 시험한다. 사람이 고난받을 때 누가 참 친구이고 누가 친구인 체했을 뿐인지 드러난다. 형제는 위급한 때를 위하여 났기 때문이다(잠 17:17; 18:24).

II. 욥은 그들에게 품은 기대가 얼마나 비참하게 무너졌는지를 보인다(욥 6:15). “나를 도와야 할 내 형제들이 개울처럼 속였다.” 그들은 욥과 함께 슬퍼하고 위로하려고 정식으로 약속하고 큰 예를 갖추어 왔다(욥 2:11). 지혜롭고 학식과 지식이 풍부하며 욥의 특별한 친구인 이들에게 사람들은 비상한 일을 기대했다. 그들의 말이 욥의 이전 경건을 기억하게 하고, 하나님의 은총을 확신하게 하며, 영광스러운 결말을 바라보게 함으로써 위로하리라는 데 아무도 의문을 품지 않았다. 그러나 그들은 오히려 야만적으로 비난하고 정죄하며, 그를 위선자라 단정하고, 재난을 모욕하며, 상처에 기름 대신 식초를 부었다. 이렇게 그들은 욥을 속였다. 친구와 한 약속을 어기는 것만 속임이 아니다. 그들이 정당하게, 특히 우리가 직접 갖게 한 기대를 좌절시키는 것도 속임이다. 더 나아가 사람을 의지하지 않는 것이 지혜이다. 피조물에게는 아무리 적게 기대해도 지나치지 않고, 창조주에게는 아무리 많이 기대해도 지나치지 않는다. 형제들마저 속이는 것은 새로운 일이 아니다(렘 9:4, 5; 미 7:5). 그러므로 부러진 갈대가 아니라 만세의 반석을, 터진 웅덩이가 아니라 생명의 샘을 의지하자. 사람이 기대에 못 미치는 만큼 하나님은 우리의 소망을 넘어서신다. 욥은 이 실망을 여름에 마르는 개울에 비유한다.

1. 그 비유는 매우 아름답다(욥 6:15-20). (1.) 친구들의 거창한 겉모습은 얼음과 눈이 녹아 땅에 범람하고, 물이 검고 흐려질 만큼 부풀어 오른 개울과 같다(욥 6:16). (2.) 위로하려고 엄숙하게 찾아온 친구들에게 품은 기대는, 겨울에 물이 풍부했던 곳에서 여름에도 물을 찾을 것이라고 기대하는 지치고 목마른 여행자의 기대와 같다(욥 6:19). 아라비아 사막을 지나던 데마와 스바의 대상, 곧 그 나라 상인들의 무리가 이 개울에서 물을 얻으려고 바라며 기다렸다. 한 사람은 “바로 근처에 있다”고 하고, 다른 사람은 “조금만 더 가면 된다. 지난번 이 길을 지날 때 물이 넉넉했으니 그것으로 기운을 차릴 수 있다”고 한다. 이전에 도움이나 위로를 얻은 곳에서 다시 그것을 기대하기 쉽지만, 반드시 그렇게 되지는 않는다. (3.) 욥의 기대가 무너진 일은 넘치는 물을 기대한 곳에서 모래더미만 발견한 여행자의 당혹감과 같다. 목마르지 않은 겨울에는 물이 넉넉했다. 사람들은 풍족하고 번영하는 자에게 박수하고 찬사를 보낸다. 그러나 물이 필요한 더운 여름에는 개울이 말라 그 자리에서 사라지고(욥 6:17), 물길이 다른 데로 돌이킨다(욥 6:18). 부하고 높은 사람이 낮아지고 가난해져 위로가 필요할 때, 전에 둘러섰던 이들이 멀리 물러나고 칭찬하던 이들이 앞장서 그를 헐뜯는다. 피조물에게 높은 기대를 두는 자는 꼭 도움이 필요할 때 그것이 무너지는 것을 보게 된다. 그러나 하나님을 신뢰하는 자는 필요한 때에 도움을 얻는다(히 4:16). 금을 소망으로 삼은 자는 조만간 그것과 자기 확신을 부끄러워한다(겔 7:19). 확신이 클수록 부끄러움도 크다. 그들은 바랐기 때문에 당황했다(욥 6:20). 우리는 헛된 소망으로 자기 수치를 준비한다. 우리가 갈대에 기대므로 갈대가 부러지고, 모래 위에 집을 지으면 폭풍에 무너지므로 반드시 당황한다. 그것이 서리라 기대한 어리석음은 우리 자신의 책임이다. 스스로를 속이지 않는 한 아무도 우리를 속이지 못한다.

2. 적용은 매우 직접적이다(욥 6:21). 이제 너희는 아무것도 아니다. 그들은 대단한 사람처럼 보였지만 대화 가운데 욥에게 아무 도움도 더하지 못했다. 갈 2:6을 암시한다. 방문으로 욥이 더 지혜로워지거나 나아진 것이 없었다. 피조물이 아무리 위대해 보이고 소중해도 우리가 어떤 만족과 신뢰를 두었다면 언젠가 “이제 너희는 아무것도 아니다”라고 말하게 된다. 욥이 번영할 때 친구들은 그에게 중요한 사람이었고 그들과 교제하기를 기뻐했다. 그러나 이제는 “너희는 아무것도 아니며, 하나님 외에는 위로를 찾지 못한다”고 한다. 병상이나 임종의 자리나 양심의 환난 가운데 피조물의 헛됨과 우리를 행복하게 할 능력이 없음을 깨달았던 것처럼 항상 그렇게 깨닫는다면 유익할 것이다. “너희는 과거의 너희도, 마땅히 되어야 할 너희도, 겉으로 주장하는 너희도, 내가 기대한 너희도 아니다. 너희는 내가 무너진 것을 보고 두려워한다. 내가 높아졌을 때는 환대했으나 낮아진 지금은 나를 피한다. 친절을 보였다가 내가 담대히 무엇을 구하거나 빌릴까 두려워하고(욥 6:22과 비교하라), 나를 친구로 인정하면 부양해야 할까 두려워한다.” 그들은 욥의 병에 전염되거나 역한 냄새 가까이 가는 것도 두려워했을 수 있다. 교만이나 깔끔함 때문에, 돈이나 몸을 아낀다는 이유로 고난받는 자를 피하고 가까이하기를 두려워해서는 안 된다. 그들의 형편이 곧 우리 형편이 될 수 있다.

²² 내가 언제 너희에게 나를 공급하라 하더냐 언제 너희 재물로 나를 위하여 예물을 달라더냐
²³ 내가 언제 말하기를 원수의 손에서 나를 구원하라 하더냐 포악한 자의 손에서 나를 구속하라 하더냐
²⁴ 내게 가르쳐서 나의 허물된 것을 깨닫게 하라 내가 잠잠하리라
²⁵ 옳은 말이 어찌 그리 고통스러운고 너희의 책망은 무엇을 책망함이냐
²⁶ 너희가 남의 말을 꾸짖을 생각을 하나이까 소망이 끊어진 자의 말은 바람 같으니라
²⁷ 너희는 고아를 제비 뽑으며 너희 친구를 팔아 넘기는구나
²⁸ 이제 원하건대 너희는 내게로 얼굴을 돌리라 내가 너희 앞에서 거짓말하겠느냐
²⁹ 너희는 돌이키라 부당하게 하지 말라 아직도 나의 의가 건재하니 돌아오라
³⁰ 내 혀에 어찌 불의한 것이 있으랴 내 미각이 어찌 궤휼을 분간하지 못하랴

가련한 욥은 계속해서 친구들의 냉혹함과 가혹한 대우를 책망한다. 그는 자신을 정당화하고 그들을 정죄하는 여러 사실을 그들 자신의 판단에 호소한다. 공정하게 생각하고 생각한 대로 말한다면 다음 사실을 인정하지 않을 수 없다.

I. 욥은 궁핍했으나 구걸하거나 친구에게 짐이 되지는 않았다. 환난을 구걸의 수단으로 삼는 자는 침묵하는 가난한 자보다 흔히 긍휼을 덜 받는다. 욥은 친구들을 만나 기뻤지만 나에게 가져오라(욥 6:22)거나 나를 구하라(욥 6:23)고 말하지 않았다. 그는 친구들에게 비용을 요구하지 않았다. 1. 자기를 위해 모금하여 세상에서 다시 일으켜 달라고 하지 않았다. 손실이 자기 잘못이나 어리석음 때문이 아니라 하나님의 손으로 온 것이며, 완전히 파산하고 가난해졌으며, 이전에는 넉넉히 살면서 가진 것으로 곤궁한 자를 너그럽게 도왔고, 친구들이 부유하여 도울 능력이 있다고 호소할 수 있었지만 너희 재물을 내게 달라고 하지 않았다. 선한 사람은 자기가 환난받을 때에도 친구를 괴롭게 할까 염려한다. 2. 온 지역 사람을 일으켜 스바와 갈대아 사람의 손에서 가축을 되찾아 주거나 그들에게 보복해 달라고 하지 않았다. “너희를 불러 포악한 자의 손에서 나를 구하라 했느냐? 나 때문에 위험을 감수하거나 비용을 부담하리라고 기대하지 않았다. 친구에게 빌붙느니 고난 가운데 만족하며 최선을 다하겠다.” 바울도 누구에게 짐이 되지 않으려고 손으로 일했다. 욥이 도움을 구하지 않았다고 해서 친구들이 필요를 보고 능력이 있으면서도 도움을 제안하지 않아도 되는 것은 아니었다. 더구나 욥이 좋은 표정과 따뜻한 말만 바랐는데 그것조차 얻지 못했으므로 그들의 냉혹함은 더욱 심했다. 사람에게는 적게 기대해도 그보다 덜 받고, 하나님에게는 많이 기대해도 그보다 더 받는 일이 흔하다(엡 3:20).

II. 욥은 친구들과 견해가 달라도 완고하지 않았다. 오류가 드러나는 즉시 설득에 굴복하고 진리 앞에 돛을 내릴 준비가 되어 있었다(욥 6:24, 25). “악의적인 비난과 사랑 없는 암시 대신 그 자체의 증거를 가진 분명한 교훈과 견고한 논증을 준다면 내 오류와 잘못을 기꺼이 인정하겠다. 내게 가르치라 내가 잠잠하리라. 나는 옳은 말이 얼마나 힘이 있는지 기쁨과 놀라움으로 여러 번 경험했다. 그러나 너희 방식으로는 아무도 설득하지 못한다. 너희 논증이 무엇을 책망하는가? 전제는 거짓되고, 추측은 근거 없고, 전개는 빈약하며, 적용은 까다롭고 사랑이 없다.” 1. 공정한 논증에는 사람을 복종시키는 힘이 있으므로 그 힘에 설득되지 않는다면 놀라운 일이다. 그러나 욕설과 추한 말은 무능하고 어리석으므로 그것 때문에 사람이 격분하고 완고해지는 것은 놀랍지 않다. 2. 정직한 사람은 자기 실수를 바로잡고 어디서 그릇되었는지 깨닫기를 진실로 원한다. 옳은 말이 옳은 것으로 드러나면 이전 견해와 달라도 힘 있고 받아들일 만하다고 인정한다.

III. 욥에게 실제 잘못이 있었다 해도 친구들은 이처럼 가혹하게 대하지 말아야 했다(욥 6:26, 27). “너희는 큰 기교를 부려 말을 책망할 생각을 하느냐? 절망적인 형편에서 나온 몇 가지 격정적인 말을 지배적인 불경건과 무신앙의 확실한 표징처럼 취급하느냐? 조금만 정직하고 사랑 있게 보았다면 그 말을 참작하고 더 좋은 뜻으로 해석했을 것이다. 갑작스러운 환난이 억지로 토해 내게 한 경솔하고 성급한 몇 마디로 사람의 영적 상태를 판단할 수 있는가? 그런 경우에 꼬투리를 잡는 것이 공정하고 친절하며 의로운가? 너희 자신도 그렇게 대우받기를 원하겠는가?” 그들의 냉혹함을 더 무겁게 한 두 가지가 있다. 1. 욥의 연약함과 무력한 처지를 이용했다. 너희는 고아를 압도한다는 말은 가장 야만적이고 비인간적인 행동을 나타내는 속담이다. “고아는 모욕에서 스스로를 지킬 수 없으므로 비열한 자들이 담대히 모욕하고 짓밟는데, 너희가 나에게 그렇게 한다.” 자녀를 잃은 아버지 욥은 고아만큼 해를 입기 쉬운 처지라고 생각했고(시 127:5), 그것 때문에 자기를 이기려 든 자들에게 노할 이유가 있었다. 어떤 이유로든 고아처럼 여겨지는 무력한 자를 압도하는 사람은 인간의 긍휼을 벗어 버릴 뿐 아니라, 고아의 아버지이며 무력한 자의 도움이신 하나님의 긍휼과 싸우는 것이다. 2. 그들은 친절을 가장했다. “너희가 친구를 위해 구덩이를 판다. 내 친구이면서 냉혹할 뿐 아니라 우정의 명목 아래 나를 함정에 빠뜨린다.” 그들이 찾아와 함께 앉았을 때 욥은 마음을 자유롭게 말해도 되고, 탄식이 쓰라릴수록 그들이 더 힘써 위로하리라고 생각했다. 그래서 달리했을 때보다 더 자유롭게 말했다. 다윗은 악인이 앞에 있을 때 분노를 억눌렀지만 친구만 있었다면 아마 쏟아 냈을 것이다(시 39:1). 그러나 그를 염려한다고 고백한 친구들 때문에 사용한 이 자유로운 말이 오히려 그들의 정죄에 노출시켰다. 이런 뜻에서 그들은 욥을 위해 구덩이를 팠다. 마음이 뜨거울 때 우리는 잘못 행한 일을 마치 상대가 고의로 행한 것처럼 오해하기 쉽다.

IV. 욥이 몇 가지 격정적인 말을 했어도 본질적으로는 옳았고, 비상한 고난이 그를 위선자나 악인으로 입증하지도 않았다. 그는 자기 의를 굳게 붙들고 놓지 않는다. 이를 밝히기 위해 세 가지에 호소한다. 1. 친구들이 욥에게서 본 것이다(욥 6:28). “이제 나를 보라. 나를 미친 사람이나 악인이라고 말하게 할 무엇을 보는가? 얼굴을 보면 이 모든 가운데서도 인내하고 순복하는 심령의 표를 찾을 수 있다. 내가 생일을 저주했어도 하나님을 저주하지 않았음을 얼굴이 증언하게 하라.” 또는 오히려 “궤양과 독한 종기를 보라. 내가 거짓말하지 않는다는 사실, 곧 까닭 없이 탄식하지 않는다는 사실이 분명할 것이다. 내 형편이 심히 비참하며, 실제보다 더 과장하여 하나님과 다투지 않는다는 것을 너희 눈으로 확인하라”는 뜻이다. 2. 친구들이 욥에게서 들은 것이다(욥 6:30). “내 말을 듣는다. 내 혀에 너희가 고발한 죄악이 있는가? 하나님을 모독하거나 버렸는가? 지금 나의 논증이 옳지 않은가? 내 말에서 그릇된 일을 분별할 능력이 있음을 알지 못하는가? 나는 너희 오류와 잘못을 찾을 수 있고, 나 자신이 잘못했다면 그것도 알아차릴 수 있다. 너희가 나를 어떻게 생각하든 나는 내가 말하는 것을 안다.” 3. 그들이 다시 차분히 생각한 판단이다(욥 6:29). “원하건대 돌이키라. 편견과 치우침 없이 다시 생각하고, 결론이 죄악 곧 불의한 판결이 되지 않게 하라. 그러면 이 일에 나의 의가 있음을 알 것이다. 이 문제에서 나는 옳다. 감정을 마땅히 절제하지 못했어도 온전함은 지켰으며, 내가 정직한 사람이 아님을 증명할 말이나 행동이나 고난은 없었다.” 의로운 주장은 공정한 심리, 필요하다면 재심리만을 요구한다.