성경 주석서

내가 진실로 그런 줄을 아노라 — 여기서 욥은 의심할 여지 없이 앞서 한 말을 가리키나, 그것이 발언의 일반적 흐름을 가리키는지 어떤 특정한 표현을 가리키는지는 의심스러울 수 있다. 로젠뮐러는 그가 욥기 4:17에서 엘리바스가 한 말을 가리킨다고 여긴다. 그러나 그것이 진술되고 변호된 일반적 입장, 곧 하나님은 의롭고 거룩하시며 그 행하심이 공의로 특징지어진다는 입장을 가리킨다고 보는 편이 더 개연성이 높다. 욥은 이를 인정하며, 이어서 그것이 그들에게만큼이나 자기에게도 익히 아는 진리임을 보이려 한다. 그가 이 점을 거듭 다루는 목적은, 그것이 자기에게 새로운 것이 아니며, 자기에게도 이 중대한 주제에 관하여 주목할 만한 어떤 견해가 있음을 그들에게 보이려는 데 있는 듯하다.

그러나 사람이 어찌 하나님 앞에서 의로우랴? — 난외주는 "앞에서"로 되어 있다. 그 의미는, 사람이 하나님 보시기에 온전히 거룩하다고 여겨질 수 없다는 것, 곧 하나님처럼 거룩하고 정결한 분은 사람이 죄인임을 보시고 그렇게 여기심에 틀림없다는 것이다. 욥기 4:17의 주해에서 설명한 사상을 보라. 여기서 묻는 물음은 그 자체로 사람이 제기한 가장 중요한 물음이다 — "어떻게 죄 있는 사람이 그 지으신 이에게 의롭다고 여겨지고 그렇게 대우받을 수 있는가?" 이는 늘 인간의 정신 앞에 놓여 있던 큰 물음이었다. 사람은 자기가 죄인임을 의식한다. 그는 자기가 하나님께 그렇게 여겨질 수밖에 없음을 느낀다. 그러나 그의 여기와 내세에서의 행복, 그의 평안과 그의 온 소망은, 그가 의롭게 대우받느냐, 곧 하나님 앞에서 의롭다고 여겨지느냐에 달려 있다. 이 물음이 사람들 가운데 온갖 형태의 종교를 낳았고, 갖가지 체계의 온갖 고행과 제사를 낳았으며, 하나님이 사람을 의롭게 대우하심이 합당하게 될 어떤 체계를 고안하려는 온갖 노력을 낳았다.

이 물음은, 하나님이 "의로우시면서 또한 믿는 자를 의롭다 하시는" 그 길이 드러난 기독교 계시 안에서 외에는 결코 만족스럽게 답해진 적이 없다. 구속자의 무한한 공로를 통하여, 비록 자기가 인격적으로 죄인임을 의식하는 사람일지라도 한 번도 죄짓지 않은 것처럼 대우받을 수 있고, 비록 자기가 죄책이 있음을 느낄지라도 영원히 의로운 자처럼 일관되게 대우받을 수 있다. 욥이 던진 이 물음은, 인간 죄책의 증거와 그 정도가 너무도 커서 사람이 결코 스스로를 의롭다 할 수 없음을 함축한다. 이는 분명하며 다툴 여지가 없다. 사람은 율법의 행위로 스스로를 의롭다 할 수 없다. 율법의 일로서의 칭의란 이러하다. 가령 어떤 사람이 살인죄로 고발된다. 그는 자기가 죽이지 않았다고, 또는 설령 목숨을 빼앗았더라도 그것은 정당방위였으며 자기에게 그리할 권리가 있었다고 변호한다. 죽인 사실이 입증되고, 또 그가 이 일에서 행한 대로 행할 권리가 없었음이 드러나지 않는 한, 그는 정죄받을 수 없고 율법은 그를 방면한다. 율법은 그에 대하여 고발할 것이 없으며, 그는 율법 보기에 의롭거나 의롭다 함을 받는다. 그러나 이런 의미로는 사람이 하나님 앞에서 결코 의로울 수 없다. 그는 하나님이 자기에게 지우신 일들이 행해지지 않았음을 보일 수도, 또는 행해졌다 하더라도 그것을 행할 권리가 있었음을 보일 수도 없다. 그러므로 그는 죄가 있다고 인정될 수밖에 없다. 따라서 그는 율법으로는 결코 의롭다 함을 받을 수 없으며, 오직 하나님이 복음 안에 계시하신 그 체계 — 곧 자기 죄를 의식하는 죄인이 다른 이의 공로를 통하여 의로운 자처럼 대우받을 수 있는 그 체계 — 로써만 사람이 하나님 앞에서 의롭다고 여겨질 수 있다. 로마서 1:17의 주해와 3:24-25의 주해를 보라.

사람이 하나님과 쟁변하려 할지라도 — 곧 하나님이 사람과 논쟁에 드신다면. 만일 그가 사람에게 죄를 묻기를 택하시고 그의 행위에 대하여 책임을 물으신다면. 여기 쓰인 표현은 재판정에서 가져온 것이며, 그 의미는, 설령 재판이 열려 거기서 하나님이 고소를 제출하시고 그 일이 판결에 부쳐진다 하더라도, 사람은 자기에게 제기된 고소에 답할 수 없으리라는 것이다. 이사야 41:1의 주해를 비교하라.

천 마디에 한 마디도 대답하지 못하리라 — 자기에게 지워진 죄 천 가지 가운데 한 가지에 대해서도 그러하리라. 여기서 "천"이라는 단어는 가장 큰 수, 곧 전부를 가리키는 데 쓰인다. 자기에게 제기된 천 가지 고소 중 한 가지에 대해서도 답하지 못할 사람은 죄가 있다고 인정될 수밖에 없으니, 여기 쓰인 표현은 그가 그에게 전혀 답하지 못하리라는 말과 같다. 또한 여기에는 하나님이 사람에게 많은 고소를 가지고 계심이 함축되어 있을 수 있다. 사람의 죄는 천 단위로 헤아려진다. 그것들은 그의 연수만큼, 그의 달수, 주수, 날수, 시간, 순간만큼이나 많다. 그것들은 그가 받은 특권만큼, 그의 행위와 그의 생각만큼이나 많다. 그 죄들 중 한 가지에 대해서도 그는 답할 수 없다. 공정한 법정 앞에서 그 중 한 가지에 대해서도 그는 만족스러운 해명을 내놓을 수 없다. 그렇다면 사람은 하나님 앞에서 얼마나 깊이 죄가 있는가! 그 긴 죄목에서 그를 벗어나게 하여 한 번도 죄짓지 않은 것처럼 대우받게 하는 그 칭의의 계획은 얼마나 영광스러운가.

그는 마음이 지혜로우시고 — 헤르더는 이를 이렇게 옮긴다.

지혜롭고 강한 자라도

누가 그를 거역하고 형통하였으랴?

그러나 더 통상적인 해석은 이를 하나님께 적용한다. 욥의 의미는, 하나님이 명민한 적수이시며, 자기 송사를 능히 다루실 수 있고, 제기될 수 있는 모든 반론을 맞받아 논박하실 수 있으며, 그 앞에서 송사를 벌이려는 것이 헛됨을 보이려는 데 있는 듯하다. 그는 논쟁의 온 근거를 너무도 잘 아시고, 그 다툼의 본질에 전적으로 능통하시며, 제기될 수 있는 모든 것을 능히 맞받으실 수 있어, 그와 논쟁을 벌이려는 것은 무익하다.

힘이 강하시니 — 그는 자기의 모든 뜻을 능히 이루시고, 자기의 모든 작정을 능히 실행하신다. 사람은 약하고 무력하니, 전능자와 다투려는 것은 가망 없는 일이다.

그를 거역하고 형통한 자가 누구이랴? — 자기를 완강하게 하다는 여기서 그를 거역하거나 거스르다를 뜻한다. 이는 남을 대적하는 자가 어쩔 수 없이 취하게 되는 그 결연함이나 결의를 가리킨다. 여기서는 사람이 지존자의 법과 다스림에 행하는 거역을 뜻하며, 그 확언은, 그렇게 거역하는 자치고 마침내 굴복하지 않을 자가 없다는 것이다. 하나님은 너무도 크시고 능하시고 의로우셔서, 성공적인 거역이란 있을 수 없다. 하나님의 경륜은 제 길을 갈 것이며, 사람은 그의 권리 주장과 그의 다스림에 순복하든지, 아니면 무너지든지 하여야 한다. 누구도 하나님을 성공적으로 거역할 수 없다. 사람의 참된 방책은, 그의 의무와 마찬가지로, 하나님께 순복하고 그와 화목하는 데 있다.

형통하였느냐 — 또는 성공하였느냐. 그는 그 거역에서 실패하고 굴복할 수밖에 없었다. 번영은 하나님을 거역하는 데서 찾아지지 않는다. 그것은 오직 그의 경륜에 발맞추고 그의 뜻을 따르는 데서 찾아진다. 형통한 항해는 바람과 조류를 거스르는 것이 아니라 그에 발맞추는 데서 이루어진다. 형통한 농사는 한 해의 알맞은 절기에 발맞추고, 하나님이 보내시는 이슬과 비와 햇살을 활용하는 데서 이루어지지, 그것들을 거스르는 데서 이루어지지 않는다. 건강에 관한 번영도, 하나님이 그것을 지키도록 주시는 방편을 활용하는 데서 찾아지지, 그것들을 거스르는 데서 찾아지지 않는다. 그리고 자기 길을 가는 죄인이 성공과 번영을 얻을 가망은, 늘 조류와 물살과 맞바람을 거슬러 항해하기를 원칙이나 기준으로 삼는 사람의 가망보다 나을 것이 없다. 또는 농사의 모든 법을 무시하고 바위 위나 한겨울에 심는 자의 가망, 또는 자양 있는 양식 대신 독을 먹고, 밀 대신 가지속 독초를 가꾸는 자의 가망보다 나을 것이 없다. 그 큰 원리는, 사람이 번영을 바란다면 하나님이 그의 섭리와 은혜 가운데 두신 경륜에 발맞추어야 한다는 것이며, 지혜는 이러한 경륜을 살피고 그에 순복하는 데서 드러난다.

그가 산을 옮기시나 — 하나님과 다투는 것이 얼마나 헛된지를 보이려, 욥은 그의 능력과 위대하심의 몇몇 드러남을 든다. 여기서 "산을 옮기심"은 지진과 그 밖의 격렬한 자연의 격변에서 일어나는 변화를 가리킨다. 하나님의 능력에 대한 이 예증은 성경에 자주 나온다. 사사기 5:5; 열왕기상 19:11; 시편 65:6; 114:4; 144:5; 이사야 40:12; 예레미야 4:24를 비교하라.

산이 알지 못하는 사이에 — 이는 분명히 히브리어 어법으로, 갑자기, 또는 뜻밖에를 뜻한다. 그는 말하자면 그것들이 알아채기도 전에 그리하신다. 유사한 표현이 쿠란에 나온다. "하나님이 그들을 뒤엎으시나 그들은 그것을 알지 못한다." 곧 그가 그들이 조금도 짐작하지 못하는 새에 그리하신다는 것이다. 시편 35:8을 비교하라. "멸망이 뜻밖에 그에게 임하게 하소서." 또는 히브리어대로, 그리고 난외주대로 하면 "그가 알지 못하는 사이에." 틴들은 이를 "그가 알아채기도 전에 산을 옮기시며"로 옮긴다.

진노하심으로 산을 뒤엎으시며 — 마치 그가 진노하신 듯이. 지진의 갑작스럽고 무서운 격렬함보다 하나님의 진노를 더 두렵게 드러낼 것은 거의 없을 것이다.

그가 땅을 그 자리에서 흔드시니 — 이는 분명히, 마치 땅이 거두어질 듯한 격렬한 자연의 격변을 가리킨다. 땅 표면의 물체들이 자리를 옮기고, 격변이 세상을 사로잡는 듯하다. 칠십인역은 이를 "하늘 아래 있는 것을 그 터에서 흔드시는 이" — ἐκ Θεμελίων(ek themeliōn) — 로 옮긴다. 이 번역을 뒷받침하는 데 필요한 히브리어의 변화는 매우 사소할 것이다.

그 기둥들이 흔들리느니라 — 여기서 땅은 건물처럼 기둥이나 받침대로 떠받쳐진 것으로 묘사된다. 이것이 한낱 시적 표현인지, 아니면 화자가 땅의 구조에 관하여 실제로 품은 견해를 묘사하는 것인지는 단정하기 쉽지 않다. 내가 전자로 기우는 까닭은, 다른 곳에서 그가 땅을 말할 때 다른 방식으로, 그리고 진실에 더 부합하게 자기 견해를 제시하기 때문이며(욥기 26:7의 주해를 보라), 또 여기서는 그 예증이 분명히 지진의 명백하고 체감되는 효과에서 가져온 것이기 때문이다. 지진은 가장 견고한 건물의 기둥마저 진동시키고 뒤흔들 것이며, 그래서 땅이 마치 그 받침마저 무너질 듯 흔들리는 것처럼 보였을 것이다.

그가 해를 명령하여 뜨지 못하게 하시며 — 슐텐스는 이 모든 것이 홍수에 대한 묘사라고 여긴다 — 산이 옮겨지고, 깊음의 샘들이 터지며, 해가 가려져 뜨지 않는 듯하던 그때이다. 다른 이들은 이것이 해가 구름과 폭풍으로 어두워져 뜨지도 땅을 비추지도 않는 듯한 사실을 가리킨다고 여긴다. 또 다른 이들은 그 가리킴이 일식에 있다고 여기고, 또 다른 이들은 그것이 하나님의 능력에 있다고, 곧 해 뜸이 그에게 달려 있어 만일 그가 명하시면 천체가 더 이상 떠서 빛을 내지 않으리라는 뜻이라고 여긴다. 그 의미는, 하나님께 이를 행하실 능력이 있다는 것, 해 뜸이 그에게 달려 있다는 것, 그가 자기 뜻대로 그것을 미루거나 막으실 수 있다는 것일 개연성이 높다. 해에 대한 그의 능력은 여호수아 때에 드러났으니, 그의 명령으로 해가 멈추어 섰다. 그러나 여기서 그 사건을 가리킨다고 볼 필요는 없다. 이 표현의 온전한 의미는, 그것이 하나님의 능력을 가리켜 그가 행하실 수 있는 바를 확언한다는 가정으로 충족된다. 또는 그것이 관찰된 어떤 사실을 가리킨다면, 그 가리킴은 일식이나 폭풍으로 해가 어두워진 것에 있다. 따라서 이 표현에서 이 책의 연대에 관하여 어떤 논거도 끌어낼 수 없다.

별들을 봉하시며 — 성경에서 "봉하다"라는 단어(חתם, châtham)는 상당히 폭넓은 의미로 쓰인다. 그것은 닫다, 막다, 단단히 잠그다의 의미로 쓰이니, 무엇이든 봉인되면 닫히거나 단단히 잠긴 것이었다. 히브리인은 우리가 자물쇠를 쓸 자리에 흔히 인장을 썼으며, 우리가 잠금쇠의 강함에 의지할 수밖에 없는 자리에서, 그들은 봉인된 것을 함부로 떼지 않으리라는 믿음에서 비롯된 보호에 의지하였다. 사람들 가운데 어디서나 명예와 정직이 통한다면, 인장은 자물쇠만큼이나 안전할 것이다 — 마치 덕 있는 공동체에서 봉인된 편지가 상인의 쇠 "금고"만큼이나 안전하듯이. "별들을 봉하다"란, 그것들을 하늘에 가두어 빛을 내지 못하게 함, 곧 시야에서 감춤을 뜻한다. 그것들은 — 편지나 꾸러미나 방의 내용물이 인장으로 그리되듯 — 가려지고 감추어지고 닫히니, 이는 아무도 살펴보지 말라는 표시이며 그것들을 시야에서 감춘다. 그렇게 하나님은 구름을 사이에 두어 별들을 우리 시야에서 감추신다.

그가 홀로 하늘을 펴시며 — 마치 넓게 펼친 것이나 휘장처럼. 이사야 40:22의 주해를 보라.

바다 물결을 밟으시며 — 난외주는 "높은 곳"으로 되어 있다. 히브리어가 그러하다. 그것은 "높은 물결"을 뜻하니, 곧 그가 폭풍으로 일어난 바다의 물결을 밟으신다는 것이다. 이는 여기서 하나님의 위대하심의 증거로 말해진 것이며, 그 모든 의미는, 그가 폭풍 가운데, 출렁이는 바다에, 하늘이 폭풍으로 검어질 때, 땅이 격변할 때에 드러나신다는 것이다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 주 예수께서 호수 위에서 울부짖는 바람 가운데로 물 위를 걸으심으로 자기가 하나님이심을 증거하셨다는 사실이다(마태복음 14:25). "이집트의 상형문자에서 도무지 행할 수 없는 일을 가리키는 표상은 물 위를 걷는 사람이었다." 버더. 굿 박사와 일부 다른 이들은 이를 "산들 위에"로 옮긴다. 그러나 더 옳은 번역은 통상역에 주어져 있다. "물결"로 옮긴 히브리어 단어(במה, bâmâh)는 실은 본래 높은 곳, 높은 자리, 산을 뜻한다. 그러나 물결을 산에 견주는 것은 모든 언어에 흔하다. 그래서 우리는 물결을 "산처럼 높다"고, 또는 산만큼 높다고 말한다. 베르길리우스도 그러하니, 「아이네이스」 i. 105이다.

Insequitur cumulo praeruptus aquae mons.

이와 비슷한 것이 호메로스에 나오는 표현 κύματα ἶσα ὄρεσσιν(kumata isa oressin)이며, 아폴로니오스 i. 521의 ἅλὸς ἄκρον(halos akron)도 그러하다. 칠십인역은 이를 "포장된 길 위를 걷듯 바다 위를 걸으시는 이"로 옮긴다.

그가 북두성을 만드시고 — 이 절은, 욥기에서 같은 부류의 다른 절들과 함께, 천문학이라는 주제에 관하여 족장 시대에 통용되던 견해를 예증해 준다는 점에서 특별히 중요하다. 이 책에는 여러 학문에 대한 언급이 빈번하며(서론을 보라), 가장 이른 시대에 학문 상태에 관하여 통용되던 견해를 예증할 자료로서, 이 시만큼 풍부하게 찾을 수 있는 출처는 없다. 사람들의 생각은 일찍부터 천문학으로 향하였다. 그들이 이로 이끌린 것은, 하늘의 아름다움과, 그것에 관하여 무언가 알고자 하는 인간 정신의 본능적 충동 때문만이 아니라, 갈대아인과 그 밖의 동방 민족들이 일찍이 이로 마음을 돌리게 된 것은 그들이 목자였고, 양 떼를 지키며 밤에 노천에서 많은 시간을 보냈기 때문이기도 하다.

달리 할 일이 없고 잠도 거의 자지 않다 보니, 그들은 자연히 별들의 운행을 지켜봄으로 밤의 지루함을 더는 길을 궁리하였을 것이다. 또한 그들은 별이 사람들의 운명에 끼치는 영향을 알아내려 애씀으로 자기 재능을 부렸고, 하늘을 어떤 동물들과 닮아 보이는 여러 부분으로 나누고 거기에 알맞은 이름을 붙임으로 자기 상상력을 부렸다. 여기서 별들을 별자리로 배열하는 것과, 그것들이 여전히 지니는 이름이 생겨났다. 북두성으로 옮긴 히브리어 단어는 עשׁ(‛ayı̂sh)이다. 칠십인역은 이를 Πλειάδα(Pleiada) — 묘성(플레이아데스) — 로 옮긴다. 제롬은 Arcturum(아르크투루스)으로 옮긴다. 이 히브리어 단어는 보통 좀을 뜻한다(욥기 4:19; 13:28; 27:18). 또한 그것은 우리가 큰곰자리, 곧 우르사 마요르, 아르크투루스, 또는 짐수레라 부르는 북반구의 찬란한 별자리를 가리킨다. 니부어의 「아라비아 기술」 114쪽을 비교하라.

עשׁ(‛ayı̂sh)라는 단어는 문자적으로 곰을 뜻하지 않으며, 아랍어에서 흔히 그러하듯 어두의 n을 잘라 내는 어두음 탈락에 의하여 아랍어 nas에서 만들어진 것이다. 보샤르의 「히에로조이콘」 제2권 제1편 16장 113-114쪽을 보라. 아랍어로 이 단어는 상여를 뜻하며, 우리가 큰곰자리라 일컫는 별자리에 붙은 이름이다. 보샤르의 말로는, "그 까닭은 정사각형을 이루는 네 별을 시신을 나르는 상여로 여기기 때문이다. 그 뒤를 따르는 세 별(곰의 꼬리)은 장례에 곡하는 자로 따라가는 딸들이나 아들들이다." 이 이름은 아랍어에서 이 별자리에 흔히 붙는다. 아랍어 이름은 엘나쉬, 곧 상여이다. 이델러는 말한다. "이 표현은 특히 죽은 자를 나르는 상여를 가리키며, 이 뜻으로 취하면 큰곰자리와 작은곰자리의 두 상여는 각각 세 곡하는 여인과 동반된다. 상여와 곡하는 여인들을 함께 베나트나쉬, 곧 문자적으로 상여의 딸들, 다시 말해 상여에 딸린 자들이라 부른다."

「별 이름의 기원과 의미에 관한 연구」 419쪽. 욥기 38:32를 비교하라. "네가 북두성을 그 별들과 함께 인도할 수 있겠느냐?" 슐텐스는 עשׁ(‛ayı̂sh)라는 단어를 야경(밤 지킴)을 뜻하는 아랍어 asson과 동의어로 보는데, 이는 밤에 돌아다니다를 뜻하는 assa에서 나온 것이며, 그는 이 별자리가 늘 극 둘레를 돌며 결코 지지 않기에 그렇게 불린다고 여긴다. 이 별자리의 위치와 형태는 잘 알려져 있다. 그것은 하늘의 북쪽 부분에서 늘 보이며, 북극성 둘레를 끊임없이 돌고, 그 주요한 두 별은 언제나 북극성을 가리킨다. 그것이 곰과 닮았다는 것은 자못 억지스러우니, 그것이 다른 어떤 대상과 닮았다고도 똑같이 상상할 수 있기 때문이다. 이런 상상의 목적은 한낱 기억을 돕는 데 있었다. 이 상상을 떠올리게 한 유일한 것은, 새끼를 거느린 짐승과의 어렴풋한 닮음뿐이었다. 그리하여 지금 "꼬리"로 알려진 별들은 어미 곰을 따라가는 새끼들과 닮았다고 상상되었을 수 있다.

이 별자리를 상여에, 그 운행을 장례 행렬에 — 죽은 자의 아들이나 딸이 곡하는 행렬로 뒤따르는 모습에 — 견주는 것은 훨씬 더 시적이고 아름답다. 이 별자리는 매우 눈에 띄어 모든 시대에 관심의 대상이 되어 왔고, 항해자들이 길잡이로 가장 주의 깊게 살핀 별 무리 가운데 하나였다. 그 까닭은 아마, 그것이 북극 둘레를 끊임없이 돌므로 맑은 날씨에는 언제나 볼 수 있어, 그들이 항해하는 방향을 늘 알 수 있었기 때문일 것이다. 그것에는 매우 다양한 이름이 있어 왔다. 우르사 마요르, 곧 큰곰자리라는 이름이 흔히 붙는 이름이다. 또한 주목할 만한 사실은, 동방에서 이 이름이 붙은 한편, 아메리카 인디언의 한 부족인 이로쿼이족도 이를 똑같이 큰곰이라 불렀다는 것이다. 이는 주목할 만하니, 알려진 바로는 그들 사이에 교류가 없었고, 또 그 이름이 전적으로 자의적이기 때문이다.

이것은 우리 나라, 북아메리카의 원주민이 그 기원을 동방의 어떤 민족에서 끌어왔다는 증거인가? 영국의 어떤 지방에서는 이 별자리를, 일렬로 선 세 마리 말이 끄는 짐수레와 닮았다 하여 "찰스의 짐수레", 곧 왜건이라 부른다. 다른 이들은 그것을 쟁기라 부른다. 이 별자리에서 눈에 보이는 별의 총수는 여든일곱이며, 그 중 하나는 일등성, 셋은 이등성, 일곱은 삼등성, 그리고 그 두 배쯤이 사등성이다. 큰곰자리와 작은곰자리는 옛 사람들에 의하여 한 무리의 말이 끄는 짐수레의 형상으로 그려졌다. 이는 헬라 시인 아라토스가 아테네인들에게 한 말에서 암시된다.

헬릭스라 불리는 하나는 날이 저물자마자

손쉽게 알아보며 그 찬란한 불을 밝히고,

다른 하나는 더 작고 더 희미한 빛으로

더 작은 원을 따라 그 느린 무리를 몬다.

그러나 항해자의 길잡이로는 더 알맞으니,

밤에 짠 물결로 나아갈 때에 그러하도다.

이집트인에게서 이 두 별자리는 짐수레가 아니라 곰의 형상으로 그려진다. 히브리어 이름이 어디서 유래하는지는 그리 확실하지 않으나, 만일 그것이 아랍어에서 왔다면 아마 같은 것 — 상여 — 을 뜻할 것이다. 그러나 큰곰자리가 가리켜진다는 데에는 의심할 여지가 없는 듯하며, 여기서의 관념은, 하나님이 이 아름다운 별자리를 지으심으로 그의 위대하심이 드러난다는 것이다.

삼성을 — 불가타역은 이를 오리온으로, 칠십인역은 Ἕσπερον(Hesperon), 곧 헤스페루스 — 다시 말해 저녁별, 금성 — 로 옮긴다. כסיל(kesı̂yl)이라는 단어는 כסל(kâsal) — 살지고 기름지다, 강하고 굳세고 견고하다, 그리고 나아가 살진 사람이 흔히 그러하듯 둔하고 굼뜨고 미련하다 — 에서 나왔다. 그래서 כסיל(kesı̂yl)이라는 단어는 미련한 자를 뜻한다(시편 49:11(난외); 잠언 1:32; 10:1). 그러나 여기서는 한 별자리를 가리키는 데 쓰이며, 대다수 해석자는 이를 오리온 별자리를 가리킨다고 보는데, 동방인은 이를 거인이라 부른다. "그들은 이 별자리를, 하늘에 결박된 불경한 거인의 형상으로 떠올린 듯하다." 게제니우스. 여기서 욥기 38:31의 표현이 나온다. "네가 삼성의 띠를 풀 수 있겠느냐?" 동방의 전승에 따르면 이 거인은 니므롯, 곧 바벨론을 세운 자로, 뒤에 하늘로 옮겨졌다. 이사야 13:10의 주해를 보라. 거기서는 그것이 별자리로 옮겨져 있다. 베르길리우스는 이를 폭풍의 오리온이라 일컫는다.

Cam subito assurgens fluctu nimbosus Orion.

「아이네이스」 i. 535.

또다시,

Dum pelago desaevit hiems, et aquosus Orion.

「아이네이스」 iv. 52.

베르길리우스의 또 다른 오리온 묘사에서는, 그것이 금으로 무장하였거나 누런 빛에 둘러싸인 것으로 그려진다.

Arcturum, pluviasque Hyadas, geminosque Triones,

Armatumque auro circumspicit Oriona.

「아이네이스」 iii. 516, 517.

옛 사람들의 상상에 따르면, 오리온은 디아나를 수행하던 힘센 사냥꾼이었는데, 그가 그녀에게 폭행을 가하자 그녀가 그 목적으로 마련한 전갈에 쏘여 죽었다. 죽은 뒤 그는 하늘로 옮겨져 별자리가 되었다. 다른 이들은 그가 넵투누스와 여왕 에우리알레 — 이름난 아마존 여전사 사냥꾼 — 의 아들이었다고 말한다. 그는 어미의 기질을 물려받아 세상에서 가장 위대한 사냥꾼이 되었고, 땅 위에 자기가 굴복시키지 못할 짐승이 없다고 큰소리쳤다. 이 허영을 벌하려, 땅에서 전갈 하나가 솟아나 그의 발을 물어 그가 죽었으나, 디아나의 청으로 그가 별들 가운데, 곧 그의 죽음을 부른 전갈의 정반대편에 놓였다고 전한다. 아랍어에서 이 별자리에 붙은 이름과, 헬라인 사이에서 오리온이라는 이름의 기원에 관하여는 이델러의 「별 이름의 기원과 의미에 관한 연구」 212-227쪽, 331-336쪽을 보라. 엘드셰바르, 곧 거인 또는 용사라는 이름이 아랍어에서 이 별자리에 흔히 붙는 이름이다. 오리온 별자리는 옛 사람들에게 보통 폭풍과 결부되어 언급되며, 그래서 베르길리우스는 이를 nimbosus Orion(폭풍을 머금은 오리온)이라, 호라티우스는 tristis Orion(음울한 오리온)이라 부른다. 그 까닭은, 그것이 뜨는 때가 보통 한 해 중 폭풍이 잦은 절기와 맞물렸고, 그래서 그것이 폭풍의 원인으로 여겨졌기 때문이다 — 마치 우리가 큰개자리(시리우스)가 뜨는 것을 혹심한 더위의 관념과 결부시키듯이.

오리온의 위치는 적도 위, 하늘의 두 극 중간에 있다. 그것은 1월 23일경에 자오선에 이른다. 그 안에 눈에 보이는 별의 총수는 일흔여덟이며, 그 중 둘은 일등성, 넷은 이등성, 셋은 삼등성, 열다섯은 사등성이다. 그것은 별자리 가운데 가장 아름다운 것으로 여겨지며, 그것이 자오선에 있을 때 지평선 위로 펼쳐지는 것은 창공이 보여 주는 천체의 가장 장엄한 광경이다. 천체도에서 그것은 황소를 공격하는 자세의 사람 형상으로 그려지는데, 그 띠에 칼을 차고, 오른손에 거대한 곤봉을 들고, 왼손에는 방패로 삼을 사자 가죽을 들고 있다. 주요한 네 별은 길쭉한 정사각형, 곧 평행사변형 모양을 이루며, 그 가운데를 "삼성"이 가로지르니, 그것을 "엘과 야드"라 부른다. 위쪽 두 별은 각각 양어깨에 하나씩 그려지고, 아래쪽 두 별 중 하나는 왼발에, 다른 하나는 오른 무릎에 있다. 이 별자리의 위치는, 띠의 "삼성"이 한쪽으로는 묘성, 곧 칠성을 가리키고 다른 쪽으로는 큰개자리의 별을 가리킨다는 점에 유의하면 누구나 찾을 수 있다. 이 별자리는 호메로스가 언급하니, 실로 대다수 고전 작가가 그러하다.

Πληΐάδας θ ̓, Ὑάδος τε, τό τε σθένος Ὠρίωνος.

Plēiadas th', Huadas te, to te sthenos Ōriōnos.

• 「일리아스」 σ(s).

별이 총총한 하늘의 광대함을 예증해 주는 사실 하나를 들 수 있으니, 오리온 별자리의 칼에는 거의 맨눈으로 보일 만한 성운 하나가 있는데, 그것은 해보다 2,200,000,000,000,000,000,000배, 곧 이천이백 해(垓) 배나 크다고 계산된다! 딕 박사, 「기독교 기념첩」 1840년판 184쪽. 그렇다면 욥이 제한된 천문 지식을 가지고도 이 별자리에서 전능자의 위대하심에 대한 인상적인 증거를 보았다면, 우리의 하나님관은 마땅히 얼마나 더 숭고하여야 하겠는가! 우리는 이 별자리를 하늘의 한낱 아름다운 대상 — 밝고 아름다운 보석의 무리 — 으로만 보는 것이 아니라, 우리의 이해를 뛰어넘을 만큼 광대한 것으로 보며, 그 안에서 우리의 온갖 상상의 능력을 비웃는 단 하나의 성운, 곧 점 하나 — 맨눈으로는 채 보이지 않는 — 를 본다! 덧붙이자면, 망원경의 도움으로 이 별자리에서 약 이천 개의 별이 관측되었다.

또 묘성을 — 칠성이다. 히브리어 단어는 כימה(kı̂ymâh), 곧 무더기나 무리이다. 이 이름은 황소자리의 목에 있는 별 무리에 붙은 것이며, 그 중 일곱이 주요한 것이다. 그쪽으로 눈을 향하면 보통 여섯이나 일곱이 보인다. 그러나 그 무리에 주의를 둔 채 눈을 슬쩍 옆으로 돌리면 훨씬 많이 보일 수 있다. 존 허셸 경은 말한다. "매우 주목할 만한 사실은, 시각 기관의 중심부가 망막의 바깥 부분보다 희미한 빛의 자극에 훨씬 덜 민감하다는 것이다." 「천문학」 398쪽. 망원경은 거기에 쉰이나 예순 개의 큰 별이 좁은 공간에 밀집해 있음을 보여 준다. 리타는 이 작은 무리에서 이백 개의 별을 헤아렸다고 단언한다. 묘성에 관하여 이델러는 다음과 같이 말한다. "이 별들은 옛 사람들에게 때로는 단수형 Πλειὰς(Pleias)로, 때로는 복수형 Πλειάδες(Pleiades)로(운율을 맞춘 작품에서는 Πληΐάδες, Plēiades) 지칭되었다. 그것들은 호메로스 「일리아스」 σ(s) 486행, 「오디세이아」 ε(e) 272행에서, 또 헤시오도스 「일과 날」 383, 615행에서 언급된다. 헤시오도스는 이 무리를 아틀라스의 딸들 — Ἀτλαγενεῖς(Atlageneis) — 로 언급한다. 로마인 사이에 그토록 자주 나오는 Atlantides라는 이름도 같은 것을 뜻한다. 그것들의 신화적 이름은 알키오네, 메로페, 켈라이노, 엘렉트라, 스테로페 또는 아스테로페, 타이게테, 마이아이다. 옛 작가들 사이에서 묘성이라는 이름이 어디서 유래하는지는 불확실하다. 대다수 어원학자에게서 그 이름은 항해와 관련되며, ἀπὸ τοῦ πλεῖν(apo tou plein) — 항해의 때가 오월 초 묘성이 뜨는 것과 함께 시작되어 십일월 초 그것이 지는 것과 함께 끝났기 때문 — 에서 유래한다. 그러나 어쩌면 그 이름은 단순히 πλέος(pleos), πλεῖος(pleios), 곧 '가득한'에서 유래하여, 그저 별이 빽빽이 모인 무리를 가리킬 뿐일 수도 있는데, 마닐리우스(iv. 523)는 이를 glomerabile sidus(뭉쳐진 별 무리)로 표현한다. 아라토스(v. 257)는 묘성을 ἑπτάποροι(heptaporoi) — 일곱 길을 걷는 자들 — 이라 불렀다고 하나, 별은 여섯밖에 보이지 않는다. 비슷한 뜻으로 오비디우스는 묘성을 말하며 이렇게 적는다.

Quae septem dici, sex tamen esse solent.

「달력」 iv. 170.

반대로 히파르코스는, 달이 없는 맑은 밤이면 일곱 별을 볼 수 있다고 단언한다. 이 견해 차이는 쉽게 설명된다. 그 무리는 삼등성 하나, 오등성 셋, 육등성 둘, 그리고 더 작은 별 여럿으로 이루어져 있다. 그 무리에서 여섯보다 많은 별을 분간하려면 매우 예리한 시력이 필요하다. 그러므로 옛 사람들 사이에서는 흔히 여섯밖에 없다고 여겨졌으나, 그러면서도 우리와 마찬가지로 그것들에 칠성이라는 이름이 붙어 있었기에, 일곱 중 하나가 사라졌다는 견해가 생겨났다. 어떤 이들은 그것이 번개에 맞았다고 여겼고, 다른 이들은 그것이 큰곰자리 꼬리 가운데 별과 합쳐졌다고 여겼으며, 또 다른 이들은 오비디우스가 위에서 언급한 자리에서 말한 대로 그 믿음에 신화적 의미를 부여하였다. 로마인은 묘성을 Vergiliae라 불렀으니, 그것들이 봄에 떠올랐기 때문이다. 아랍인은 그 별들을 엘토레자라 불렀는데, 이는 풍성한, 많은을 뜻하며 헬라어 Πλειὰς(Pleias)에 해당한다. 아시아의 시인 사디, 하피즈를 비롯한 이들은 늘 이 별들을 보석 하나가 박힌 아름다운 장미꽃 장식으로 언급한다. 사디는 아름다운 정원을 묘사하며 이렇게 말한다. '바닥에는 법랑 조각이 흩뿌려져 있고, 묘성의 띠가 나뭇가지에 걸린 듯하였다.' 하피즈는 말한다. '하늘이 그대의 시를 떠받치니 — 묘성의 진주 장미꽃 장식이 불멸의 인장이로다.' 이 시인들을 번역한 바이겔은 이렇게 덧붙인다. '이 순전한 동방의 정신으로 우리는 욥의 말을 이해하여야 한다. 〈네가 묘성의 찬란한 장미꽃 장식을 매어 둘 수 있겠느냐?〉 곧, 누가 자기가 이 보석 무리를 하늘에 장미꽃 장식으로 박아 두었다고 말할 수 있겠느냐?'" 이델러, 「별 이름의 기원과 의미에 관한 연구」 143-147쪽.

또 남방의 밀실을 — 이 표현에 붙일 정확한 관념이 무엇인지는 말하기 쉽지 않다. 그것은 아마도 남방의 먼 지역, 곧 북반구 거주자에게는 보이지 않는 하늘 부분을 뜻할 것이다. "밀실"로 옮긴 단어는 성경에서 거처의 은밀한 방, 곧 휘장으로 나머지와 구분된 부분, 하렘 따위를 뜻한다. 그러므로 그것은 남방 별들의 거처를 뜻할 수 있으니, 하늘을 거대한 장막에 견주어 그것이 여러 방으로 나뉜 것으로 여기는 셈이다. 여기서 그것은, 남반구에 말하자면 숨겨진 별들 — 마치 모두가 들어가도록 허락되지 않은 거처의 은밀한 방처럼 — 을 뜻할 수 있다. 욥기에는 그처럼 먼 옛 시대에 땅의 참된 구조가 알려져 있지 않았던 것은 아니라는 몇몇 암시가 있다(욥기 26:7의 주해를 비교하라). 그렇다면 이는 북반구 거주자에게는 보이지 않는 남방의 별자리들을 가리킬 수 있다. 어쨌든, 남방으로 여행한 자들이, 북부 아라비아 거주자에게는 보이지 않는 그곳의 별과 별자리에 대한 소식을 가져왔다고 가정하는 데에는 아무런 무리가 없다.