Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
- 번역 진행
- 19,831 / 19,831
- 원문 언어
- en
서론
요나는 스불론의 가드헤벨 출신 아밋대의 아들이었다. 이곳은 여호수아 19:10-13에서 깃다헤벨이라 불린다. 그러므로 그는 유다 왕국이 아니라 열 지파 왕국에 속한 사람이었다. 그의 시대는 열왕기하 14:25-27에서 추정할 수 있다. "그가 이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 종 가드헤벨 사람 아밋대의 아들 선지자 요나를 통하여 하신 말씀대로, 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 이스라엘의 지경을 회복하였다. 이는 여호와께서 이스라엘의 고난이 심히 괴로움을 보셨기 때문이니, 갇힌 자도 남은 자도 없고 이스라엘을 도울 자도 없었기 때문이다. 여호와께서 이스라엘의 이름을 하늘 아래에서 지워 버리겠다고 말씀하지 않으셨으므로, 요아스의 아들 여로보암의 손으로 그들을 구원하셨다." 그런데 요나의 이 예언은 이스라엘이 가장 깊은 침체에 빠져 "갇힌 자도 남은 자도" 없던 때, 곧 억류된 자든 풀려난 자든 이스라엘의 조력자로 행동할 사람이 아무도 없던 때에 주어진 것이므로, 번영으로 특징지어지는 여로보암의 통치 때에 주어진 것일 수 없다. 그 통치 기간에는 예언의 성취로 시리아가 패배하고 이스라엘이 예전의 "위대함"을 되찾았기 때문이다. 그러므로 그것은 여로보암의 아버지 요아스 통치 초기였을 것이다. 요아스는 이스라엘이 시리아에 복속된 상태에 있는 것을 보았지만, 승리들을 통해 이스라엘을 일으켰고, 그 승리들은 여로보암에 의해 매우 성공적으로 이어졌다. 따라서 요나는 선지자들 가운데 가장 이른 시기의 사람이었고, 엘리사와도 가까운 시기의 사람이었다. 엘리사는 요아스 통치 때 죽었으며, 죽기 직전에 시리아가 세 번 패배할 것을 예언적으로 보여 주는 표징을 주었다(열왕기하 13:14-21).
호세아와 아모스도 여로보암 2세의 통치 기간에 예언했지만, 그의 사십일 년 통치 말기에 가까운 때였다. 요나서의 사건들은 아마도 요나의 생애 후반부에 일어났을 것이다. 그렇다면 이 책은 호세아와 아모스의 글 일부보다 훨씬 오래된 것은 아니다. 3인칭 사용은 요나 자신이 저자가 아니라는 논거가 되지 못한다. 성경 기자들은 자신을 언급할 때도 3인칭으로 말하기 때문이다(요한복음 19:26 비교). 또한 과거 시제의 사용, 곧 요나 3:3의 "니느웨는 심히 큰 성읍이었다"라는 표현도 요나서가 기록될 때 니느웨의 위대함이 이미 과거의 일이었다는 증거가 아니다. 그것은 단지 서술의 시제를 일관되게 이어가기 위해 사용된 것이다. "여호와의 말씀이 요나에게 임하였다 . . . 이에 요나가 일어났다 . . . 니느웨는 . . ." 등과 같은 방식이다(요나 1:1; 3:3). 오히려 니느웨의 위대함을 언급한 것은 이 책이 이스라엘 사람들이 얼마 뒤 잦은 앗수르 침입을 통해 필연적으로 갖게 되었을 니느웨에 대한 친밀한 지식을 가지기 전에, 이른 시기에 기록되었음을 입증한다.
일찍이 율리아누스와 포르피리오스 때부터 이교도들은 그리스도인들이 요나가 물고기에게서 구출되었다고 믿는 것을 잘 속아 넘어가는 일이라며 조롱했다. 어떤 불신자들은 이것을 페르세우스가 바다 괴물에게서 안드로메다를 구했다는 이교 신화[아폴로도로스, 도서관, 2.4.3]에서 유래한 것이라고 보았다. 또는 선원들에게 바다에 던져졌다가 돌고래 등에 실려 무사히 해변으로 옮겨졌다는 음악가 아리온의 이야기[헤로도토스, 역사, 1.24]에서, 혹은 헤시오네를 구하려 할 때 바다 괴물의 입속으로 뛰어들어 그 배 속에서 사흘을 지냈다는 헤라클레스의 이야기[디오도로스 시켈로스, 역사총서, 4.42; 호메로스, 일리아스, 20.145; 21.442]에서 유래했다고 보았다. 만일 어떤 관련이 있다면, 그 반대로 이교 신화들이 거룩한 이야기의 부패한 형태일 가능성이 크다. 제롬은 욥바 근처에 바위들이 있었고, 그것들이 안드로메다가 바다 괴물에게 노출될 때 묶였던 곳으로 지목되었다고 말한다. 이 신화는 요나 이야기가 페니키아인들을 거쳐 왜곡된 형태로 그리스에 전해졌을 가능성을 시사한다. 요나 이야기가 합리주의자들이 말하듯 비유가 아니라 역사라는 것은 우리 주께서 그것을 언급하신 데서 드러난다. 그 언급 안에서 요나의 인격적 실존, 기적적인 운명, 그리고 예언자적 직무가 명백히 확언된다. "선지자 요나의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라. 요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 배 속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라"(마태복음 12:39, 40). 주님은 그가 물고기 배 속에 있었던 일을 "표적", 곧 주님 자신의 역사 속에 있을 유사한 사건의 예표가 되는 실제 기적으로 인정하신다. 또한 선지자가 니느웨에 대한 사명을 수행했다는 사실을 전제하신다. "니느웨 사람들이 . . . 요나의 전도를 듣고 회개하였거니와 요나보다 더 큰 이가 여기 있느니라"(마태복음 12:41).
유대인인 킴히에게는 요나서가 성경 가운데 있다는 사실이 이상하게 보였다. 그 안의 유일한 예언이 이방 도시 니느웨에 관한 것이며, 다른 모든 선지자가 언급하는 이스라엘에 대해서는 언급이 없기 때문이다. 그 이유는 이스라엘에 대한 암묵적인 책망이 의도되었기 때문인 듯하다. 이방 백성은 그들에게 낯선 한 선지자가 처음 전한 설교에 기꺼이 회개했지만, 하나님의 택하신 백성임을 자랑하던 이스라엘은 자기들의 많은 민족적 선지자들이 때를 가리지 않고 경고했음에도 회개하지 않았다. 이것은 이방을 밝히는 온전한 "빛"(누가복음 2:32)이 동트기 전에 미리 비친 한 줄기 빛이었다.
요나 자신은 기묘한 역설이다. 하나님의 선지자이면서도 하나님에게서 도망친 사람, 물에 빠져 죽은 사람이면서도 살아 있는 사람, 회개의 설교자이면서도 회개를 못마땅해한 사람이다. 그러나 요나는 회개함으로 죽음의 턱에서 구원받은 사람이었기에, 비록 멸망이 정해진 니느웨라 해도 회개하면 자비로운 유예를 받을 수 있다는 희망을 전하기에 가장 적합한 사람이었다. 하나님의 오래 참으심과 긍휼은 인간의 이기심과 완고함과 뚜렷한 대조를 이룬다.
특히 니느웨가 이 교훈들을 이스라엘에게 가르치도록 선택된 것은, 그곳이 당시 세계 제국의 수도였고 이제 막 이스라엘이 그 세력을 체감하기 시작했기 때문이다. 우리 주님은(마태복음 12:41) 니느웨의 회개를 자기 시대 유대인들의 완고함을 책망하는 것으로 삼으셨다. 이는 요나가 같은 예로 이스라엘에게 질투를 일으킨 것과 같다(신명기 32:21). 요나가 니느웨로 보냄받은 일은 이방 도시도 이스라엘만큼이나 선지자의 수고를 위한 정당한 밭이며, 더 성공적인 결과를 낼 수 있음을 암시했다(아모스 9:7 비교).
이 책은 둘째 장의 감사 기도(요나 2:1-9)를 제외하고는 전체가 산문 서사이다.
원문에 있는 칼데아식 표현들은 위작이나 후대 저작임을 입증하지 않는다. 그것들은 북쪽 변경의 스불론에 살던 사람의 언어에서 자연스러운 것이었으니, 그곳에서는 아람어적 특징들이 쉽게 생겨났을 것이다. 게다가 니느웨에 대한 그의 메시지는 앗수르어에 대한 지식을 함축한다. 요나는 앗수르 침입에 노출된 이스라엘의 한 지역에 살았으므로, 엘리야와 엘리사가 시리아와 맺었던 관계와 같은 관계에 앗수르와 놓여 있었을 것이다. 언어의 순수성은 이 책의 고대성과, 그것이 요나 자신의 글일 가능성을 시사한다. 실제로 요나 외에는 자기 자신만 알 수 있었던 그런 독특한 세부 사항들을 기록하거나 받아쓰게 할 수 없었을 것이다.
요나의 무덤을 모술 맞은편에 두고 그것을 "네비 유누스", 곧 "선지자 요나"라고 부르는 전승은 아마도 그곳에 그에게 봉헌된 그리스도교 교회나 수도원이 있었던 데서 기원했을 것이다[레이어드]. 제롬 시대의 더 오래된 전승은 그 무덤을 요나의 고향 마을 가드헤벨에 두었다.