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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.

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요나 3장 1 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Jon 3:1-10.

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요나 3:1-10.

요나가 니느웨에 두 번째로 사명을 받음: 니느웨 사람들이 그들의 악한 길에서 회개함: 그러므로 하나님께서 경고하신 재앙을 돌이키심.

요나 3장 2 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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2. 외치라 . . . 외칠 것을--문자적으로는 "선포를 선포하라"는 뜻이다. 이전 경우에는 그가 니느웨로 보냄 받은 사명의 구체적인 목적이 선언되었으나, 여기서는 그것이 정해져 있지 않다. 이는 그가 무조건적인 순종의 영으로, 하나님께서 무엇이든 기뻐하시는 대로 말하도록 얼마나 자유롭게 자신을 내어 맡기는지를 보여 주기 위한 것이다.

요나 3장 3 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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3. 일어나 갔다--처음에는 아버지의 명령, 곧 "내 포도원에 가서 일하라"는 말에 불순종했으나 뒤에 "뉘우치고 갔던" 아들과 같다

(마태복음 21:28, 29).

따라서 요나는 니느웨에 심판을 선포하면서도 회개할 때 긍휼의 소망이 있음을 전하기에 가장 적합한 도구였다. 그 자신이 이 둘을 살아 있는 예로 보여 주었기 때문이다. 곧 물고기 속에 장사된 일에서는 심판을, 구원받은 일에서는 회개에 따른 긍휼을 보여 주었다. 순종한다고 고백하면서도 순종하지 않았고, 그래서 바로 그 니느웨로 유배될 운명에 놓인 이스라엘은 "주여 가겠나이다" 하고도 가지 않은 아들에 해당한다.

누가복음 11:30

에서는 요나가 그리스도 당시 사람들에게만 표적이 된 것이 아니라 "니느웨 사람들에게도" 표적이 되었다고 말한다. 뒤의 경우에

(마태복음 16:1-4)

바리새인들과 사두개인들이 예수를 시험하여 하늘로부터 오는 표적을 구하자, 주께서는 "요나 선지자의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라"고 대답하셨다,

마태복음 12:39.

그러므로 그 표적에는 두 가지 면이 있었다. 니느웨 사람들에게 직접 관련되는 면과, 그리스도 당시 유대인들에게 간접적으로 관련되는 면이다. 니느웨 사람들에게 그는 단지 선지자만이 아니라, 죽음을 맛보았으나 썩음을 보지 않고 이제 그들 가운데 하나님을 증언하러 돌아온 사람으로서, 그 자신이 땅 위의 기이한 표적이었다. 니느웨 사람들이 트집 잡는 마음에 빠져 있었다면 결코 묻지도 않았을 것이고, 그래서 요나의 놀라운 사연도 알지 못했을 것이다. 그러나 하나님의 두려운 메시지 앞에서 낮아졌으므로, 그들은 요나 자신에게서, 그들이 받을 멸망의 바로 그 메시지를 전에 자기 품속에 숨긴 일이 그를 산 자들 가운데서 버림받은 자처럼 장사되게 했다는 사실을 배웠다. 이처럼 그는 한편으로는 진노의 "표적"이었고, 다른 한편으로는 긍휼의 표적이었다. 죄 있는 요나가 죽음의 아가리에서 구원받은 일은 죄 있는 니느웨에 한 줄기 소망을 준다. 이처럼 악에서 선을 이끌어 내시는 하나님은 요나의 타락과 징벌과 회복을 통하여 그를 하나의 표적, 곧 몸으로 나타난 교훈 혹은 살아 있는 상징으로 삼으셨고, 그 표적을 통해 니느웨 사람들이 듣고 회개하도록 일깨우셨다. 만일 요나가 산 채로 장사되고 부활하는 일을 겪기 전에 첫 사명을 받고 곧장 갔다면, 그들이 그렇게 반응했을 가능성은 크지 않았을 것이다. 선이 오게 하려고 악을 행하는 것은 사탄에게서만 나올 수 있는 방책이다. 그러나 이미 저질러진 악에서 어둠의 나라를 대적할 도구를 뽑아내는 것은 하나님의 은혜와 지혜가 승리 가운데 나타난 것이다. 그리스도 당시 바리새인들은 주께서 보여 주신 많은 표적들로도 만족하지 않고 여전히 하늘로부터 오는 표적을 요구했다. 주께서는 그 반대편에서 온 표적, 곧 "음부의 뱃속"(보이지 않는 영역)에서 나온 요나를 그들에게 주셨다. 그들은 하늘 구름 가운데 영광스럽게 오실 메시아를 기대했다. 그러나 메시아는 오히려 요나와 비슷하되 더 깊은 낮아짐을 통과해야 하며, "땅의 중심"에 누워 있어야 한다. 요나와 그의 원형이신 그리스도는 둘 다 듣는 이들 가운데 낮고 의지할 곳 없는 모습으로 나타났고, 둘 다 죄에 대한 하나님의 진노 때문에 죽음의 희생자가 되었으며, 둘 다 회개를 전파했다. 회개는 그 모든 효력을 그리스도의 죽음에서 얻는다. 요나의 메시지가 니느웨 사람들에게 무게를 갖게 된 것이 그의 장사됨 때문이었던 것과 같다. 유대인들은 그리스도의 죽음에 걸려 넘어졌으나, 바로 그 사실이 그들을 그분께 이끌었어야 했다. 요나의 장사됨이 니느웨 사람들을 그의 메시지로 이끌었던 것처럼 말이다. 요나의 회복이 니느웨에 하나님께서 진정하실 수 있다는 소망을 주었듯이, 그리스도의 부활은 하나님께서 그리스도의 죽음으로 말미암아 사람과 완전히 화목하게 되셨음을 우리에게 보증한다. 그러나 요나의 장사됨은 다만 도덕적 설득의 효과를 가졌을 뿐이고, 그리스도의 죽음은 하나님과 사람 사이의 화목을 이루는 효력 있는 도구이다 [페어베언].

니느웨는 심히 큰 성읍이었다--문자적으로는 "하나님께 큰", 곧 하나님 앞에서 큰 성읍이라는 뜻이다. 히브리인의 생각에서 모든 위대함은 하나님과 관련되어 있었다. 그래서 이러한 관용구가 생겨났다. 비교하라. "큰 산들", 난외주, "하나님의 산들",

시편 36:6;

"좋은 백향목들", 난외주, "하나님의 백향목들",

시편 80:10;

"여호와 앞에서 용감한 사냥꾼",

창세기 10:9.

사흘 길--곧 하루 길을 약 이십 마일로 잡으면 약 육십 마일이다. 요나의 진술은 이교 저술가들에 의해 확증되는데, 그들은 니느웨의 둘레가 사백팔십 스타디온이었다고 묘사한다 [디오도루스 시쿨루스, 2.3]. 헤로도토스는 하루 길을 백오십 스타디온으로 정한다. 그러므로 사흘 길은 디오도루스의 추산보다 그리 적지 않다. 건물 유적으로 덮인 중앙 앗수르의 평행사변형 지역에는 북동쪽의 코르사바드, 북서쪽 티그리스 강 근처의 코윤직과 네비 유누스, 남서쪽 티그리스 강과 자브 강 사이의 님루드, 남동쪽 자브 강에서 안쪽으로 떨어진 카람레스가 있다. 코윤직에서 님루드까지는 약 십팔 마일이고, 코르사바드에서 카람레스까지도 같다. 코윤직에서 코르사바드까지는 십삼 또는 십사 마일이고, 님루드에서 카람레스까지는 십사 마일이다. 따라서 길이가 너비보다 컸다. 비교하라.

요나 3:4,

"하룻길"이라는 말은 이교 저술가들과 현대 측량에 의해 확증된다. 성벽은 높이가 백 피트였고, 전차 세 대가 나란히 달릴 만큼 넓었으며, 게다가 높은 망대가 천오백 개 있었다. 그 사이의 공간, 곧 큰 공원과 경작지와 집들을 포함한 전체가 니느웨의 완전한 범위였다. 가장 오래된 궁전들은 님루드에 있는데, 아마도 그곳이 원래의 터였을 것이다. 레이어드는 나중에 니느웨라는 이름이 원래 님루드보다 코윤직에 속했다고 생각했다. 요나는

(요나 4:11)

아이들의 수가 십이만 명이라고 말하는데, 이는 전체 인구가 약 백만 명이었음을 뜻한다. 현존하는 유적들은 니느웨가 제2왕조의 왕들, 곧 성경에 언급된 왕들 아래에서 가장 큰 규모에 이르렀음을 보여 준다. 요나가 그곳을 방문한 때도 바로 그때였고, 그 웅장함에 관한 소문이 서쪽으로 전해졌다 [레이어드].

요나 3장 4 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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4. 하룻길--멈추지 않고 곧장 앞으로 나아갔다는 뜻은 아니다. 그 성읍의 길이는 겨우 십팔 마일 정도였기 때문이다. 오히려 그는 가는 동안 때때로 멈추어 자기 주위에 모여드는 무리에게 메시지를 선포했다.

사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라--출발할 때 막연하게 주어졌던 사명은, 그가 도착하자 이제 전보다 더 엄중한 확정된 형태를 띤다. 이제 그것은 더 이상 니느웨의 죄를 향한 외침이 아니라, 사십 일 뒤 그 성읍이 멸망하리라는 선포이다. 이 숫자는 성경에서 자주 낮아짐과 관련된다. 모세와 엘리야와 그리스도께서 금식하신 기간이 사십 일이었다. 그리스도의 사역, 곧 요나의 사역의 원형이 시작된 때부터 예루살렘이 멸망하기까지 사십 년이 지났다. 정죄의 말씀이 더 분명한 형태를 띠었다는 것은 니느웨가 이제 거의 그 죄악의 분량을 채웠음을 암시한다. 니느웨 사람들이 요나의 사연을 애타게 물으며 그에게서 듣게 되었을 그 형식의 변화는, 그들의 운명이 더욱 가까워지고 확실해졌음을 암시했으므로 그들을 더욱 두렵게 했을 것이다. 동시에 그것은 그들에게 경고하기를 지체했던 요나의 이전 죄를 책망했을 것이다. 갑자기 그들 가운데 나타난 낯선 사람이 선포한 단 하나의 메시지가 지닌 고독함 자체가 그들에게 더욱 큰 경외심을 심어 주었을 것이다. 그들이 요나에게서 알게 된 것은, 그가 그들에게 재앙을 가볍게 예언한 것이 아니라 도리어 덜 엄중한 정죄의 선포조차 피하려 했고, 그 때문에 깊은 바다에 던져졌다가 오직 기적으로만 구원받았다는 사실이었다. 그래서 그들은 자기들의 위험이 얼마나 임박했는지 느꼈다. 지금 그들을 위협하는 선지자의 운명이 자기들의 운명과 그토록 긴밀히 얽혀 있었기 때문이다. 노아 시대에는 사람들에게 백이십 년의 경고가 주어졌으나, 그들은 홍수가 와서 이미 너무 늦기까지 회개하지 않았다. 그러나 니느웨의 경우 하나님은 이중의 긍휼을 허락하셨다. 첫째, 그 백성이 위협을 받은 즉시 회개하게 하신 것, 둘째, 그들의 회개 뒤에 곧바로 용서가 따르게 하신 것이다.

요나 3장 5 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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5. 하나님을 믿고--하나님께로부터 온 요나의 메시지를 신뢰했다는 뜻이다. 이로써 그들은 여호와를 참 하나님으로 인정했다.

금식 . . . 굵은 베옷--동방에서는 내면의 감정을 상징적으로 표현하기 위해 외적 행동이 자주 사용된다. 그래서 금식하고 굵은 베옷을 입는 일은 낮아짐의 관습적 표현이었다. 니느웨의 경우와 병행되는 아합의 경우를 비교하라. 둘 다 회개함으로 유예를 받았다

(열왕기상 21:27; 20:31, 32; 요엘 1:13).

높은 자로부터 낮은 자까지--그 회개는 일부에 그친 것이 아니라 모든 계층에 두루 퍼졌다.

요나 3장 6 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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6. 재 가운데--가장 깊은 낮아짐의 표상이다

(욥기 2:8; 에스겔 27:30).

요나 3장 7 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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7. 짐승도 . . . 아무것도 맛보지 말라--말 못 하는 피조물도 사람의 죄가 가져온 악한 결과를 함께 받는다

(요나 4:11; 로마서 8:20, 22);

그래서 여기서도 동방의 관습에 따라 그것들이 사람이 보이는 외적 낮아짐의 표시를 함께 하게 되었다. "페르시아 장군 마시스티아스가 죽임을 당했을 때, 페르시아 사람들은 자신들뿐 아니라 말들과 노새들의 털도 깎았다" [뉴컴, 플루타르코스에서 인용; 또한 헤로도토스, 9.24].

요나 3장 8 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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8. 부르짖고 . . . 돌이킬지니라--개혁 없는 기도는 하나님을 조롱하는 것이다

(시편 66:18; 이사야 58:6).

반면에 참된 개혁에 앞서 기도가 있어야 한다. 하나님께서 먼저 우리를 돌이키시지 않으면 우리가 우리의 악한 길에서 하나님께로 돌이킬 수 없기 때문이다

(예레미야 31:18, 19).