성경 주석서

이 책은 여호수아의 생애가 아니라, 그의 통치와 행정의 역사로 시작한다. 그의 생애에서 주목할 만한 많은 사건들은 이미 모세오경에서 앞서 다루었다. 이 장에서, I. 하나님은 모세를 대신하여 그를 통치자로 세우시고, 충분한 위임과 온전한 지시와 큰 격려를 주신다, 수 1:1-9. II. 그는 그 통치를 받아들이고 곧바로 그 일에 착수하여, 백성 전체의 관리들에게 명령을 내리고, 수 1:10,11, 특히 두 지파 반에게 명령한다, 수 1:12-15. III. 백성은 이에 동의하고 그에게 충성의 맹세를 한다, 수 1:16-18. 이처럼 하나님과 함께 시작된 통치는 군주에게 영예롭고 백성에게 위안이 될 수밖에 없었다. 모세의 마지막 말은 여전히 참됨이 입증된다. "이스라엘이여, 너는 행복한 사람이로다! 너와 같은 백성이 누구냐?" 신 33:29.

여호수아 서론

1. 이 책은 성경의 여러 역사서들과 마찬가지로 그 내용에서 이름을 얻었다. 이 책은 모세의 죽음에서 선택된 백성의 역사를 이어 받아, 그의 후계자의 지도와 통치 아래 이루어진 일을 체계적이고 질서 있는 서술로 계속한다. 이 책은 거의 전적으로, 모세의 손을 통해 하나님께서 여호수아에게 맡기신 사명을 그가 수행한 행적을 기록하며(신명기 31:7-8 비교), 여호수아의 죽음과 장사로 끝난다.

그 내용은 거의 같은 길이의 두 부분으로 나뉜다. 앞의 열두 장은 그 땅의 정복을 서술하고, 뒤의 열두 장은 그 뒤의 땅 분배와 함께 여호수아의 마지막 행적과 말을 기록한다.

이 가운데 앞부분에 서술된 여호수아의 승리들은 반복적이고 경이로운 하나님의 개입을 동반했다. 이 기적적 요소 때문에 어떤 주석가들은 이 책 전체를 역사적 사실이 아닌 것으로 다루었다. 그러나 여호수아기의 기적들이 홀로 서 있는 것이 아님을 잊어서는 안 된다. 그것들은 말하자면 모세 시대에 이스라엘을 위해 있었던 하나님의 개입에서 자연스럽게 이어져 나온 것이며, 애굽에서 시작되어 출애굽기와 그 뒤의 책들에 서술된 특별한 섭리들의 연속이 마무리되는 장면일 뿐이다. 또한 그 기적들은 유대 교회와 민족의 장래 역사와 발전, 나아가 만물의 끝까지 그리스도 교회 안에서 드러났거나 드러날 하나님의 뜻의 더 넓고 먼 결과들과도 긴밀히 연결되어 있다. 그러므로 여호수아의 가나안 정복은 처음 보기에 역사적 사실로서의 규모만이 암시하는 것보다 훨씬 더 크고 장대한 의미를 지닌다.

그것은 단순히 아라비아 사막에서 온 유목민 지파가 영국의 평균적인 세 주 정도 크기의 작은 지역을 침입한 사건으로 보아서는 안 된다. 그것은 또한 하나님께서 오래전에 계시하신 목적을 이루신 일이었고, 사람들 가운데 하나님의 율법과 뜻과 말씀을 보존하시기 위해 하나님께서 정하신 계획의 필수 요소였으며, 여러 중요한 세부 사항에서 장차 인류 전체를 향해 행하실 하나님의 일을 미리 보여 주도록 의도된 것이었다. 하나님의 특별한 도움이 없었다면 이스라엘 사람들은 결코 그 정복을 이루지 못했을 것이다. 그들은 수적으로 가나안 사람들보다 거의 우월하지 않았고, 병거와 말도 없었으며, 전쟁을 위한 더 정교한 장비도 없었고, 무엇보다 가나안에 많았던 성읍들을 함락시키는 데 필요한 수단도 갖추지 못했기 때문이다(민수기 13:28; 신명기 1:28; 9:1 비교). 그러나 하나님께서는 그들의 조상들에게 이 땅을 주시겠다고 약속하셨다. 그러므로 이 약속을 실행하는 데 필요한 것은 무엇이든 그분의 신실하심에 속한 일이었다. 따라서 여호수아기는 하나님께서 모세를 통해 이스라엘과 맺으신 언약을 철저히 성취하셨음을 선언한다는 점에서 모세오경의 필수적인 후속편이며, 그분의 깨뜨릴 수 없는 신실하심을 보여 준다.

그러나 여호수아기의 신정적·신학적 특징이 그 자체로도 중요하고, 또한 말하자면 그 서술의 기적적 요소를 변호한다는 점에서도 중요하지만, 동시에 이 책이 제시하는 일반적이고 역사적인 사실의 내적 증거를 놓쳐서는 안 된다.

여호수아의 가나안 침입은 분명히 세심하고 능숙하게 수행된 작전이었다. 남쪽에서 가나안을 향해 진군하는 군대는 산맥이 겹겹이 길을 가로막고 있는 것을 만나게 되었을 것이다. 모세와 여호수아 시대에는 그 산지마다 성읍과 요새가 빽빽했다. 그런 군대의 진격은 느릴 수밖에 없었고, 걸음마다 점점 더 많은 적들에게서 더 조직적인 저항을 받았을 것이다. 이스라엘이 가데스에서의 반역에 대해 40년 동안 속죄의 시간을 보낸 뒤, 하나님의 명령에 따라 오랫동안 미루어진 가나안 사업을 다시 시작하게 되었을 때, 그 군대는 그 땅의 남동쪽 모퉁이 전체를 돌아 사해 위쪽의 비교적 방어가 약한 동쪽 측면으로 인도되었다. 이렇게 해서 훗날 유다 영토가 된 “남방”과 “산지”의 모든 강력한 군사 요충지와 견고한 성읍들은 배후를 찔리게 되었고 비교적 쓸모없게 되었다.

또한 이때 남부 가나안 사람들이 특히 투트모세 3세의 침입으로 크게 약해졌을 가능성도 있다. 그는 그보다 얼마 전 가사를 점령한 것으로 보이며, 의심할 바 없이 그 인접 지역 전체를 휩쓸었을 것이다(여호수아 13:3 주석 참조). 이렇게 신중하게 세워진 계획을 실행하기 위해 여호수아가 취한 조치들도 그 못지않게 능숙했다. 적들이 그의 진격에 거의 넘을 수 없는 장애물이라고 여겼을 시기에, 하나님의 특별한 도움으로 요단을 건넌 일(여호수아 3:15 주석 참조), 그 땅 안의 발판으로 길갈을 장악한 일, 여리고를 점령하고 파괴한 일, 아이가 함락된 일, 이 사건들은 그가 이스라엘의 병력을 쐐기처럼 그 땅의 한가운데, 거의 서쪽 바다에 이르기까지, 곧 남쪽 유다의 요새 지대와 북쪽 에브라임 산악 지대 사이의 가장 취약한 부분으로 밀어 넣을 수 있게 했다. 여호수아의 왼쪽에 있던 아모리 사람들은 그의 오른쪽에 있던 헷 사람들과 그의 온 군대에 의해 갈라졌고, 기브온 앞에서 압도되었다. 북쪽의 더 많은 무리가 소집되기 전에 남쪽 전체가 적어도 일시적으로 굴복되었다. 그 뒤 북쪽 사람들도 남쪽 형제들의 운명을 나누었다. 여호수아는 메롬 호숫가에서 그들의 큰 군대를 산산조각 냈다.

여호수아의 이 전쟁들에서는, 그 서술이 주장하는 직접적이고 신적인 지시와 도움의 임재 못지않게 전략적 기술의 흔적도 뚜렷하게 보지 않을 수 없다.

2. 여호수아의 성품에서 두드러진 특징은 용기, 곧 전사의 용기이다. 이 용기는 이미 출애굽 때에도 두드러졌을 것이다(출애굽기 17:9). 그 뒤 여호수아는 모세를 항상 곁에서 섬기는 사람으로 나타난다(출애굽기 24:13; 32:1; 33:11). 그는 의심할 바 없이 시내산과 성소의 경내에서, 훗날 그의 생애를 특징지은 흔들림 없는 봉사의 신실함과 하나님에 대한 확고한 신뢰를 얻었다. 그는 가나안 침입이 시작되기 전에 그 땅을 정탐하도록 모세가 보낸 열두 “지도자” 가운데 한 사람으로 자연스럽게 선택되었다(민수기 13:2). 그와 갈렙이 가져온 담대하고 진실한 보고(민수기 14:7-9)는 성난 백성 앞에서 보인 그의 두려움 없는 태도만큼이나 그의 성품을 잘 드러냈다(민수기 14:10). 이러한 자질들은 그가 여호와의 백성 위에 세워져 그들 앞에서 원수들을 무너뜨리고 약속된 기업을 차지하게 할 합당한 지휘관임을 보여 주었다. 따라서 그는 하나님의 명시적 명령에 따라 모세가 죽기 전에 그 직분과 임무에 엄숙히 임명되었다(민수기 27:16-23; 신명기 31:23).

여호수아는 예언자는 아니었지만(집회서 46:1; 민수기 27:21 비교), 하나님께 영감을 받은 지도자였다. 그의 생애의 크고 독특한 일이 완수된 뒤에는 더 이상 이전처럼 이스라엘의 머리에서 독점적인 위치를 차지하지 않았다. 백성을 그들의 거처에 정착시키고 모세의 율법에 정해진 노선 위에 신정 체제를 세우는 일을 정리할 때, 그는 대제사장 엘르아살과 지파들의 우두머리들과 함께 행동했다(여호수아 14:1; 17:4; 21:1 비교). 이것은 자연스러운 일이었다. 군대는 할 일을 다했고 흩어졌거나, 각자의 기업으로 흩어질 준비가 되어 있었다. 따라서 그들의 장군이 지닌 군사적 권위는 끝난 셈이었다. 그의 말년은 아마 딤낫세라에서 은거하며 보냈을 것이다. 그리고 극도로 늙은 나이에 그곳에서 나와 세겜의 큰 모임에서 방백들과 백성을 만났던 것으로 보인다(여호수아 23-24장). 그는 강력한 한 세대의 거의 마지막 생존자로서, 그리고 이스라엘 최대 승리들의 영웅으로서, 자기 권위를 마지막으로 다시 사용하여 백성이 마땅히 하나님께 충성해야 할 의무에 더 굳게, 더 밀접하게 매이게 했다.

여호수아의 성품에서 중심 특징이었던 용기는 매우 분명하고 직접적으로 믿음 위에 세워져 있었다(여호수아 1:5-6). 여호수아는 하나님의 부르심에 주저 없이 끝까지 순종했지만, 그것은 그 부르심과 함께 주어진 약속을 전적으로 신뢰했기 때문이다. 그러므로 그의 군인다운 자질과 함께, 같은 사람 안에서 좀처럼 함께 발견되지 않는 다른 자질들도 있었다. 그는 행정관으로서의 정의와 인간으로서의 온유함을 결합했고(여호수아 7:19), 통치자로서의 기개와 교만하고 요구가 많은 사람들을 대할 때의 절제와 분별을 함께 지녔으며(여호수아 17:14), 승리의 열매를 배분할 때 근면과 공정함을 보이면서도 자신에 대해서는 완전한 무사함을 나타냈다(여호수아 19:49-51). 아마도 무엇보다 두드러진 것은 그의 겸손이었다. 처음부터 끝까지 그의 용맹과 승리는 하나님께서 주신 것으로 돌려진다. 그의 마지막 연설들에는 자신의 생애 업적 가운데 자기 개인의 공로에 관한 말이 거의 한마디도 없다.

3. 이 책에 제시된 연대 자료는 적다.

가. 여호수아 4:19와 5:6을 비교할 때, 출애굽의 연대를 기원전 1490년으로 잡는다면 가나안 침입의 연대는 기원전 1450년이 된다.

나. 여호수아가 가나안 사람들과 벌인 전쟁의 기간은 여호수아 11:18에서 “오랫동안”이라는 느슨한 표현으로 언급된다. 갈렙의 말(여호수아 14:7, 14:10; 민수기 13:17 비교), 곧 그가 홍해를 지날 때 38세였고 요단을 지날 때 78세였다는 사실은 여호수아의 전쟁 기간을 대략 7년으로 잡도록 도와준다.

다. 여호수아의 통치 기간, 따라서 이 책의 기록이 포괄하는 연수는 훨씬 더 불확실하다. 그는 110세에 죽었다(여호수아 24:29). 만일 그가 갈렙과 거의 같은 나이였다고 본다면(출애굽기 33:11 비교), 가나안에 들어갈 때 약 78세였고, 모세의 죽음 뒤 이스라엘의 머리로 있던 기간은 모두 합쳐 거의 32년이었으며, 딤낫세라로 물러난 뒤 약 25년을 더 살았을 것이다(여호수아 23:1 비교). 그러나 요세푸스는 모세의 죽음 뒤 여호수아의 통치가 25년 지속되었고, 그 이전에 그가 40년 동안 모세와 함께 있었다고 말한다. 이렇게 되면 출애굽 때 여호수아의 나이는 45세가 된다. 전체적으로 보아 지금 얻을 수 있는 것보다 더 정확한 결론은 없어 보인다. 곧 여호수아는 모세의 죽음 뒤 25년에서 30년 동안 이스라엘을 다스렸고, 그의 이름을 지닌 이 책에 기록된 사건들도 대략 그와 비슷한 기간에 속한다는 것이다.

4. 저자를 확실히 지명할 수 있게 해 주는 충분한 증거는 없다. 그가 “여호수아보다 오래 산 장로들”(여호수아 24:31) 가운데 한 사람이었을 가능성은 크다. 이 책은 기록된 사건들과 같은 시대에 살았고, 실제로 그 사건들의 목격자였던 사람이 쓴 것으로 보이기 때문이다. 이 책의 앞부분, 곧 역사 서술 부분에 나타나는 서술 정신과, 곳곳에서 보이는 생생하면서도 자연스러운 세부 묘사는 자신이 묘사하는 일을 본 사람을 드러낸다. 그리고 책의 뒷부분에 풍부하게 나타나는 지형 정보는 그 성격과 제시 방식에서, 기록된 문서들, 그것도 동시대 문서로 보이는 것들을 사용했음을 강하게 시사한다. 이 정보 가운데 어떤 부분은 세밀하고 정확하지만(예를 들어 여호수아 15장), 다른 진술들은 훨씬 덜 분명하고 불완전하다. 이러한 불완전성 가운데 일부는 본문의 혼란이나 빠져나간 절들 때문일 것이다. 그러나 다른 것들은 주로 저자 자신의 지식이 불완전했다는 사실에서 비롯된다. 팔레스타인에 관한 저자의 매우 귀중한 묘사에서 보이는 이러한 변칙들은 종종 불편을 주지만, 바로 그 점에서 그의 정보가 이른 시기의 것임을 보여 주는 듯하다. 그의 문서들은 이스라엘이 아직 자기 기업의 땅에서 나그네였고, 그 일부 지역에서는 여전히 외부 침입자였던 때에 기록되었다.

사건들과 동시대에 살았던 저자의 손길은 여러 표현에서도 나타난다. 예를 들어 여호수아 5:6-7, 6:25, 10:2에는 침입 당시 가나안의 상황에서 그 표현을 분명히 빌려온 설명이 있다. 또 이스라엘 사람들이 그 성읍들을 차지한 뒤에는 쓰이지 않게 된 고대 가나안식 성읍 이름들이 기록되어 있다(여호수아 14:15; 15:9, 15:15, 15:49, 15:60).

이 책은 적어도 현재의 형태로는 여호수아 자신에게 돌릴 수 없다. 그의 죽음과 엘르아살의 죽음에 관한 기록, 그리고 책 끝의 몇 보충 절들은, 모세의 작업에 유사한 추가가 붙은 것처럼, 여호수아의 역사 작업에 결론으로 다른 손이 덧붙였을 수 있다. 그러나 책 곳곳에는 여호수아의 죽음 이후라는 연대를 분명히 가리키는 여러 역사적 언급들이 있다(여호수아 15:13-20과 사사기 1:1-15, 여호수아 15:63과 사사기 1:8, 여호수아 15:13-19와 사사기 18장 비교).

이러한 이유들 때문에, 여호수아 자신이 이 책의 유일한 저자라고 보는 랍비들과 많은 현대 학자들의 견해는 포기되어야 할 것으로 보인다. 내적·외적 증거는 이 책이 부분적으로는 개인적 관찰과 조사에서, 부분적으로는 이미 존재하던 신뢰할 만한 문서들에서 구성되었고, 여호수아의 죽음 뒤 몇 년 안에 작성되었으며, 아마도 그 자료 가운데 일부는 여호수아 자신이 제공한 것임을 가능성 있게 만든다.

5. 여호수아기는 그 자체로 완결된 작품이며, 유기적 통일성과 고유한 특징을 지닌다. 이는 다음 점에서 드러난다.

(1) 저자의 목적이 분명하고, 그 목적을 철저히 수행한다는 점에서 그렇다. 그는 가나안 정복을 서술하고, 그 정복을 하나님께서 자기 언약에 신실하셨다는 증거로 제시하려 한다. 그러나 저자는 여호수아의 업적에만 자신을 제한하지 않는다. 여호수아의 생애와 지도력에 속한 이야기의 본체에 여호수아 13장과 15장 같은 부가 내용을 더한 것은, 저자의 분명하고 특별한 목적을 고려해야만 설명될 수 있다.

(2) 책 전체에 나타나는 연결성과 방법의 흔적에서 그렇다. 여호수아 1-12장의 전쟁을 기록하는 첫 부분이, 정복된 땅의 분배를 설명하는 여호수아 13-24장의 둘째 부분으로 자연스럽게 이어질 뿐 아니라, 각 부분의 내용도 각각 적절하고 연대적인 순서로 제시되어 있으며, 각 사건은 앞선 사건에서 이어져 나온다.

(3) 문체와 표현에서 그렇다. 이 책을 모세오경과 비교하든, 다른 후대 역사서들과 비교하든, 그 문체와 표현에는 독특한 특징들이 나타난다. 역사 장들과 지형 장들 사이에 보이는 문체와 어휘와 처리 방식의 차이는, 주제의 성격이 다르고 저자가 과업의 뒷부분 상당 부분에서 이미 존재하던 문서들을 사용했다는 자명한 사실을 고려하면 당연히 예상할 수 있는 정도이다.

이 책 안에 존재한다고 주장되는 어떤 불일치들은 그 통일성과 독립성을 심각하게 해치지 않는다. 예를 들어 아이 점령 기사(여호수아 8장)의 어려움은 오직 숫자들에서 비롯되며, 이는 최종 편집자가 조화시키지 않은 두세 가지 서로 다른 사건 전승이 서술 안에 들어 있기 때문이라기보다, 숫자의 오류 때문일 가능성이 훨씬 크다(여호수아 8:3 주석 참조). 숫자 오류는 결코 드문 일이 아니다.

여호수아가 그 땅을 완전히 정복했고 가나안 사람들이 철저히 진멸되었다고 말하는 몇몇 본문들(여호수아 11:16-17, 11:23; 12:7-8 등)과, 아직 원주민들이 소유하고 있는 “매우 많은 땅”을 언급하는 다른 본문들(여호수아 13:1; 17:14 이하; 23:5 등) 사이에 존재한다고 여겨지는 모순은 부분적으로는 저자가 자기 주제를 바라보는 신정적 관점으로 설명되어야 한다. 이 관점은 정복이 “하나님 편에서 보아” 완성되었고, 이스라엘 사람들이 약속을 온전히 실현할 수 있도록 필요한 모든 일이 이루어졌을 때 정복을 완성된 것으로 보게 한다(여호수아 21:43-45 비교). 또한 처음 공격 때 여호수아가 분명히 휩쓴 영토 가운데 일부가 뒤에 가나안 사람들에게 회복되었고, 훨씬 뒤에야 다시 최종적으로 빼앗긴 경우가 있었다는 사실로도 설명된다. 여호수아의 초기 전쟁들이 갑작스러운 습격의 성격을 지녔고, 한때는 압도했지만 그 땅을 효과적으로 굴복시키지는 못했다는 견해에는 아마 상당한 진실이 있을 것이다.

따라서 여호수아기는 여러 종류의 기존 자료에 근거하고 때로 그것들을 포함하고 있지만, 한 원래 저자의 손에서 하나의 전체로 산출된 별개의 완결된 작품으로 보인다. 모세오경과의 관계는, 한 선임자가 첫 번째 크고 중요한 부분을 완성한 주제를 이어 받는 별도 저자의 독립 논고와 같다. 모세오경은 주로 역사서로 보아서는 안 된다. 그것은 신정 국가의 법전이며, 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약의 기원과 의미를 설명하는 역사적 자료만을 포함한다. 여호수아기는 그 언약의 현세적 약속들이 어떻게 성취되었는지를 기록하고, 가나안 정착을 통해 하나님의 특별한 감독 아래 민족의 장래 발전을 위한 기초가 어떻게 놓였는지를 설명한다. 이렇게 볼 때 이 책은 사사기와 사무엘서가 모세오경의 부록이 아닌 것과 마찬가지로 모세오경의 부록이 아니다.

물론 이 문서들 전체에는 긴밀한 연결이 있으며, 그 연결은 각 책의 시작에 사용된 접속사로 명시적으로 표시되어 있다(사사기 1:1 주석 참조). 이는 여러 저자들이 한 분 같은 성령의 감동을 받아 기록했고, 이어지는 시대들 속에서 그들의 한 목적이 하나님께서 자기 민족을 어떻게 다루셨는지를 기록하는 데 있었기 때문이다. 그래서 그들은 이스라엘의 신적 소명을 선언하거나 설명하는 것, 하나님께서 자기 세계 안에서 그 백성이 맡을 기능을 위해 그들을 교육하신 방법, 이스라엘의 굴곡진 역사를 통해 온 인류의 구원과 관련된 장래 결과들을 위해 이루어진 준비들을 선택해 기록했다. 우리는 때로 세속 역사에서 큰 중요성을 지니는 긴 기간과 사건들이 간략히 언급되는 반면, 다른 사건들, 종종 전기적 성격의 사건들은 신정적 의미 때문에 세심하게 자세히 다루어지는 것을 본다. 그러므로 이 책과 그 뒤의 사사기, 사무엘서, 열왕기에 유대 교회가 정경으로 전해 준 “전기 예언서”라는 이름은 적절하다. 그것들은 영감을 받은 사람들이 기록했고, 그 주제를 예언자적 관점에서 다룬다.

여호수아기는 신약에서 여러 차례 인용되거나 언급된다. 사도행전 7:45; 히브리서 3:5; 4:8; 11:30-31; 야고보서 2:25를 비교하라.

6. 가나안 땅은 하나님께서 이스라엘 사람들에게 값없이 주신 선물이었다. 그들은 하나님께서 그렇게 하라고 명하셨기 때문에 그 땅을 차지했다. 또한 하나님께서는 그들에게 가나안 민족들을 긍휼 없이 진멸하라고 명하셨다.

그러면 모든 완화 설명을 배제하고도 이 질문은 온전한 힘으로 남는다. 가나안 사람들에게 내려진 이 무자비한 처우가 하나님의 속성, 특히 신약에서 우리에게 드러난 그 속성과 일치하는가?

가나안 사람들의 멸망은 성경에서 언제나 그들의 사악함 때문에 그들에게 보내진 하나님의 심판으로 제시된다. 그들은 하나님에게서 완전히 배교했을 뿐 아니라, 가장 타락한 종류의 우상숭배 형태들에 빠져 있었다. 그들의 거짓 종교는 단순한 판단 착오로 볼 수 없다. 가장 잔혹한 잔인성과 가장 더럽히는 비정상적 범죄들이 그 의식의 일부였다. 더구나 그들은 스스로를 고칠 수 없는 자들임을 입증했다. 그들은 땅의 다른 민족들과 마찬가지로 홍수라는 일반적 경고를 받았을 뿐 아니라, 그들 한가운데서 소돔과 고모라가 무너진 특별한 경고도 받았다. 또한 여러 세대 동안 그들 가운데 살았던 아브라함과 족장들의 모범과 가르침도 있었다. 하나님께서 기적적 섭리로 이스라엘 사람들을 애굽에서 이끌어 내어 요단을 건너게 하신 뒤에도, 그리고 칼이 말하자면 그들의 목 위에 매달려 있을 때에도, 회개와 하나님에 대한 기억의 징후가 나타난 것은 한두 고립된 경우뿐이었다(여호수아 2:1; 9:24 비교). 하나님께서는 여러 세대 동안 헛되이 참으셨다(창세기 15:16 비교). 여호수아 시대에는 긍휼의 때가 지나고 심판의 때가 왔다. 하나님을 땅의 도덕적 통치자로 인정하면서도, 그분께서 그러한 민족들을 제거하시는 것이 옳거나 심지어 필요할 수 있음을 인정하지 않는 것은 불가능하다. 그러므로 하나님께서 그처럼 타락한 가나안 민족들의 근절을 허락하셨을 뿐 아니라 명하시고 이루게 하셨다고 묘사된 사실은 그분의 도덕적 속성과 모순되지 않는다. 오래전에 버틀러 박사가 『유비』 2권 3장에서 지적했듯이, 사람들은 생명이나 재산에 대해 오직 하나님의 허락에서 비롯되는 권리 외에는 아무 권리도 갖지 않는다. 그 허락이 철회되면 그들은 생명과 재산 어느 쪽에서도 더 이상 아무 권리를 갖지 않는다. 지금의 경우 하나님께서 선언하신 몰수는 정당한 것이었고, 그 집행도 따라서 의로운 것이었다.

하나님께서는 자기의 의로운 심판을 이스라엘 사람들의 손을 통해 내리기로 선택하셨고, 그들을 자기 집행자로 명시적으로 임명하셨다. 이것이 하나님을 잔인함을 승인하시는 분으로 나타낸다는 반론이 제기된다면, 대답은 분명하다. 합법적인 판결을 인간 대리자들을 통해 집행하도록 지시하는 것은 잔인함을 승인하는 것이 아니다(민수기 31:3 비교). 또한 이 일에서 하나님의 명령에 순종했다고 해서 이스라엘 사람들이 야만적이고 피에 굶주린 사람들이 되는 것도 아니었다. 여러 경우에서 이스라엘 사람들의 행동은, 하나님께서 그들에게 이런 종류의 두려운 임무를 맡기셨을 때 그들이 그것을 꺼렸고, 강요받은 만큼만 수행했음을 보여 준다.

가나안 사람들의 살육은 그들을 땅 위에서 제거하는 것 외에도 여러 중요한 목적에 이바지했다. 유대 백성을 가능한 한 고립되게 만들고 유지하는 것은 구약 경륜의 두드러지고 핵심적인 원리였다. 하나님의 백성이, 그들 역시 적지 않게 기울어졌던 가나안 사람들의 죄를 혐오하게 하는 데, 그 죄들에 대한 하나님의 보복을 집행하는 도구가 되게 하는 것보다 더 효과적인 수단은 없었을 것이다.

그들은 하나님에게서 배교하는 자들을 하나님께서 반드시 뿌리 뽑으신다는 것을 경험으로 배웠다. 또한 그들이 가나안 사람들의 죄에 빠진다면, 자신들이 마지못해 집행자가 되었던 바로 그 심판의 희생자가 될 것이라는 경고도 받았다(예를 들어 신명기 28:25 비교). 그리고 전체 사건은 하나님의 의로운 통치의 최종 결과에서 회개하지 않고 완고한 자들이 맞게 될 운명이 무엇인지를 보여 주는 예표, 의심할 바 없이 두렵지만 유익한 예표로 정리되었다.

여호수아 1:1-9은 전쟁 역사에 대한 서론 역할을 하며, 가나안 침입과 정복이 이스라엘 사람들에 의해 하나님의 직접 명령으로 시작되었고, 그분의 실패하지 않는 능력 안에서 완수되었다는 이 책 전체의 주된 사상에 분명히 주의를 기울이게 한다.

모세가 죽은 뒤, 하나님께서 여호수아에게 그 백성을 약속의 땅으로 인도하라고 명령하신다(수 1:1, 수 1:2). 차지하게 될 땅의 범위가 제시된다(수 1:3, 수 1:4). 여호수아는 모든 원수에 대한 승리를 보장받고, 용기와 적극적인 실행을 권면받는다(수 1:5, 수 1:6). 또한 모든 일에서 모세의 율법에 따라 행하도록 주의하고, 그 율법을 주야로 묵상하라는 권면을 받는다(수 1:7, 수 1:8). 그는 계속되는 도우심의 약속과 함께 다시 용기를 내라는 권면을 받는다(수 1:9). 여호수아는 관리들에게 요단을 건널 준비를 백성에게 시키라고 명령한다(수 1:10, 수 1:11). 르우벤 사람들, 갓 사람들, 므낫세 반 지파는 자기 형제들과 함께 건너가기로 한 약속을 상기한다(수 1:12-15). 그들은 가장 엄격한 순종을 약속하고, 자기 지도자의 형통을 위해 기도한다(수 1:16-18).

여호수아서 서론

유대인은 선지서를 전기(前期)와 후기(後期)로 구분하는데, 전기 선지서의 첫째 책이 여호수아, 곧 히브리어 사본에서 흔히 불리는 대로 세페르 여호수아(Sepher Joshua), 여호수아의 책이다. 시리아어 표제는 이러하다.

"눈의 아들이요 모세의 제자인 여호수아의 책:"

아랍어 역본에서는 이 책을 사사기의 한 권으로 셈하며 다음과 같이 덧붙인다.

"이스라엘 자손의 사사들 가운데 첫째는 눈의 아들 여호수아이니, 아담으로부터 스물여덟 번째 사람이요, 선지자 모세 이후 이스라엘을 다스린 자다."

이 책이 여호수아의 이름을 지니는 것은, 이 책이 그와 그가 가나안 땅에서 행한 행적과 공적을 다루기 때문이거나, 그가 이 책을 기록했기 때문이거나, 혹은 그 둘 다이기 때문이다. 어떤 이들은 이 책을 에스라에게 돌리고, 다른 이들은 이사야에게 돌린다. 그러나 1 Kings 16:34 에서 드러나듯 이 책은 아합의 시대 이전에 기록되었음이 분명하며, Joshua 15:63 을 2 Samuel 5:6 과 비교해 보면 다윗의 시대 이전에 기록되었음도 명백하다. 이 책에 유다 산지와 이스라엘 산지가 언급되어 있어서 어떤 이들은 저자가 나라가 갈라진 르호보암 시대 이후에 살았을 것이라고 결론지었으나, 이스라엘과 유다를 구별하는 일은 그 이전, 곧 다윗과 아삽의 시대에도 이미 있었음을 우리는 확인한다. Psalm 76:1. 유대인이 그들의 탈무드(a)에서 주장하는 대로 이 책은 여호수아 자신이 기록했을 가능성이 가장 크다. 실로 그 자신보다 이 일에 더 합당한 사람이 누구겠는가? 설령 다른 사람이 기록하거나 편집했다 하더라도, 그것은 그의 일지나 연대기나 회고록에서 취해졌을 개연성이 가장 높다. 또 이 책에는 그가 죽은 뒤에 있었던 일도 얼마간 기록되어 있으나, 그것은 엘르아살이나 비느하스나 사무엘이 신적 지시와 감화 아래 삽입한 것일 수 있다. 어떤 이들은 이 책의 저술을 이들 각 사람에게 돌리기도 하는데, 이는 여호수아가 오경 끝에 모세에 관한 몇 절을 덧붙였으리라고 여겨지는 것과 같다. 그러나 누가 기록했든, 우리 그리스도인에게는 이 책의 신적 영감과 진정성을 의심할 여지가 없다. 이 책에 기록된 몇몇 역사가 Hebrews 11:30 에서 취해지거나 언급되고, 여호수아에게 주어진 약속이 인용되어 모든 신자에게 적용되며(Hebrews 13:5), 사도 야고보도 이 책에 나오는 라합의 사례와 그 성품과 행실을 언급하기 때문이다(James 2:25). 이 책의 주제는 모세가 죽은 뒤 여호수아가 신적 위임으로 이스라엘 자손의 통치를 떠맡은 일과, 가나안 사람들과 싸우도록 그에게 주어진 권면과 격려와, 그가 그들을 정복한 일과, 가나안 땅을 이스라엘 자손에게 분배한 일과, 그들이 그 땅에 정착한 일이다. 이 책은 가나안 땅의 지리와 모세의 죽음에서 사사 시대에 이르는 하나님의 교회의 역사를 우리에게 전해 준다는 점에서만 유익한 것이 아니라, 예언이 정확히 성취된 것과, 하나님이 그들의 조상에게 하신 약속을 따라 가나안 땅을 이스라엘에게 주심으로 자신의 약속에 신실하심을 나타내신 것과, 예고된 대로 가나안 사람들의 가증한 죄를 벌하신 하나님의 공의를 보여 준다는 점에서도 큰 유익이 있다. 또한 광야에서 그들이 온갖 원망과 배은망덕과 불신앙을 드러냈음에도 그들을 보존하고 보호하시며 그토록 좋은 땅에 정착시키신 하나님의 놀라운 돌보심과, 이스라엘 백성을 향한 그분의 사랑도 보여 준다. 나아가 이 책은 우리를 그리스도께로 인도하는 데 이바지할 수 있으니, 여기 서술된 모든 일에서 여호수아는 그리스도의 모형이었다. 그의 이름은 "여호와의 구원"이라는 뜻을 지니며, 헬라 저술가들에게서, 또 신약성경에서도 그는 구주라는 뜻의 예수로 불린다. Acts 7:45, Hebrews 4:8. 두 사람은 이름에서 일치할 뿐 아니라 신분과 처지와 성품에서도 일치한다. 여호수아는 모세의 종이었고, 그리스도는 율법 아래 나셔서 도덕법과 의식법 모두에 복종하는 자가 되셨다. 직분에서도 그러하다. 여호수아는 이스라엘의 통치자요 그 군대의 지휘관이었으며, 그 일을 위해 지혜와 용기와 정직을 갖추어 넉넉히 합당한 자였다. 그리스도는 성도의 왕이시요 백성의 인도자요 지휘관이시니, 그들을 위하여 그들의 싸움을 싸우셨고, 지혜와 모략과 능력과 여호와를 경외하는 영이 그 위에 머무심으로 넘치도록 합당한 자격을 갖추셨다. 여호수아는 여러 행적에서 그리스도의 모형이었다. 백성을 이끌고 요단 강을 건넌 일이 그러한데, 요단은 세례의 표상이거나 환난의 표상이거나 죽음 자체의 표상이며, 그 가운데서 그리스도는 자기 백성과 함께하시며 그들을 건너가게 하신다. 라합과 그 가족을 구원한 일이 그러하니, 그와 같이 그리스도는 가장 악한 자와 죄인의 괴수도 구원하신다. 자기에게 항복한 기브온 사람들을 받아들인 일이 그러하니, 그리스도께서 자기에게 나아오는 모든 자를 받으시는 것과 같다. 가나안의 여러 왕을 정복한 일이 그러하니, 그와 같이 그리스도는 자기 백성의 모든 영적 원수, 곧 죄와 사탄과 세상을 정복하셨다. 이스라엘 백성을 그들의 안식인 가나안 땅으로 데려가 정착시키고 제비를 뽑아 그 땅을 나누어 준 일이 그러한데, 이는 모세가 할 수 없었던 일이다. 그와 같이 오직 그리스도만이 영혼들을 참된 안식으로, 곧 이 세상에서는 영적 안식으로, 장차는 영원한 안식으로 인도하신다. 그들은 그분 안에서 제비 뽑듯 하늘 영광의 기업을 얻으며, 오직 그분으로 말미암아 구원과 영생을 누리되 율법의 행위로 말미암지 않는다. 이 책은 여호수아의 역사, 곧 모세의 죽음에서 그 자신의 죽음에 이르기까지 그의 통치와 그의 행적과 업적을 담고 있다. 그 기간이 얼마였는지는 확실하지 않다. 유대인 연대기 학자들(b)은 그의 통치 기간을 본문에서 찾을 수 없다고 지적한다. 다만 그들(c)은 그가 여든두 살에 모세를 계승하여 이스라엘을 스물여덟 해 동안 다스렸다고 말한다. 이방 저술가인 에우폴레무스(d)는 서른 해라고 말한다. 그리스도인 저술가들은 흔히 그의 통치를 스물일곱 해로 잡으나(e), 한 아랍 저술가(f)는 이를 서른한 해까지 늘려 잡는다. 그는 여호수아가 일흔아홉 살에 백성의 통치를 맡아 서른한 해를 다스렸다고 말한다. 그러나 모세가 죽었을 때 여호수아가 아흔세 살이었고 백열 살까지 살았으므로, 두 사람의 죽음 사이에는 열일곱 해만 있었다고 보는 편이 더 개연성 있어 보인다. 여호수아는 일곱 해 동안 그 땅을 정복했고, 다시 열 해가 그 땅을 백성에게 나누고 그들을 그 땅에 정착시키며 그들을 다스리는 데 쓰였다. 그 뒤에 엘르아살이 다시 열 해를 다스렸을 수 있는데, 그의 죽음도 이 책에 언급되어 있다. 그러므로 이 책은 실로 스물일곱 해의 역사로 셈할 수 있으나, 여호수아가 다스린 것은 그중 열일곱 해뿐이다. 사마리아 사람들이 여호수아의 책이라는 이름을 붙인 그 연대기는 위작이다. 호팅거(g)는 그 요약본을 편찬하여 아랍어 사본에서 라틴어로 번역했다.

(a) T. Bab. Bava Bathra, fol. 14. 2.((b) Ganz. Tzemach David, par. 1. fol. 7. 2.((c) Seder Olam Rabba, c. 12. p. 33. Juchasin, fol. 10. 1.((d) Apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 9. c. 30. (e) Tertullian, Lactantius, Eusebius, Augustin. apud Hottinger. Thesaur. Philolog. l . 2. c. 1. sect. 2. p. 960. so Ben Gersom in Jude 11. 26. & Abulpharag. Hist. Dynast. p. 25. (f) Elmacinus apud Hottinger. p. 524. (g) Ad Calcem Exercitat. Antimorin.

여호수아 1장 서론

모세가 죽자 여호와께서 여호수아에게 이스라엘 자손의 지휘를 맡고 그들과 함께 요단을 건너 가나안 땅을 차지하여 그것을 그들에게 나누어 주라고 지시하시며 격려하신다. 또 그에게 은혜로운 약속과 함께하시겠다는 강력한 확언을 주시고, 그의 처신에 관하여 유익한 권고를 주신다. Joshua 1:1. 이에 여호수아는 백성에게 사흘 안에 자기와 함께 갈 준비를 하라고 명한다. Joshua 1:10. 그리고 특별히 르우벤 자손과 갓 자손과 므낫세 반 지파에게 말하여, 모세가 명령한 바와 그들이 약속한 바 곧 그들의 형제와 함께 가서 그 땅을 정복하는 일을 도우라는 것을 상기시킨다. Joshua 1:12. 그들은 이를 기꺼이 행하기로 동의하며 모든 일에서 그에게 순종하기로 약속한다. Joshua 1:16.

THE BOOK OF JOSHUA.

Joshua.

BY

THE REV. C. H. WALLER, M. A.

INTRODUCTION

TO

THE BOOK OF JOSHUA.

The Authorship of the Book of Joshua.—The sentence in Joshua 24:26 is the only direct statement in the Bible relating to the authorship of this book. “Joshua wrote these words in the book of the law of God.” Do “these words” refer merely to the transaction immediately preceding, viz., the covenant made with Israel at Shechem, or have they any wider application? In order to discuss this question fairly, it is necessary to consider parallel passages, and thus to open in some measure the larger question of the authorship of all the historical books. The signature of Moses at the close of the Book of Deuteronomy is as distinct and explicit as that of any ancient author. “Thucydides of Athens wrote the history of the war between the Athenians and the Peloponnesians, how they warred with one another.” So he opens his narrative, and no one disputes the fact. Not less distinct is the assertion in Deuteronomy 31:9 : “Moses wrote this law, and delivered it unto the priests the sons of Levi, which bare the ark of the covenant of the Lord, and unto all the elders of Israel.” Again (Deuteronomy 31:24), “When Moses had made an end of writing the words of this law in a book, until they were finished, Moses commanded the Levites, which bare the ark of the covenant of the Lord, saying, Take this book of the law,” &c. The chapter that follows (Deuteronomy 32) is also said to have been written by Moses (Deuteronomy 31:22): “Moses wrote this song the same day.” But Deuteronomy 33, 34, the latter containing the record of Moses’ death, are manifestly not covered by Moses’ signature. The next signature that we meet with is that of Joshua (Joshua 24:26 ): “Joshua wrote these words in the book of the law of God.” The following verses contain the account of Joshua’s death, and events subsequent to it. These verses are not covered by Joshua’s signature, and are not the work of his hand.

The next note of authorship which we meet with in the Old Testament is found in 1Samuel 10:25 : “Samuel told the people the manner [i.e., the constitution] of the kingdom, and wrote it in the [not a] book, and laid it up before the Lord.” From the very first mention of the Bible, it appears as “the book.” Exodus 17:14 : “The Lord said unto Moses, Write this for a memorial in the book, and rehearse it in the ears of Joshua.”

The signature of Samuel does not stand, like those of Moses and Joshua, at the end of a specified portion of history. And this leads us in the next place to observe that the historical books of the Old Testament are not presented as separate works, but rather as chapters in what is regarded as a single book from the very first. Taking them as they stand in our English Bible, they form two volumes: the first including all from Genesis to the end of 2 Kings; the second from Chronicles to Esther, inclusive. Every book in each of these volumes is connected with its predecessor by the copulative conjunction “And.”[13] (In our English Bible it is sometimes a “Now,” or “Then,” but the Hebrew conjunction is the same throughout, a simple “And.”) No one writes “And” as the first word of a distinct and separate work. Such a commencement implies that what follows is intended as a continuation of what is already begun.

[13] The Book of Deuteronomy, like that of Nehemiah, has its first title prefixed to the “And.” But this is no exception. (See Notes on Deuteronomy 1:1.)

Thus it appears that all the historical books of the Old Testament to the end of 2 Kings, are written as a continuation of the work of Moses. Joshua, Samuel, and the rest wrote their portions “in the book of the law of God,” and as it were upon the blank pages which Moses had not filled.

A new beginning is made in 1 Chronicles—“Adam Seth, Enos”—and this work is a compendium of the history of God’s people from Adam to Cyrus. The end of 2 Chronicles is repeated at the commencement of Ezra. Nehemiah begins in a somewhat peculiar way: “The words of Nehemiah, the son of Hachaliah. And it came to pass.” Manifestly the first sentence is a title and signature in one. The real beginning is “And.” Esther also begins with “And.” This, the last portion of the Old Testament history, also contains the significant clause, “And it was written in the book,” which appears to be a reference to the sacred volume (Esther 9:32).

Thus the signature of Joshua in Joshua 24:26 is seen to be one of four sentences in Old Testament history, referring to the authorship of the Bible. There is another series of passages in the Chronicles alluding to the sacred literature of the kingdom of Judah, from David to Zedekiah, and giving the succession of prophetic writers. But the books in this series have distinct titles, and were not in all cases entirely incorporated into the book. This is manifest from their titles, which can hardly be names of portions of Old Testament history. The well-known formula, “The rest of the acts of so-and-so,” more literally a “remainder” (Anglicè, “remains”) of so-and-so, does not refer to Scripture at all, except in one or two instances. How far, then, can the Old Testament be said to give any distinct account of the authorship of the historical books? We see that, with one or two exceptions, nothing is asserted which could fix with certainty the authorship of a given portion to a particular man. Moses has certainly signed his name at Deuteronomy 32 And it is no less certain (despite the critics) that the Pentateuch is an organic whole. The inference, then, that the Pentateuch up to the end of Deuteronomy 32 is the work of Moses is unquestionably so strong that we seem justified in accepting it as a literary fact. Whether Moses was the first writer of the whole, or compiled portions of it out of documents already existing, is a matter which we here leave to be discussed in its proper place, only observing that the relative length and connection of the several portions of Genesis show that the book cannot be a mere compilation. The Book of Nehemiah is introduced, as we have seen, by a title and a signature. But the only other historical book which has been presented to us with a signature is the book before us, viz., Joshua.

Is the signature intended to fix with absolute certainty the authorship of the entire book in its present shape?

One very simple consideration suffices to answer this question provisionally, and brings us a step further on the road. The Book of Joshua, in its present shape, records Joshua’s death; and the Book of Deuteronomy records the death of Moses. Thus these books, as delivered to us, show traces of the hand of an editor, no less than an author. Some prophet’s hand must have penned the closing record of the Book of Deuteronomy, before proceeding to write the story of Joshua’s conquest in the Book of the Law of God. Another hand, after Joshua laid down the pen, must have traced the story of his death, and before proceeding to the connected narrative of the Judges, must have collected (in part from Joshua itself) the particulars which form the very careful and thoughtful introduction to that book, contained in Joshua 1, 2; Joshua 3:1-6.

In the Book of Joshua, no less than in the Pentateuch as it now stands, we recognise the hand of an author and of an editor. Where does the work of the one end, and the work of the other begin? The discussion of this question might easily introduce the whole subject of the modern literary criticism of the Old Testament. And there are men bold enough to account for every verse in Old Testament history, and acute enough to imagine, describe, and distinguish any number of editors and authors that their view of the requirements of the text may seem to demand.

But our task is much more modest. We shall be satisfied with pointing out, for the present—(1) that the Old Testament itself does recognise the existence of these two human agencies in its formation; in the present instance, by giving us the signature of Joshua near the close of his work, and by adding the account of his death afterwards in the same book, before making a fresh beginning. And (2) that the general reply of the sacred writers to those who would inquire particularly as to who is responsible for every separate statement in the pages of Old Testament history, is to the same effect as that of the three Hebrew heroes to Nebuchadnezzar, “We are not careful to answer thee in this matter.” But the reason of this apparent indifference must not be misunderstood. Partly it arises from the existence of a long succession of prophetic authors, from Moses to Malachi, who were authorised to declare to the Jewish nation the will of Jehovah, and through whom, in every question demanding revelation, it was possible to appeal to the authority of Israel’s God. Not until that “goodly fellowship of the prophets” had passed away, did it become absolutely necessary to separate that which had received the stamp of Divine authority, from what was mere human composition.

But were the prophets authorised to alter as well as to edit the works of their predecessors? A sentence from Deuteronomy and a sentence from Joshua, placed side by side, will indicate the kind of understanding there was between them. “Ye shall not add unto the word which I command you, neither shall ye diminish from it” (Deuteronomy 4:2). Yet “Joshua wrote these words in the book of the law of God.” Clearly Joshua, who obeyed the Book of the Law more strictly than any of his successors, was not the man to alter anything that Moses had enacted. Yet it never seems to have occurred to him that he was transgressing the orders of Moses by adding his own contribution to the Book of the Law of God.

The view of the Bible itself as to the province of the prophetical editor is not inconsistent with additions to the work of a Moses or a Joshua, even under the title of the books which bear their name. Is it possible to go a step further and ascertain (from the Bible itself, as distinct from critical speculations about it) whether additions were made not only at the end, but also in the body of the text? One such addition seems to have been made in the text of Joshua, viz., the mention of the Danite colony at Laish, Joshua 19:47. For the settlement of this colony is distinctly and inextricably connected with the establishment of idolatry (Judges 18:30-31), and it is expressly stated that the people served the Lord all the days of Joshua. The men who remonstrated with the two and a half tribes after the fashion described in Joshua 22 would never have tolerated what is described in the story of Laish. It does not seem possible to ascribe Joshua 19:47 to the hand of Joshua himself. It stands quite naturally at the end of the list of Danite cities, an addition to the inheritance assigned to Dan by Joshua, a town which the tribe acquired for itself.

But if we admit a single addition to the text of Joshua by the hand of a later editor, is it possible to limit the operation of the principle thus conceded?

It is necessary to look this question fairly in the face. It seems to have been too often supposed, on the one side, that if anything were allowed to stand part of a book of the Old Testament, which did not come from the original hand, the authority of the Bible would be impaired. And, on the other hand, modern literary critics feel at liberty to assign any portion of the Old Testament to any period whatever, according to their own (momentary) view of the text.

Between these two extremes, it must be surely possible to find a middle alternative. Why should we not suppose that the prophetic editors of the earlier books acted as any faithful and conscientious man among ourselves would act? To add any subsequent particulars which could give completeness to the narrative, insert a note which would clear up an obscure phrase, or a later name which would identify an ancient city; to mark[14] divisions, parting the Book of Joshua from Deuteronomy on one side and Judges on the other—all this might be done without in any way interfering with the substance of the book, or effacing the individuality of the author. More than this it is not reasonable to ascribe to the prophetic editor. With these exceptions, there is nothing in the Book of Joshua which may not have been the work of Joshua himself.

[14] It is not generally known to readers of the English Bible that the divisions between 1 and 2 Samuel , 1 and 2 Kings , , 1 and 2 Chronicles, which are found even in Hebrew Bibles, are the work of Christian hands. “The Christians divided Samuel and Kings into two books respectively.” “They also divided Chronicles into two books.” (Elias Levita in “Exposition of the Massorah.” Dr. Ginsburg. 1867. p. 29.)

The conclusion to which we come presents us with this phenomenon. The writing of Joshua in the Old Testament very possibly ranges from the beginning of Deuteronomy 33 to a certain point in Joshua 24, say Joshua 24:26. The Book of Joshua has different limits. The moral is, that the sacred writers were not careful to tell us exactly who the authors of the separate portions of the Old Testament were. The reason would seem to be this—that the books, in their quality of Scripture, do not rest solely, or principally, upon the authority of the individual authors, but upon the collective authority of the prophets, and of Him whose servants they were.

The Style of the Book of Joshua is very much what we should expect from the place it occupies and its claim to be a continuation of the narrative of the Exodus. Moses wrote the journeyings of the Children of Israel “according to their goings out” (Numbers 33:2). Joshua wrote, in the book begun by Moses, the story of their “coming in.” In the narrative of Joshua there is much that reminds us of the latter part of the Book of Numbers; while the hortatory portions recall the manner of the Book of Deuteronomy, though falling so far short of it as to be perfectly distinct. It would be interesting to know how far Joshua had himself been employed by Moses in the capacity of a scribe or secretary. In one passage (Joshua 15:4), if the Hebrew may be trusted (the LXX. differs slightly), the very language of the lawgiver seems to have been unconsciously adopted. But in all arguments from style to authorship in the Old Testament, it is necessary to remember the very great difficulty in the way of distinguishing different writers, arising from the employment of one uniform system of vocalisation and punctuation by the Massorites, who have clothed the original language of the whole book.

One phrase which occurs frequently in Joshua may be called characteristic. It appears for the first time in the narrative of Joshua 4:9, respecting the twelve stones set up in Jordan: “they are there unto this day.” So it is said of Rahab (Joshua 6:25), “she dwelleth in Israel unto this day.” The phrase itself is not unknown in the Pentateuch, and is common in the later historical books. But it strikes us in the Book of Joshua by its constant recurrence in connection with local monuments and memorials. It can scarcely be appealed to as an argument for the date of the book or as a token of the hand of an editor. “These many days unto this day” is used of things lying wholly within Joshua’s experience in Joshua 22:3. And in Matthew 28:15, it is impossible not to feel that the employment of the very same phrase is a proof of the early origin of the gospel. The phrase is one that may be used of things comparatively recent, but gains in force as the years roll on. What a truly wonderful confirmation of the Scripture narrative it is, to be able to turn to an Ordnance Survey of Palestine, and say of names and boundaries described in the Book of Joshua, “There they are unto this day !”

THE TIME OCCUPIED BY THE NARRATIVE IN JOSHUA is not long. The language of Caleb after the conquest of Canaan, at the commencement of the division of the territory (Joshua 14:10), shows that the conquest was completed in five-and-forty years from the sending of the twelve spies from Kadesh-barnea. Deducting thirty-eight years for the remainder of the Exodus, we have seven years for the great campaigns of Joshua, not an insufficient period when we remember what is elsewhere associated with the phrase “seven years’ war.” Joshua died at the age of 110, and if he was of the same age with Caleb, this would leave five-and-twenty years for the remainder of the book.

AMONG RECENT COMMENTARIES ON JOSHUA there are three which are very complete in different ways. Bishop Wordsworth’s is most full and interesting upon the spiritual teaching of the book. Canon Espin, in the Speaker’s Commentary, has dealt very fully with its historical bearings. And Dr. Maclear, in the Cambridge Bible for Schools, although his materials are collected from very various sources, and those not always equally reliable, is nearly perfect in his attention to geographical detail.

On Joshua as a Type of Christ.—That Joshua is set before us in the Old Testament as a type of Christ is unquestionable. But, since all sound typical interpretation must rest upon strict historical analogy, it becomes necessary to define precisely those relations of Joshua to God’s people, and to the work of their salvation, which will bear comparison with the work of Him for whom the name of Joshua was designed.

Joshua then may be regarded as a type of Christ—

(1) In relation to Moses.

(2) In relation to the written Word of God.

(3) In relation to Israel, and in the details of the work that he did for Israel.

(4) In his own personal character.

(1) IN RELATION TO MOSES.—Moses brought Israel out of Egypt: Joshua was ordered to bring them into the promised land. On the whole, it may be said that the Mosaic legislation was designed to bring Israel out from among the nations, and separate them from all mankind. But it was the work of our Lord to bring them into a position above all nations in their relation to God. They have hitherto refused this position, turning their backs upon the true Joshua, as they did upon Moses when he first offered them deliverance. They must, however, be set above all nations when Christ comes again. But Joshua’s principal relation to Moses is—

(2) HIS RELATION TO THE WRITTEN WORD OF GOD.—The first mention of Joshua is in Exodus 17. In that chapter, both he and the Book of the Law are brought before us abruptly and without any introduction for the first time. “Moses said unto Joshua, choose us out men, and go out, fight with Amalek.” “The Lord said unto Moses, Write this for a memorial in the book, and rehearse it in the ears of Joshua: for I will utterly put out the remembrance of Amalek from under heaven.” Thus the book is made for Joshua, and Joshua is appointed to be the servant of the book. It is evident that the relation between the two is the principal thing to be noted in that passage, not the fulfilment of the sentence on Amalek. In fact, Joshua did not execute that sentence, although it was written for his sake.

It is clear that Moses knew he would be the conqueror of Canaan from the first, because it was when he sent him from Kadesh-barnea to search the land that he gave him the name of Jehoshua (Jehovah Saviour, instead of Oshea or Hoshea, which was his earlier name). For this mission of Joshua and the other spies was intended as a first step to the conquest of the country. And it is in this conquest, in obedience to the law of Moses, that Joshua is a type of the Lord Jesus.

But what is the counterpart of the conquest of Canaan in the work of our Lord? And what is JOSHUA’S WORK—

(3) IN RELATION TO ISRAEL?—The Epistle to the Hebrews suggests that it is the introduction of the people of God into the rest which God gives them. Now the Jews as a nation have not yet entered into the rest offered by Christ. For them, therefore, the work of Joshua is unfulfilled by Him. The accomplishment of the type in that sense is future. Joshua went into Canaan by himself forty years before he brought in Israel. And the Jewish nation has hitherto refused to follow the true Joshua into the rest of God. But the Israel of God has followed Him, and thus in His relation to the Church of the redeemed our Lord has fulfilled the things foreshadowed in Joshua, though not in relation to the nation of the Jews.

But what portion of the work of Christ for us answers to the conquest of Canaan by Joshua?

Two different views of this are possible, and in fact necessary, if we look at the story in its true historical aspect. Joshua stands at the end of one dispensation and the beginning of another. In relation to the previous history of Israel, the work of Joshua is an end. In relation to their later history, it is only a beginning. It is an end of the pilgrim life which they led in Canaan and Egypt and in the wilderness, having no fixed possession, but travelling from place to place, and halting wherever they were bidden. It is the beginning of their life as a nation, occupying a territory of their own, and maintaining in that territory the laws of Jehovah their God.

Now if we regard the Christian life as a pilgrimage, the counterpart of Israel’s sojourn in Canaan, Egypt, and the wilderness, it is evident that the entrance into Canaan is the end of this life, and a passage to a better world. In this view, the comparison between the crossing of Jordan and death is sufficiently familiar.

But inasmuch as Christ gives His people rest when they begin to live in Him, and calls them to enter on a good fight of faith; and since the Christian life may be compared to the life of Israel as a nation in the promised land, we obtain a second view of the work of Joshua in relation to Christ. It answers to the establishment of the believer in Christ in a position where he may fight and conquer, expelling the enemies of Christ from his own heart, or subduing them in it.

In this view, the work of Joshua is introductory and preliminary to a period of warfare, which will end in complete victory, and in the establishment of David’s throne.

(4) IN JOSHUA’S OWN PERSONAL CHARACTER.—The chief points seem to be zealous and faithful discharge of duty, and abnegation of self. The absence of personal ambition and vanity is clear. Deeds and not words make up the greater part of his history. Among the twelve spies Caleb is more prominent than Joshua. When Joshua is jealous it is for Moses’ honour, not for his own. He is again and again urged to “be strong and of good courage,” as though naturally inclined to shrink from responsibility. He takes his own inheritance last, after all the tribes. His family receives no high position. None of his descendants are even named, but “as for me and my house, we will serve the Lord.” He appears to have grown old comparatively early, a fact which very possibly indicates the laborious character of his life. Yet he must have been a man of strong personal influence. Israel served the Lord all his days.

Analysis of the Book.—The contents of the Book of Joshua can be arranged thus:—

(1) THE PASSAGE OF JORDAN (Joshua 1:1 to Joshua 5:12), including—

Joshua’s commission to lead Israel over Jordan, in obedience to the law (Joshua 1:1-9).

Joshua’s first orders to the people (Joshua 1:10-18).

The spies sent to Jericho, and received by Rahab (Joshua 2).

Passage of Jordan (Joshua 3:1 to Joshua 4:19).

Encampment in Gilgal; Circumcision and Passover; Manna ceases (Joshua 4:20 to Joshua 5:12).

(2) THE CONQUEST OF CANAAN (Joshua 5:13 to the end of Joshua 12).

Appearance of the Captain of the Lord’s Host, with the drawn sword. The order to attack Jericho (Joshua 5:13 to Joshua 6:5).

Jericho taken (Joshua 6:6-27).

Achan’s trespass discovered in the failure to take Ai (Joshua 7).

Ai taken (Joshua 8:1-29).

The law set up in the heart of the country (Joshua 8:30-35).

The Gibeonites come in and make peace (Joshua 9) Gibeon attacked by the southern confederacy, which is crushed by Joshua. The south of Palestine conquered (Joshua 10).

Jabin king of Hazor and the northern confederacy conquered (Joshua 11).

Summary of the conquest (Joshua 12).

(3) THE DIVISION OF THE TERRITORY (Joshua 13-22 inclusive).

Boundaries of the territory to be divided (Joshua 13:1-14).

(a)On the east of Jordan. Territory of Reuben (Joshua 13:15-23), Gad (Joshua 13:24-28), half Manasseh (Joshua 13:29-31).

(b)On the west of Jordan (Joshua 14:1-5). Judah (Joshua 14:6 to end of Joshua 15), Joseph (Joshua 16:1-4), including Ephraim (Joshua 16:5-10), and Manasseh (Joshua 17:1-12).

The other seven tribes (Joshua 18:1-10), including Benjamin (Joshua 18:11-28), Simeon (Joshua 19:1-9), Zebulun (Joshua 19:10-16), Issachar (Joshua 19:17-23), Asher (Joshua 19:24-31), Naphtali (Joshua 19:32-39), Dan (Joshua 19:40-48), Joshua’s inheritance (Joshua 19:49-50).

The cities of refuge (Joshua 20) and the other Levitical cities (Joshua 21).

The two and a half tribes dismissed to their inheritance, and their altar Ed (Joshua 22).

(4) JOSHUA’S LAST CHARGE AND DEATH (Joshua 23, 24).

(a)His charge to the rulers at Shechem (Joshua 23)

(b)His charge to the people (Joshua 24:1-25). His signature (Joshua 24:26). Death (Joshua 24:29-30). Conclusion. Burial of Joseph’s bones. Death of Eleazar (Joshua 24:31-33).

It is observable that in the record of the conquest we have the capture of two cities described in detail, viz., Jericho and Ai—one in the territory of Benjamin, and one in mount Ephraim. We have also two great battles—one in the south, another in the north—each opening a campaign. It seems likely that no third campaign was needed, from the absence of any strongholds in the centre of the country, where the cities are far fewer than they are in the south and north, and along the sea-side.

It seems clear, upon the whole, that Israel entered the land of Canaan at the weakest part, where there was least possibility of resistance; that they divided their adversaries, and struck fatal blows alternately on either hand; the resistance of the Canaanites being in great measure paralysed by the unusual mode of attack.

수 1:1-18.

주께서 모세의 뒤를 잇도록 여호수아를 세우심.

1. 모세가 죽은 후에--여호수아는 이미 이스라엘의 지도자로 임명되고 지명되어 있었으므로

(민 27:18-23),

아마도 "모세가 죽은 후" 즉시 통치의 고삐를 잡았을 것이다.

여호와의 종--이것은 하나님의 뜻을 알리는 특별한 사명을 부여받은 모세의 공식 칭호였으며, 그에게 큰 영예와 권위를 부여하였다.

여호와께서 여호수아에게 말씀하여 이르시되--아마도 공적 애도 기간 중에, 여호수아의 마음에 직접 계시하셨거나 우림과 둠밈을 통해 말씀하셨을 것이다

(민 27:21).

이 첫 교통은 신정 정치의 규정에 따라 모세에게 주어졌던 하나님의 지시가 새 지도자에게도 계속될 것이라는 보증을 주었다. 다만 하나님께서 그에게도 아마 모세처럼 "입과 입으로" 말씀하시지는 않았을 수 있다

(민 12:8).

여호수아--본래 이름은 호세아였는데

(민 13:8),

동방의 관습에 따라 아브람과 사래의 이름이 바뀐 것처럼

(창 17:5-15)

여호수아 또는 여호슈아(곧 "하나님의 구원")로 바뀌었다. 이 이름은 그가 수행할 봉사를 의미 있게 보여 주었고, 더 크신 구원자의 일을 예표하였다

(히 4:8).

모세의 수종자--곧 그의 공식 보좌관이라는 뜻이다. 그는 중요한 일들에 계속 쓰임을 받고 통치 원리들을 일찍부터 익혔으므로, 이스라엘의 지도력을 맡기에 잘 훈련되어 있었을 것이다.

“이제 …” 히브리어로는 “그리고 …”이다. 따라서 이어지는 진술은 독자에게 이미 알려져 있다고 전제되는 앞의 어떤 진술과 연결된다. 사사기, 룻기, 사무엘상 등도 같은 방식으로 앞선 책들과 이어진다. 여기서는 신명기가 모세의 죽음을 언급하며 끝나고, 여호수아기가 모세의 죽음을 언급하며 시작하므로 그 연결이 더욱 긴밀하다.

“여호와의 종 모세.” 이 칭호에 대해서는 난외주 “b”를 보라.

“모세의 수종자.” 이 구절의 예표적 적용을 완전히 지나칠 수는 없다. 율법을 대표하는 모세는 죽었다. 이제 여호수아, 곧 그 이름을 헬라어로 쓰면 예수인 그가 하나님께 명령을 받아 모세가 할 수 없었던 일, 곧 백성을 약속의 땅으로 인도하는 일을 하게 된다. 여호수아는 그리스도께서 “율법 아래 나신” 것처럼 “모세의 수종자”였다. 그러나 율법이 약속한 복들의 성취를 이루어 낸 이는 모세가 아니라 여호수아였다. 여호수아라는 이름에 대해서는 출애굽기 17:9 주석과 민수기 13:16을 보라.

“이르시되.” 의심할 바 없이 이는 직접적인 계시로 주어진 말씀이었지만, 하나님께서 모세에게 “입과 입으로” 말씀하신 방식과 같지는 않았다(민수기 12:8). 여호수아가 모세의 후계자로 임명될 때(민수기 27:18 이하), 엘르아살을 통해 “우림의 판결”로 그를 위해 물을 것을 지시받았지만, 이것은 분명 의심과 어려움이 있는 경우를 대비해 마련된 수단이었다. 여기에는 그런 경우가 아니었다. 다만 임명된 지도자는 하나님의 뜻을 잘 알고 있었으므로 그것을 즉시 실행하도록 격려받을 필요가 있었고, 백성 역시 그들 앞에 놓인 큰 사업을 곧바로 시작하도록 새롭게 주어진 하나님의 명령으로 격려를 받을 필요가 있었을 것이다(여호수아 1:13 비교).

모세가 죽은 후에 - ויהי vayehi, 곧 모세가 죽은 뒤에 그렇게 되었거나 그 일이 일어났다는 뜻이다. 이 책의 첫 단어들조차 이 책이 앞의 책의 계속이며, 신명기 마지막 장의 이야기와 밀접하게 연결되어 있음을 보여 준다. 나는 여호수아가 그 장의 저자였고, 그 장이 본래 이 책의 시작 부분을 이루었을 것이라고 본다. 신 34:1-12(주석)을 보라. 여기서 언급된 때는 모세를 위해 애곡하던 삼십 일이 끝난 때였음이 틀림없다.