성경 주석서

여호수아 서론

1. 이 책은 성경의 여러 역사서들과 마찬가지로 그 내용에서 이름을 얻었다. 이 책은 모세의 죽음에서 선택된 백성의 역사를 이어 받아, 그의 후계자의 지도와 통치 아래 이루어진 일을 체계적이고 질서 있는 서술로 계속한다. 이 책은 거의 전적으로, 모세의 손을 통해 하나님께서 여호수아에게 맡기신 사명을 그가 수행한 행적을 기록하며(신명기 31:7-8 비교), 여호수아의 죽음과 장사로 끝난다.

그 내용은 거의 같은 길이의 두 부분으로 나뉜다. 앞의 열두 장은 그 땅의 정복을 서술하고, 뒤의 열두 장은 그 뒤의 땅 분배와 함께 여호수아의 마지막 행적과 말을 기록한다.

이 가운데 앞부분에 서술된 여호수아의 승리들은 반복적이고 경이로운 하나님의 개입을 동반했다. 이 기적적 요소 때문에 어떤 주석가들은 이 책 전체를 역사적 사실이 아닌 것으로 다루었다. 그러나 여호수아기의 기적들이 홀로 서 있는 것이 아님을 잊어서는 안 된다. 그것들은 말하자면 모세 시대에 이스라엘을 위해 있었던 하나님의 개입에서 자연스럽게 이어져 나온 것이며, 애굽에서 시작되어 출애굽기와 그 뒤의 책들에 서술된 특별한 섭리들의 연속이 마무리되는 장면일 뿐이다. 또한 그 기적들은 유대 교회와 민족의 장래 역사와 발전, 나아가 만물의 끝까지 그리스도 교회 안에서 드러났거나 드러날 하나님의 뜻의 더 넓고 먼 결과들과도 긴밀히 연결되어 있다. 그러므로 여호수아의 가나안 정복은 처음 보기에 역사적 사실로서의 규모만이 암시하는 것보다 훨씬 더 크고 장대한 의미를 지닌다.

그것은 단순히 아라비아 사막에서 온 유목민 지파가 영국의 평균적인 세 주 정도 크기의 작은 지역을 침입한 사건으로 보아서는 안 된다. 그것은 또한 하나님께서 오래전에 계시하신 목적을 이루신 일이었고, 사람들 가운데 하나님의 율법과 뜻과 말씀을 보존하시기 위해 하나님께서 정하신 계획의 필수 요소였으며, 여러 중요한 세부 사항에서 장차 인류 전체를 향해 행하실 하나님의 일을 미리 보여 주도록 의도된 것이었다. 하나님의 특별한 도움이 없었다면 이스라엘 사람들은 결코 그 정복을 이루지 못했을 것이다. 그들은 수적으로 가나안 사람들보다 거의 우월하지 않았고, 병거와 말도 없었으며, 전쟁을 위한 더 정교한 장비도 없었고, 무엇보다 가나안에 많았던 성읍들을 함락시키는 데 필요한 수단도 갖추지 못했기 때문이다(민수기 13:28; 신명기 1:28; 9:1 비교). 그러나 하나님께서는 그들의 조상들에게 이 땅을 주시겠다고 약속하셨다. 그러므로 이 약속을 실행하는 데 필요한 것은 무엇이든 그분의 신실하심에 속한 일이었다. 따라서 여호수아기는 하나님께서 모세를 통해 이스라엘과 맺으신 언약을 철저히 성취하셨음을 선언한다는 점에서 모세오경의 필수적인 후속편이며, 그분의 깨뜨릴 수 없는 신실하심을 보여 준다.

그러나 여호수아기의 신정적·신학적 특징이 그 자체로도 중요하고, 또한 말하자면 그 서술의 기적적 요소를 변호한다는 점에서도 중요하지만, 동시에 이 책이 제시하는 일반적이고 역사적인 사실의 내적 증거를 놓쳐서는 안 된다.

여호수아의 가나안 침입은 분명히 세심하고 능숙하게 수행된 작전이었다. 남쪽에서 가나안을 향해 진군하는 군대는 산맥이 겹겹이 길을 가로막고 있는 것을 만나게 되었을 것이다. 모세와 여호수아 시대에는 그 산지마다 성읍과 요새가 빽빽했다. 그런 군대의 진격은 느릴 수밖에 없었고, 걸음마다 점점 더 많은 적들에게서 더 조직적인 저항을 받았을 것이다. 이스라엘이 가데스에서의 반역에 대해 40년 동안 속죄의 시간을 보낸 뒤, 하나님의 명령에 따라 오랫동안 미루어진 가나안 사업을 다시 시작하게 되었을 때, 그 군대는 그 땅의 남동쪽 모퉁이 전체를 돌아 사해 위쪽의 비교적 방어가 약한 동쪽 측면으로 인도되었다. 이렇게 해서 훗날 유다 영토가 된 “남방”과 “산지”의 모든 강력한 군사 요충지와 견고한 성읍들은 배후를 찔리게 되었고 비교적 쓸모없게 되었다.

또한 이때 남부 가나안 사람들이 특히 투트모세 3세의 침입으로 크게 약해졌을 가능성도 있다. 그는 그보다 얼마 전 가사를 점령한 것으로 보이며, 의심할 바 없이 그 인접 지역 전체를 휩쓸었을 것이다(여호수아 13:3 주석 참조). 이렇게 신중하게 세워진 계획을 실행하기 위해 여호수아가 취한 조치들도 그 못지않게 능숙했다. 적들이 그의 진격에 거의 넘을 수 없는 장애물이라고 여겼을 시기에, 하나님의 특별한 도움으로 요단을 건넌 일(여호수아 3:15 주석 참조), 그 땅 안의 발판으로 길갈을 장악한 일, 여리고를 점령하고 파괴한 일, 아이가 함락된 일, 이 사건들은 그가 이스라엘의 병력을 쐐기처럼 그 땅의 한가운데, 거의 서쪽 바다에 이르기까지, 곧 남쪽 유다의 요새 지대와 북쪽 에브라임 산악 지대 사이의 가장 취약한 부분으로 밀어 넣을 수 있게 했다. 여호수아의 왼쪽에 있던 아모리 사람들은 그의 오른쪽에 있던 헷 사람들과 그의 온 군대에 의해 갈라졌고, 기브온 앞에서 압도되었다. 북쪽의 더 많은 무리가 소집되기 전에 남쪽 전체가 적어도 일시적으로 굴복되었다. 그 뒤 북쪽 사람들도 남쪽 형제들의 운명을 나누었다. 여호수아는 메롬 호숫가에서 그들의 큰 군대를 산산조각 냈다.

여호수아의 이 전쟁들에서는, 그 서술이 주장하는 직접적이고 신적인 지시와 도움의 임재 못지않게 전략적 기술의 흔적도 뚜렷하게 보지 않을 수 없다.

2. 여호수아의 성품에서 두드러진 특징은 용기, 곧 전사의 용기이다. 이 용기는 이미 출애굽 때에도 두드러졌을 것이다(출애굽기 17:9). 그 뒤 여호수아는 모세를 항상 곁에서 섬기는 사람으로 나타난다(출애굽기 24:13; 32:1; 33:11). 그는 의심할 바 없이 시내산과 성소의 경내에서, 훗날 그의 생애를 특징지은 흔들림 없는 봉사의 신실함과 하나님에 대한 확고한 신뢰를 얻었다. 그는 가나안 침입이 시작되기 전에 그 땅을 정탐하도록 모세가 보낸 열두 “지도자” 가운데 한 사람으로 자연스럽게 선택되었다(민수기 13:2). 그와 갈렙이 가져온 담대하고 진실한 보고(민수기 14:7-9)는 성난 백성 앞에서 보인 그의 두려움 없는 태도만큼이나 그의 성품을 잘 드러냈다(민수기 14:10). 이러한 자질들은 그가 여호와의 백성 위에 세워져 그들 앞에서 원수들을 무너뜨리고 약속된 기업을 차지하게 할 합당한 지휘관임을 보여 주었다. 따라서 그는 하나님의 명시적 명령에 따라 모세가 죽기 전에 그 직분과 임무에 엄숙히 임명되었다(민수기 27:16-23; 신명기 31:23).

여호수아는 예언자는 아니었지만(집회서 46:1; 민수기 27:21 비교), 하나님께 영감을 받은 지도자였다. 그의 생애의 크고 독특한 일이 완수된 뒤에는 더 이상 이전처럼 이스라엘의 머리에서 독점적인 위치를 차지하지 않았다. 백성을 그들의 거처에 정착시키고 모세의 율법에 정해진 노선 위에 신정 체제를 세우는 일을 정리할 때, 그는 대제사장 엘르아살과 지파들의 우두머리들과 함께 행동했다(여호수아 14:1; 17:4; 21:1 비교). 이것은 자연스러운 일이었다. 군대는 할 일을 다했고 흩어졌거나, 각자의 기업으로 흩어질 준비가 되어 있었다. 따라서 그들의 장군이 지닌 군사적 권위는 끝난 셈이었다. 그의 말년은 아마 딤낫세라에서 은거하며 보냈을 것이다. 그리고 극도로 늙은 나이에 그곳에서 나와 세겜의 큰 모임에서 방백들과 백성을 만났던 것으로 보인다(여호수아 23-24장). 그는 강력한 한 세대의 거의 마지막 생존자로서, 그리고 이스라엘 최대 승리들의 영웅으로서, 자기 권위를 마지막으로 다시 사용하여 백성이 마땅히 하나님께 충성해야 할 의무에 더 굳게, 더 밀접하게 매이게 했다.

여호수아의 성품에서 중심 특징이었던 용기는 매우 분명하고 직접적으로 믿음 위에 세워져 있었다(여호수아 1:5-6). 여호수아는 하나님의 부르심에 주저 없이 끝까지 순종했지만, 그것은 그 부르심과 함께 주어진 약속을 전적으로 신뢰했기 때문이다. 그러므로 그의 군인다운 자질과 함께, 같은 사람 안에서 좀처럼 함께 발견되지 않는 다른 자질들도 있었다. 그는 행정관으로서의 정의와 인간으로서의 온유함을 결합했고(여호수아 7:19), 통치자로서의 기개와 교만하고 요구가 많은 사람들을 대할 때의 절제와 분별을 함께 지녔으며(여호수아 17:14), 승리의 열매를 배분할 때 근면과 공정함을 보이면서도 자신에 대해서는 완전한 무사함을 나타냈다(여호수아 19:49-51). 아마도 무엇보다 두드러진 것은 그의 겸손이었다. 처음부터 끝까지 그의 용맹과 승리는 하나님께서 주신 것으로 돌려진다. 그의 마지막 연설들에는 자신의 생애 업적 가운데 자기 개인의 공로에 관한 말이 거의 한마디도 없다.

3. 이 책에 제시된 연대 자료는 적다.

가. 여호수아 4:19와 5:6을 비교할 때, 출애굽의 연대를 기원전 1490년으로 잡는다면 가나안 침입의 연대는 기원전 1450년이 된다.

나. 여호수아가 가나안 사람들과 벌인 전쟁의 기간은 여호수아 11:18에서 “오랫동안”이라는 느슨한 표현으로 언급된다. 갈렙의 말(여호수아 14:7, 14:10; 민수기 13:17 비교), 곧 그가 홍해를 지날 때 38세였고 요단을 지날 때 78세였다는 사실은 여호수아의 전쟁 기간을 대략 7년으로 잡도록 도와준다.

다. 여호수아의 통치 기간, 따라서 이 책의 기록이 포괄하는 연수는 훨씬 더 불확실하다. 그는 110세에 죽었다(여호수아 24:29). 만일 그가 갈렙과 거의 같은 나이였다고 본다면(출애굽기 33:11 비교), 가나안에 들어갈 때 약 78세였고, 모세의 죽음 뒤 이스라엘의 머리로 있던 기간은 모두 합쳐 거의 32년이었으며, 딤낫세라로 물러난 뒤 약 25년을 더 살았을 것이다(여호수아 23:1 비교). 그러나 요세푸스는 모세의 죽음 뒤 여호수아의 통치가 25년 지속되었고, 그 이전에 그가 40년 동안 모세와 함께 있었다고 말한다. 이렇게 되면 출애굽 때 여호수아의 나이는 45세가 된다. 전체적으로 보아 지금 얻을 수 있는 것보다 더 정확한 결론은 없어 보인다. 곧 여호수아는 모세의 죽음 뒤 25년에서 30년 동안 이스라엘을 다스렸고, 그의 이름을 지닌 이 책에 기록된 사건들도 대략 그와 비슷한 기간에 속한다는 것이다.

4. 저자를 확실히 지명할 수 있게 해 주는 충분한 증거는 없다. 그가 “여호수아보다 오래 산 장로들”(여호수아 24:31) 가운데 한 사람이었을 가능성은 크다. 이 책은 기록된 사건들과 같은 시대에 살았고, 실제로 그 사건들의 목격자였던 사람이 쓴 것으로 보이기 때문이다. 이 책의 앞부분, 곧 역사 서술 부분에 나타나는 서술 정신과, 곳곳에서 보이는 생생하면서도 자연스러운 세부 묘사는 자신이 묘사하는 일을 본 사람을 드러낸다. 그리고 책의 뒷부분에 풍부하게 나타나는 지형 정보는 그 성격과 제시 방식에서, 기록된 문서들, 그것도 동시대 문서로 보이는 것들을 사용했음을 강하게 시사한다. 이 정보 가운데 어떤 부분은 세밀하고 정확하지만(예를 들어 여호수아 15장), 다른 진술들은 훨씬 덜 분명하고 불완전하다. 이러한 불완전성 가운데 일부는 본문의 혼란이나 빠져나간 절들 때문일 것이다. 그러나 다른 것들은 주로 저자 자신의 지식이 불완전했다는 사실에서 비롯된다. 팔레스타인에 관한 저자의 매우 귀중한 묘사에서 보이는 이러한 변칙들은 종종 불편을 주지만, 바로 그 점에서 그의 정보가 이른 시기의 것임을 보여 주는 듯하다. 그의 문서들은 이스라엘이 아직 자기 기업의 땅에서 나그네였고, 그 일부 지역에서는 여전히 외부 침입자였던 때에 기록되었다.

사건들과 동시대에 살았던 저자의 손길은 여러 표현에서도 나타난다. 예를 들어 여호수아 5:6-7, 6:25, 10:2에는 침입 당시 가나안의 상황에서 그 표현을 분명히 빌려온 설명이 있다. 또 이스라엘 사람들이 그 성읍들을 차지한 뒤에는 쓰이지 않게 된 고대 가나안식 성읍 이름들이 기록되어 있다(여호수아 14:15; 15:9, 15:15, 15:49, 15:60).

이 책은 적어도 현재의 형태로는 여호수아 자신에게 돌릴 수 없다. 그의 죽음과 엘르아살의 죽음에 관한 기록, 그리고 책 끝의 몇 보충 절들은, 모세의 작업에 유사한 추가가 붙은 것처럼, 여호수아의 역사 작업에 결론으로 다른 손이 덧붙였을 수 있다. 그러나 책 곳곳에는 여호수아의 죽음 이후라는 연대를 분명히 가리키는 여러 역사적 언급들이 있다(여호수아 15:13-20과 사사기 1:1-15, 여호수아 15:63과 사사기 1:8, 여호수아 15:13-19와 사사기 18장 비교).

이러한 이유들 때문에, 여호수아 자신이 이 책의 유일한 저자라고 보는 랍비들과 많은 현대 학자들의 견해는 포기되어야 할 것으로 보인다. 내적·외적 증거는 이 책이 부분적으로는 개인적 관찰과 조사에서, 부분적으로는 이미 존재하던 신뢰할 만한 문서들에서 구성되었고, 여호수아의 죽음 뒤 몇 년 안에 작성되었으며, 아마도 그 자료 가운데 일부는 여호수아 자신이 제공한 것임을 가능성 있게 만든다.

5. 여호수아기는 그 자체로 완결된 작품이며, 유기적 통일성과 고유한 특징을 지닌다. 이는 다음 점에서 드러난다.

(1) 저자의 목적이 분명하고, 그 목적을 철저히 수행한다는 점에서 그렇다. 그는 가나안 정복을 서술하고, 그 정복을 하나님께서 자기 언약에 신실하셨다는 증거로 제시하려 한다. 그러나 저자는 여호수아의 업적에만 자신을 제한하지 않는다. 여호수아의 생애와 지도력에 속한 이야기의 본체에 여호수아 13장과 15장 같은 부가 내용을 더한 것은, 저자의 분명하고 특별한 목적을 고려해야만 설명될 수 있다.

(2) 책 전체에 나타나는 연결성과 방법의 흔적에서 그렇다. 여호수아 1-12장의 전쟁을 기록하는 첫 부분이, 정복된 땅의 분배를 설명하는 여호수아 13-24장의 둘째 부분으로 자연스럽게 이어질 뿐 아니라, 각 부분의 내용도 각각 적절하고 연대적인 순서로 제시되어 있으며, 각 사건은 앞선 사건에서 이어져 나온다.

(3) 문체와 표현에서 그렇다. 이 책을 모세오경과 비교하든, 다른 후대 역사서들과 비교하든, 그 문체와 표현에는 독특한 특징들이 나타난다. 역사 장들과 지형 장들 사이에 보이는 문체와 어휘와 처리 방식의 차이는, 주제의 성격이 다르고 저자가 과업의 뒷부분 상당 부분에서 이미 존재하던 문서들을 사용했다는 자명한 사실을 고려하면 당연히 예상할 수 있는 정도이다.

이 책 안에 존재한다고 주장되는 어떤 불일치들은 그 통일성과 독립성을 심각하게 해치지 않는다. 예를 들어 아이 점령 기사(여호수아 8장)의 어려움은 오직 숫자들에서 비롯되며, 이는 최종 편집자가 조화시키지 않은 두세 가지 서로 다른 사건 전승이 서술 안에 들어 있기 때문이라기보다, 숫자의 오류 때문일 가능성이 훨씬 크다(여호수아 8:3 주석 참조). 숫자 오류는 결코 드문 일이 아니다.

여호수아가 그 땅을 완전히 정복했고 가나안 사람들이 철저히 진멸되었다고 말하는 몇몇 본문들(여호수아 11:16-17, 11:23; 12:7-8 등)과, 아직 원주민들이 소유하고 있는 “매우 많은 땅”을 언급하는 다른 본문들(여호수아 13:1; 17:14 이하; 23:5 등) 사이에 존재한다고 여겨지는 모순은 부분적으로는 저자가 자기 주제를 바라보는 신정적 관점으로 설명되어야 한다. 이 관점은 정복이 “하나님 편에서 보아” 완성되었고, 이스라엘 사람들이 약속을 온전히 실현할 수 있도록 필요한 모든 일이 이루어졌을 때 정복을 완성된 것으로 보게 한다(여호수아 21:43-45 비교). 또한 처음 공격 때 여호수아가 분명히 휩쓴 영토 가운데 일부가 뒤에 가나안 사람들에게 회복되었고, 훨씬 뒤에야 다시 최종적으로 빼앗긴 경우가 있었다는 사실로도 설명된다. 여호수아의 초기 전쟁들이 갑작스러운 습격의 성격을 지녔고, 한때는 압도했지만 그 땅을 효과적으로 굴복시키지는 못했다는 견해에는 아마 상당한 진실이 있을 것이다.

따라서 여호수아기는 여러 종류의 기존 자료에 근거하고 때로 그것들을 포함하고 있지만, 한 원래 저자의 손에서 하나의 전체로 산출된 별개의 완결된 작품으로 보인다. 모세오경과의 관계는, 한 선임자가 첫 번째 크고 중요한 부분을 완성한 주제를 이어 받는 별도 저자의 독립 논고와 같다. 모세오경은 주로 역사서로 보아서는 안 된다. 그것은 신정 국가의 법전이며, 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약의 기원과 의미를 설명하는 역사적 자료만을 포함한다. 여호수아기는 그 언약의 현세적 약속들이 어떻게 성취되었는지를 기록하고, 가나안 정착을 통해 하나님의 특별한 감독 아래 민족의 장래 발전을 위한 기초가 어떻게 놓였는지를 설명한다. 이렇게 볼 때 이 책은 사사기와 사무엘서가 모세오경의 부록이 아닌 것과 마찬가지로 모세오경의 부록이 아니다.

물론 이 문서들 전체에는 긴밀한 연결이 있으며, 그 연결은 각 책의 시작에 사용된 접속사로 명시적으로 표시되어 있다(사사기 1:1 주석 참조). 이는 여러 저자들이 한 분 같은 성령의 감동을 받아 기록했고, 이어지는 시대들 속에서 그들의 한 목적이 하나님께서 자기 민족을 어떻게 다루셨는지를 기록하는 데 있었기 때문이다. 그래서 그들은 이스라엘의 신적 소명을 선언하거나 설명하는 것, 하나님께서 자기 세계 안에서 그 백성이 맡을 기능을 위해 그들을 교육하신 방법, 이스라엘의 굴곡진 역사를 통해 온 인류의 구원과 관련된 장래 결과들을 위해 이루어진 준비들을 선택해 기록했다. 우리는 때로 세속 역사에서 큰 중요성을 지니는 긴 기간과 사건들이 간략히 언급되는 반면, 다른 사건들, 종종 전기적 성격의 사건들은 신정적 의미 때문에 세심하게 자세히 다루어지는 것을 본다. 그러므로 이 책과 그 뒤의 사사기, 사무엘서, 열왕기에 유대 교회가 정경으로 전해 준 “전기 예언서”라는 이름은 적절하다. 그것들은 영감을 받은 사람들이 기록했고, 그 주제를 예언자적 관점에서 다룬다.

여호수아기는 신약에서 여러 차례 인용되거나 언급된다. 사도행전 7:45; 히브리서 3:5; 4:8; 11:30-31; 야고보서 2:25를 비교하라.

6. 가나안 땅은 하나님께서 이스라엘 사람들에게 값없이 주신 선물이었다. 그들은 하나님께서 그렇게 하라고 명하셨기 때문에 그 땅을 차지했다. 또한 하나님께서는 그들에게 가나안 민족들을 긍휼 없이 진멸하라고 명하셨다.

그러면 모든 완화 설명을 배제하고도 이 질문은 온전한 힘으로 남는다. 가나안 사람들에게 내려진 이 무자비한 처우가 하나님의 속성, 특히 신약에서 우리에게 드러난 그 속성과 일치하는가?

가나안 사람들의 멸망은 성경에서 언제나 그들의 사악함 때문에 그들에게 보내진 하나님의 심판으로 제시된다. 그들은 하나님에게서 완전히 배교했을 뿐 아니라, 가장 타락한 종류의 우상숭배 형태들에 빠져 있었다. 그들의 거짓 종교는 단순한 판단 착오로 볼 수 없다. 가장 잔혹한 잔인성과 가장 더럽히는 비정상적 범죄들이 그 의식의 일부였다. 더구나 그들은 스스로를 고칠 수 없는 자들임을 입증했다. 그들은 땅의 다른 민족들과 마찬가지로 홍수라는 일반적 경고를 받았을 뿐 아니라, 그들 한가운데서 소돔과 고모라가 무너진 특별한 경고도 받았다. 또한 여러 세대 동안 그들 가운데 살았던 아브라함과 족장들의 모범과 가르침도 있었다. 하나님께서 기적적 섭리로 이스라엘 사람들을 애굽에서 이끌어 내어 요단을 건너게 하신 뒤에도, 그리고 칼이 말하자면 그들의 목 위에 매달려 있을 때에도, 회개와 하나님에 대한 기억의 징후가 나타난 것은 한두 고립된 경우뿐이었다(여호수아 2:1; 9:24 비교). 하나님께서는 여러 세대 동안 헛되이 참으셨다(창세기 15:16 비교). 여호수아 시대에는 긍휼의 때가 지나고 심판의 때가 왔다. 하나님을 땅의 도덕적 통치자로 인정하면서도, 그분께서 그러한 민족들을 제거하시는 것이 옳거나 심지어 필요할 수 있음을 인정하지 않는 것은 불가능하다. 그러므로 하나님께서 그처럼 타락한 가나안 민족들의 근절을 허락하셨을 뿐 아니라 명하시고 이루게 하셨다고 묘사된 사실은 그분의 도덕적 속성과 모순되지 않는다. 오래전에 버틀러 박사가 『유비』 2권 3장에서 지적했듯이, 사람들은 생명이나 재산에 대해 오직 하나님의 허락에서 비롯되는 권리 외에는 아무 권리도 갖지 않는다. 그 허락이 철회되면 그들은 생명과 재산 어느 쪽에서도 더 이상 아무 권리를 갖지 않는다. 지금의 경우 하나님께서 선언하신 몰수는 정당한 것이었고, 그 집행도 따라서 의로운 것이었다.

하나님께서는 자기의 의로운 심판을 이스라엘 사람들의 손을 통해 내리기로 선택하셨고, 그들을 자기 집행자로 명시적으로 임명하셨다. 이것이 하나님을 잔인함을 승인하시는 분으로 나타낸다는 반론이 제기된다면, 대답은 분명하다. 합법적인 판결을 인간 대리자들을 통해 집행하도록 지시하는 것은 잔인함을 승인하는 것이 아니다(민수기 31:3 비교). 또한 이 일에서 하나님의 명령에 순종했다고 해서 이스라엘 사람들이 야만적이고 피에 굶주린 사람들이 되는 것도 아니었다. 여러 경우에서 이스라엘 사람들의 행동은, 하나님께서 그들에게 이런 종류의 두려운 임무를 맡기셨을 때 그들이 그것을 꺼렸고, 강요받은 만큼만 수행했음을 보여 준다.

가나안 사람들의 살육은 그들을 땅 위에서 제거하는 것 외에도 여러 중요한 목적에 이바지했다. 유대 백성을 가능한 한 고립되게 만들고 유지하는 것은 구약 경륜의 두드러지고 핵심적인 원리였다. 하나님의 백성이, 그들 역시 적지 않게 기울어졌던 가나안 사람들의 죄를 혐오하게 하는 데, 그 죄들에 대한 하나님의 보복을 집행하는 도구가 되게 하는 것보다 더 효과적인 수단은 없었을 것이다.

그들은 하나님에게서 배교하는 자들을 하나님께서 반드시 뿌리 뽑으신다는 것을 경험으로 배웠다. 또한 그들이 가나안 사람들의 죄에 빠진다면, 자신들이 마지못해 집행자가 되었던 바로 그 심판의 희생자가 될 것이라는 경고도 받았다(예를 들어 신명기 28:25 비교). 그리고 전체 사건은 하나님의 의로운 통치의 최종 결과에서 회개하지 않고 완고한 자들이 맞게 될 운명이 무엇인지를 보여 주는 예표, 의심할 바 없이 두렵지만 유익한 예표로 정리되었다.

여호수아 1:1-9은 전쟁 역사에 대한 서론 역할을 하며, 가나안 침입과 정복이 이스라엘 사람들에 의해 하나님의 직접 명령으로 시작되었고, 그분의 실패하지 않는 능력 안에서 완수되었다는 이 책 전체의 주된 사상에 분명히 주의를 기울이게 한다.

“이제 …” 히브리어로는 “그리고 …”이다. 따라서 이어지는 진술은 독자에게 이미 알려져 있다고 전제되는 앞의 어떤 진술과 연결된다. 사사기, 룻기, 사무엘상 등도 같은 방식으로 앞선 책들과 이어진다. 여기서는 신명기가 모세의 죽음을 언급하며 끝나고, 여호수아기가 모세의 죽음을 언급하며 시작하므로 그 연결이 더욱 긴밀하다.

“여호와의 종 모세.” 이 칭호에 대해서는 난외주 “b”를 보라.

“모세의 수종자.” 이 구절의 예표적 적용을 완전히 지나칠 수는 없다. 율법을 대표하는 모세는 죽었다. 이제 여호수아, 곧 그 이름을 헬라어로 쓰면 예수인 그가 하나님께 명령을 받아 모세가 할 수 없었던 일, 곧 백성을 약속의 땅으로 인도하는 일을 하게 된다. 여호수아는 그리스도께서 “율법 아래 나신” 것처럼 “모세의 수종자”였다. 그러나 율법이 약속한 복들의 성취를 이루어 낸 이는 모세가 아니라 여호수아였다. 여호수아라는 이름에 대해서는 출애굽기 17:9 주석과 민수기 13:16을 보라.

“이르시되.” 의심할 바 없이 이는 직접적인 계시로 주어진 말씀이었지만, 하나님께서 모세에게 “입과 입으로” 말씀하신 방식과 같지는 않았다(민수기 12:8). 여호수아가 모세의 후계자로 임명될 때(민수기 27:18 이하), 엘르아살을 통해 “우림의 판결”로 그를 위해 물을 것을 지시받았지만, 이것은 분명 의심과 어려움이 있는 경우를 대비해 마련된 수단이었다. 여기에는 그런 경우가 아니었다. 다만 임명된 지도자는 하나님의 뜻을 잘 알고 있었으므로 그것을 즉시 실행하도록 격려받을 필요가 있었고, 백성 역시 그들 앞에 놓인 큰 사업을 곧바로 시작하도록 새롭게 주어진 하나님의 명령으로 격려를 받을 필요가 있었을 것이다(여호수아 1:13 비교).

레바논이 “이 레바논”이라고 불린 것은 이스라엘이 진을 치고 있던 부근에서 그것이 보였기 때문이다(신명기 3:8-9 비교). 본문의 “광야”는 아라비아 사막으로, 레바논이 약속의 땅 북쪽 경계를 이루는 것처럼 남쪽 경계를 이룬다. 동쪽과 서쪽의 경계도 마찬가지로 표시되어 있으며, 그 사이의 영토는 일반적으로 “헷 사람의 온 땅”이라고 묘사된다. 헷 사람들은 엄밀히 말하면 북부 가나안과 페니키아의 주민들이지만(출애굽기 3:8 주석 참조), 여기서는 열왕기상 10:29에서처럼 가나안 사람들 전체를 가리키는 이름으로 사용된 듯하다. 약속의 땅 경계에 대해서는 신명기 11:24; 창세기 15:18을 비교하라.

“형통하리라.” 난외주를 보라. 여호수아 1:8에서는 다른 단어로 형통의 개념이 별도로 도입되므로, 여기서는 문자적인 번역을 유지해야 한다.

“관리들”은 “서기관들”을 가리킨다. 출애굽기 5:6 주석과 신명기 16:18을 보라.

“너희 양식을 준비하라.” 이 명령은 아마도 군대가 요단을 건너면 만나가 그칠 것임을 알고 내려진 것이었을 것이다(출애굽기 16:35). 또한 준비로 분주한 가운데 충분한 양의 만나를 거둘 기회가 없을 수 있었기 때문일 수도 있다. 더구나 만나가 백성의 전체이자 유일한 양식이었던 것으로 보이지는 않는다(민수기 20:1 주석 비교).

유대교와 기독교, 고대와 현대를 막론하고 대부분의 주석가들은 여기 언급된 “사흘”이 여호수아 3:2의 사흘과 동일하다고 본다. 그리고 본문의 여호수아의 명령은 실제로는 정탐꾼들이 돌아온 뒤에야 내려졌다고 이해한다. 여기서도 히브리 역사서의 다른 곳과 복음서의 여러 곳에서처럼, 시간의 순서가 사상의 순서에 의해 대체된다. 저자의 목적은 단순히 역사적인 데 있지 않았고, 오히려 주로 종교적이고 신학적인 데 있었다. 그러므로 그는 하나님께서 언약 백성에게 하신 약속을 이루시는 분으로 드러내려 하면서, 먼저 하나님께서 말씀을 주시고 여호수아와 군대를 실제로 움직여 그들의 기업을 차지하게 하셨다는 사실을 알려 준다. 이 중요한 사실을 앞세운 뒤, 그는 여호수아 2장에서 여호수아의 정복 초기 단계와 밀접하게 관련된 몇 가지 사건으로 되돌아간다. 그러나 그 사건들은 실제로는 진영이 모압 평지에서 옮겨지기 전, 곧 모세를 위한 30일 애곡 기간이 끝난 직후에 일어난 일이었다(신명기 34:8). 사건의 순서는 아마 다음과 같았을 것이다. 니산월 3일에 정탐꾼들이 파견되고(여호수아 2:1), 6일에 정탐꾼들이 돌아오며(여호수아 2:23), 7일에 진영이 싯딤에서 요단 강가로 옮겨지고(여호수아 3:1) 여호수아 1:11의 명령이 내려지며, 10일에 강을 건넜다(여호수아 4:19).

“무장하고”라기보다 “대열을 갖추고”라는 뜻이다(출애굽기 13:18 주석 참조).

“요단 이편.” 신명기 1:1 주석과 비교하라.