성경 주석서

서론

저자.--그는 인사말에서 자신을 "예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제"라고 부른다.

야고보서 서론

에서, 사도 야고보와 주님의 형제 야고보, 곧 예루살렘의 감독이 한 사람이며 동일 인물임을 입증한 것을 보라.

갈 1:19

이 구절 하나만으로도 이것이 증명되는 것 같다. 마찬가지로 우리 주님의 형제 유다와 사도 유다도 한 사람이며 동일 인물인 것 같다. 제롬은 [헬비디우스를 논박함에서] 주님의 형제들이란 그의 사촌들, 곧 마리아와 글로바(알패오와 동일 인물)의 자녀들을 가리킨다고 옳게 주장한다.

고전 9:5

에서 ("주의 형제들"이 "다른 사도들"과 "게바" 사이에 놓여 있으므로) 주의 형제들이 사도들과 구별되는 것은 단지 그의 모든 형제가 사도였던 것은 아니고 야고보와 유다만 사도였기 때문이라고 보는 것이 자연스러워 보인다. 유다가 자신을 "야고보의 형제"라고 부른 이유는 예루살렘의 감독인 야고보가 자기보다 더 잘 알려져 있었기 때문이다. 만일 그가 엄밀한 의미에서 우리 주님의 형제였다면 아마 그렇게 자칭했을 것이다. 그가 자신의 사도직을 언급하지 않은 것이 그가 사도가 아니었다는 증거는 아니다. 야고보도 자기 서두에서 그것을 생략했고, 바울도 빌립보서, 데살로니가서, 빌레몬서에서 그것을 생략했기 때문이다. 만일 저자가 사도 유다를 위조한 자였다면 틀림없이 자신을 "사도"라고 불렀을 것이다. 그는 또한 렙배오와 다대오라고도 불렸는데, 아마 그를 배신자 가룟 유다와 구별하기 위해서였을 것이다. 렙배오는 히브리어 "leeb," 곧 "마음"에서 온 것으로 용감하다는 뜻이다. 다대오는 데우다와 같은 것으로, 히브리어 "thad," 곧 "가슴"에서 왔다. 마태보다 나중에 글을 쓴 누가와 요한은 그와 가룟 유다 사이에 혼동이 없을 때에 그의 이름을 유다라고 기록한다. 복음서에 기록된 그에 관한 유일한 정황은

요 14:22,

"가룟인 아닌 유다가 이르되, 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에는 아니하려 하시나이까?"에 나온다. 제롬은 [마태복음 주석에서] 그가 에데사로, 오스로에네 또는 에데사의 왕 아브가루스에게 보내졌으며, 시리아, 아라비아, 메소포타미아, 페르시아에서 전도했고, 마지막 나라에서 순교를 당했다고 말한다. 그 이야기는 에우세비우스의 권위에 근거하여 전해지는데, 아브가루스가 병상에서 예수의 치유 능력에 대해 듣고는 사람을 보내어 와서 자기를 고쳐 달라고 간청했으며, 이에 주님께서 그의 믿음을 칭찬하시며, 그가 구주를 보지 못하였으나 믿었다고 답하시며 이렇게 덧붙이셨다는 것이다. "네가 내게 와 달라고 쓴 것에 관하여는, 내가 보냄 받은 그 모든 일을 이곳에서 내가 이루어야 하며, 그것들을 다 이룬 후에 나를 보내신 이에게 올려져야 하는 것이 필요하니라. 그러므로 내가 하늘로 영접될 때에 내 제자 중 하나를 네게 보내리니, 그가 네 병을 고치고 너와 너와 함께 있는 자들에게 생명을 주리라." 그에 따라 도마가 영감을 받아 아브가루스의 치유와 세례를 위하여 다대오를 보냈다고 전해진다. 그 편지들이 에데사의 문서고에서 다대오에게 보여졌다고 한다. 그러한 메시지가 구두로 전해지고 그 요지가 나중에 글로 기록되었을 가능성이 있다 (비교

왕하 5:1-27; 그리고 마 15:22).

헤게시푸스는 (에우세비우스 [교회사, 3.20]에 인용된 바) 도미티아누스가 다윗의 후손에 대해 물었을 때 주의 형제라 불리는 유다의 손자 몇 명이 그 앞에 끌려 나왔다고 진술한다. 그들의 재산에 관하여 질문받자, 그들은 구천 데나리온 가치의 삼십구 에이커를 가지고 있으며, 그것에서 세금을 내고 자기 손의 노동으로 살아간다고 말했으며, 그 증거로 자기 손의 거칠음을 보였다. 그리스도와 그의 나라에 관하여 심문받자, 그들은 그것이 이 세상에 속한 것이 아니라 하늘에 속한 것이며, 세상 끝에 그가 영광 중에 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 때에 나타날 것이라고 답하였다.

진정성.--에우세비우스는 [교회사, 3.25]에서 이것을 안틸레고메나, 곧 논란이 되는 성경 가운데 꼽으면서도 "대다수가 인정한다"고 한다. 미가엘 천사장이 모세의 시신을 두고 마귀와 다툰 일에 대한 언급은 구약 다른 곳에는 나오지 않으나 외경 "에녹서"에 발견되는데, 제롬이 [저명한 인물들에 관하여, 4]에서 말하듯 이것이 아마 그 진정성에 대한 의심을 불러일으켰을 것이다. 게다가 그것이 어떤 특정한 교회나 개인에게 보내진 것이 아니라는 점 때문에 그것이 그렇게 즉시 정경으로 인정받지 못하게 되었다. 위조자라면 구약에 나오지 않으며 외경으로 여겨질 수 있는 것을 사용하기를 피했을 것이다.

에녹서에 관하여는, 만일 유다가 그것을 인용했다 하더라도, 그가 그것에서 한 구절을 인용한 것은 그 구절의 진실성에만 영감받은 인준을 주는 것이지 그 책 전체에 주는 것이 아니다. 바울이 영감으로 아라투스, 에피메니데스, 메난드로스에게서 특정한 사상들을 인준했으나 그들의 모든 저작을 인준한 것은 아닌 것과 마찬가지이다. 나는 오히려, 유다의 진술과 에녹서의 진술 사이에 약간의 차이가 있으므로, 유다가 아마 에녹서를 모르지는 않았으나, 에녹의 예언에 관한 당시 유대인들의 통용되던 전승에 영감받은 인준을 찍은 것이라고 생각한다. 마치 바울이 구약에 언급되지 않은 이집트 마술사들의 이름 "얀네와 얌브레"를

(딤후 3:8)

언급한 것과 같다. 어쨌든 유다가 에녹에게 돌린 그 예언은 실제로 그의 것으로, 이 영감받은 저자에 의해 그렇게 인준되었다. 마찬가지로 미가엘 천사장이 모세의 시신에 관하여 사탄과 다툰 일에 대한 서술도 유다의 영감받은 권위에 의해

(Jude 9)

참된 것으로 선언된다. 에녹서는 유스티누스 순교자, 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스 등에 의해 인용된다. 아비시니아 여행가 브루스는 알렉산드리아에서 그것의 에티오피아어 사본 세 부를 가져왔는데, 로렌스 대주교가 1821년에 그것의 영역본을 내놓았다. 그 에티오피아어본은 그리스어에서 번역된 것이고, 그 그리스어본은 그 안의 천사들의 이름이 보여주듯 의심할 바 없이 히브리어에서 번역된 것이다. 사도 헌장, 오리게네스 [켈수스를 논박함], 제롬, 아우구스티누스는 그것이 정경이 아니라고 선언한다. 그러나 그것은 대체로 교훈적이어서, 자연 세계와 영적 세계에 대한 하나님의 통치를 변호하며, 성경 진술의 어느 것과도 모순되지 않는다. 예수라는 이름은 결코 나오지 않으나, 복음서에서 메시아에게 그토록 자주 주어진 "인자"는 빈번하며, 그의 위엄과 성품과 행위를 표현하는 용어들이 사용되어, 다른 어떤 유대 책에 나오는 메시아관을 능가한다. 저자는 다니엘의 거룩한 글에 철저히 젖어든 유대인이었던 것 같다. 그리고 그 사상들과 신약 사이에 많은 일치점이 있으나, 메시아 관련 부분들은 저자가 신약을 알았음을 증명할 만큼 충분히 분명하지는 않다. 오히려 그는 그리스도의 오심에 바로 앞서, 곧 헤롯 대왕 무렵에 살았던 것 같으며, 그리하여 우리 주님의 강림 이전에 믿는 유대인들의 견해에 대한 매우 흥미로운 모습을 우리에게 보여준다. 삼위일체가 인정된다 (에녹서 60:13,14). 메시아는 영원부터 존재하시는 "택하신 자"이다 (에녹서 48:2,3,5); "모든 왕이 그 앞에 엎드려 경배하고 이 인자에게 자기 소망을 둘 것이다" (에녹서 61:10-13). 그는 경배의 대상이며 (에녹서 48:3,4), 그는 최고의 심판자이다 (에녹서 60:10,11; 68:38,39). 미래의 보응 상태가 있을 것이며 (에녹서 93:8,9; 94:2,4; 95; 96; 99; 103), 미래 형벌의 영원성이 있다 (에녹서 103:5). 알포드에 인용된 폴크마르는 그 책이 바르코케바스의 반란 때(주후 132년)에 그 사기꾼을 옹호한 랍비 아키바의 추종자에 의해 쓰였다고 생각한다. 이는 그 책을 그 기원에 있어 반그리스도적인 것으로 만들 것이다. 만일 이 연대가 맞다면, 그것은 의심할 바 없이 유다에게서 어떤 것들을 베껴 거기에 기독교적이 아닌 유대적 색채를 입혔을 것이다.

에우세비우스는 [복음의 증명, 3.5]에서 요한이 요한이서와 요한삼서에서 자신을 "장로"라고 부른 것은 그의 겸손과 일치한다고 지적한다. 같은 이유로 야고보와 유다도 자신들을 "예수 그리스도의 종"이라고 부른다. 알렉산드리아의 클레멘스는 [개요, 유다서에 관하여, p. 1007]에서 "유다는 경외감 때문에 자신을 예수 그리스도의 형제가 아니라 종이라, 그리고 야고보의 형제라 불렀다"고 말한다.

테르툴리아누스는 [여인의 복장에 관하여, 3]에서 이 서신을 사도 야고보의 것으로 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 잡록 [3.2.11]에서

Jude 8, 17

을 성경으로 인용하고, 교사 [3.8.44]에서는

Jude 5

를 인용한다. 무라토리 단편은 그 정경성을 단언한다 [라우스, 거룩한 단편들, 1.306]. 오리게네스는 [마태복음 13:55에 대한 주석]에서 "유다는 몇 줄 안 되는 서신을 썼으나 하늘의 은혜의 강력한 말씀으로 가득 찬 서신을 썼다"고 말한다. 또한 마태복음 22:23에 대한 그의 주석에서 오리게네스는

Jude 6

을 인용하고, 마태복음 18:10에 대해서는

Jude 1

을 인용한다. 그는 그의 저작의 라틴어 남은 부분에서 저자를 "사도 유다"라고 부른다 (비교 데이비드슨, 신약 서론, vol. 3, p. 498). 제롬은 [저명한 인물들에 관하여, 4]에서 그것을 성경 가운데 꼽는다. 페시토의 가장 오래된 사본들은 그것을 생략하지만, 시리아인 에브렘은 그것을 인정한다. 워즈워스는 그 진정성에 대해 이렇게 논증한다. 우리가 알기로 유다는 요한보다 먼저, 곧 2세기 초 이전에 죽었다. 그런데 에우세비우스는 [교회사, 3.32]에서 야고보가 예루살렘 감독직에서 그의 형제 시므온에 의해 계승되었고, 또 시므온이 주후 107년까지 그 직위에 앉아 있다가 순교자로서 그의 백이십 세에 십자가에 못 박혔다고 우리에게 말한다. 우리는 유다서가 2세기에 동방과 서방에서 알려졌음을 발견하니, 따라서 그것은 시므온의 생전에 유통되고 있었다. 만일 그것이 실제로 유다의 것이 아니었다면, 그것은 결코 그것이 가졌던 만큼의 통용을 받지 못했을 것이며, 시므온도 한 사도, 곧 자기 자신의 형제이자 자기 사도적 전임자 야고보의 형제인 유다의 이름을 지닌 편지가 유통되도록 허용하지 않았을 것이다.

수신자.--구약 역사에 대한 언급들과

Jude 5, 7,

유대 전승에 대한 언급들은

Jude 14,

기타 등등, 유다가 주로 (비록 모든 그리스도인을 포함하기는 하나,

Jude 1)

글을 쓴 독자들이 유대인 그리스도인이었을 가능성을 높여주는데, 이는 그와 유사한 서신인 베드로후서가 일차적으로 같은 부류에게 보내진 것과 마찬가지이다. 비교

베드로전서 서론

과

베드로후서 서론.

그 안에서 낙인찍힌 자들은 (알포드가 생각하듯) 단지 방종자들만이 아니었으니, 의심할 바 없이 그것이 그들의 두드러진 특징 중 하나이기는 했으나, 교리상 이단자들로서, "홀로 하나이신 주 하나님과 우리 구주 예수 그리스도를 부인하는" 자들이었다. 그러므로 그는 신자들에게 "성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라"고 권면한다

(Jude 3).

불복종, 자기 추구, 그리고 방탕함, 곧 율법폐기론적 가르침의 열매가 유다가 그의 독자들에게 경고하는 악들이었으며, 그는 그들에게 자신을 가장 거룩한 믿음 위에 세우는 것과 성령으로 기도하는 것만이 유일하게 효과적인 안전장치임을 상기시킨다. 동일한 악들이 조롱하는 회의주의와 함께 최후 심판 이전 마지막 날들을 특징지을 것이니, 마치 에녹이 다가오는 홍수에 대해 경건치 않은 자들에게 경고하던 날들에서와 같으리라. 베드로가

벧전 5:13

을 쓸 때 바벨론에 있었고, 아마 베드로후서를 쓸 때도 그러했으므로 (비교

베드로전서 서론

과

베드로후서 서론), 유다는 그의 서신을 일차적으로 메소포타미아 바벨론 안과 그 주변의 유대인 그리스도인들(그 당시 유대인들이 크게 모여들던 곳)에게, 아니면 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 흩어진 그리스도인 유대인들

(벧전 1:1),

곧 베드로가 수신자로 삼은 자들에게 보냈다. 왜냐하면 유다는 명시적으로 메소포타미아에서 전도했다고 일컬어지며 [제롬, 마태복음 주석], 단지 스물다섯 절로 이루어진 그의 서신은 그 안에 베드로후서에서 온 구절을 무려 열한 개나 담고 있기 때문이다 (그 목록은 나의

베드로후서 서론

을 보라). 아마

Jude 4

에서 그는 베드로의 예언의 성취를 증언한다. "가만히 들어온 어떤 사람들이 있나니, 그들은 옛적부터 이 정죄를 받기로 미리 기록된 자라 (오히려 그리스어로는 "미리 기록된," 곧 사도 베드로의 기록된 예언으로 미리 알려진), 경건치 아니하여 홀로 하나이신 주 하나님과 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자니라." 비교

벧후 2:1,

"너희 중에도 거짓 선생들이 있으리니 그들은 멸망케 할 이단을 가만히 끌어들여 자기들을 사신 주를 부인하고 임박한 멸망을 스스로 취하리라." 또한

Jude 17, 18

은 분명히

벧후 3:3

의 바로 그 말씀을 가리킨다. "우리 주 예수의 사도들이 미리 한 말을 기억하라. 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 자기의 경건치 않은 정욕대로 행하며 조롱하는 자들이 있으리라 하였느니라." 이것은, 알포드와는 반대로, 유다의 서신이 베드로의 것보다 나중임을 증명하며 (그가 이로써 베드로의 영감을 확증하니, 마치 베드로가 바울의 영감을 확증한 것과 같다,

벧후 3:15, 16), 그 반대가 아니다.

저작 시기와 장소.--알포드는, 유다가 유대인들에게 글을 쓰면서 신적 보응의 두드러진 실례들을 인용하고 있었음을 고려할 때, 만일 그가 유대의 국체와 백성을 뿌리째 뽑은 그 사건, 곧 예루살렘의 멸망 이후에 글을 썼다면 그것을 언급하지 않고 넘어갔을 가능성은 매우 낮다고 생각한다. 그는 그 어조와 언급들로부터 저자가 팔레스타인에 살았다고 추측한다. 그러나 전자에 관하여는, 소극적 증거는 의심스럽다. 왜냐하면 요한도 예루살렘 멸망 이후에 쓴 그의 서신들에서 그 사건을 언급하지 않기 때문이다. 밀은 요한을 제외한 모든 사도가 죽은 후인 주후 90년으로 정한다. 나는

Jude 17, 18

로부터, 유다가 글을 썼을 때 베드로후서(아마 주후 68년이나 69년경에 쓰인)로부터 어느 정도 시간이 경과했다고 생각하는 쪽으로 기우니, 따라서 유다서는 예루살렘 멸망 이후에 쓰였다고 본다.

Jude 1-25.

인사말: 문안: 저작 목적: 교리와 실천에서 미혹하는 자들에 대한 경고, 곧 배교자들, 이스라엘, 타락한 천사들, 소돔과 고모라에 대한 하나님의 보응으로부터의 경고: 이 악한 자들에 대한 묘사, 미가엘과 대조하여: 가인, 발람, 고라와 같은 자들: 그들에 대한 에녹의 예언: 사도들의 미리 한 경고: 자신의 믿음을 지키며 다른 이들을 구원하려 힘쓰라는 마무리 권면: 송영.

1. 예수 그리스도의 종--그의 일꾼이요 사도로서.

야고보의 형제--그는 예루살렘의 감독이요 "주의 형제"(즉, 사촌 이거나 의붓형제로서, 전혼에 의한 요셉의 아들; 고대 전승들이 한결같이 예수의 모친 마리아가 영원히 동정녀로 남았다는 데 일치하므로)로서 더 널리 알려져 있었다. 그러므로 유다는 겸손하게 자신을 "야고보의 형제"라 부른다. 나의

서론

을 보라.

하나님 아버지로 말미암아 거룩하게 된 . . . 그들에게--가장 오래된 사본들과 역본들, 오리게네스, 루키페르 등은 거룩하게 된 대신 "사랑받는"으로 읽는다. 만일 영역본대로 읽는다면, 비교

골 1:12; 벧전 1:2.

그리스어는 "~로 말미암아"가 아니라 "~안에"이다. 하나님 아버지의 사랑이 그들이 "사랑받는" 그 요소이다. 그리하여 결론인

Jude 21

이 "너희 자신을 하나님의 사랑 안에 지키라"고 상응한다. 비교 "주의 사랑하시는 자"

살후 2:13.

예수 그리스도 안에서 보전된--"지키신 바." "~안에"가 아니라 그리스어대로 "예수 그리스도를 위하여"로 번역하라. "하나님 아버지에 의하여 예수 그리스도를 위하여 계속하여 (그리스어 완료 분사가 그러한 뜻이다) 지키신 바" 된 것이니, 그의 오시는 날을 대비하여서이다. 유다는 미리, 신자들의 구원이 최종적으로 성취되는 근원과 보증을 언급하는데, 이는 그가 이어서 알리려는 무서운 악들로 인해 그들이 낙심하지 않게 하려 함이다 [벵겔].

그리고 부르심을 받은--"하나님 아버지 안에서 사랑받고 예수 그리스도 안에서 보전된 자들, 곧 부르심을 받은 자들"에 대해 진술된 것이다. 하나님께서 그의 신적 특권을 행사하시는 가운데 효력 있게 부르심은 그들의 영원한 안전을 보증한다.

2. 긍휼--비참한 때에. 그러므로 긍휼이 맨 앞에 선다. 그리스도의 긍휼

(Jude 21).

평강--성령 안에서의

(Jude 20).

사랑--하나님의

(Jude 21).

이 셋은 신적 삼위일체에 상응한다.

더할지어다--너희 안에서 그리고 너희를 향하여.

3. 서신의 의도 (비교

Jude 20, 21).

온 힘을 다하여--

(벧후 1:5).

사역자가 권면하기 위하여 온 힘을 다하여야 하는 것처럼, 백성도 그의 권면에 따라 모든 그리스도인의 은혜를 갖추고 자기의 부르심을 확실하게 하기 위하여 온 힘을 다하여야 한다.

일반으로 받은 구원--그리스도로 말미암아 이루어진. 비교 주해,

벧후 1:1

에 관한 것을 보라, "동일하게 보배로운 믿음을 받은," 이 믿음의 공동체, 그리고 믿음의 대상인 구원은 공통의 소망과 두려움에 호소함으로써 상호 권면의 근거를 이룬다.

내게 필요하였노라--오히려, "나는 (지금 즉시; 그리스어 부정과거가 그러한 뜻이다. 그에 앞서는 현재 부정사 '쓰는 것'은 단지 쓰는 일반적인 사실을 표현한다) 너희를 권면하여 쓸 필요를 느꼈노라." 그가 "권면하여 쓸" 필요를 느낀 이유를 그는

Jude 4

에서 진술한다. "가만히 들어온 어떤 사람들이 있나니" 기타 등등. 그는 "일반으로 받은 구원"에 관하여 일반적으로 쓰려고 의도했으나, 교회 안의 현존하는 악들로 인해, 그 악들을 대적하여 믿음을 위하여 싸우라고 특별히 쓸 필요가 있음을 발견하였다.

힘써 싸우라--비교

빌 1:27,

"복음의 신앙을 위하여 협력하여 싸우는."

단번에, 기타--그리스어, "단번에 주신." 다른 어떤 믿음이나 계시도 그것을 대체할 수 없다. 이단적 혁신자들을 저항하기 위한 강력한 논거이다

(Jude 4).

신자들은 느헤미야의 일꾼들처럼

(느 4:17),

한 손으로는 "자기를 가장 거룩한 믿음 위에 세우고," 다른 손으로는 그 원수들을 대적하여 "믿음을 위하여 힘써 싸운다."

성도--모든 그리스도인은 그들의 부르심에 의하여, 그리고 하나님의 의도 안에서 거룩하다 (즉, 하나님께 구별되었다).

4. 어떤 사람들--폄하를 함축한다.

가만히 들어온--몰래 그리고 불법적으로. 다음을 보라

벧후 2:1,

"가만히 멸망케 할 이단을 끌어들이리니."

이전에 . . . 미리 기록된--그리스어, "미리 기록된," 곧 베드로의 예언에서

Jude 17, 18;

그리고 그 이전에 바울의 글에서,

딤전 4:1; 딤후 3:1;

그리고 함축적으로는, 배교한 천사들을 덮친 심판들 가운데서. 불순종한 이스라엘 백성, 소돔과 고모라, 발람과 고라, 이것들은 "본보기를 위하여" 기록되었다

(Jude 7, 그리고 Jude 5, 6, 11).

죄를 벌하시는 분으로서의 하나님의 영원한 성품은, "옛적부터" 성경에 제시된 대로, 그러한 배교한 인물들이 정죄받기로 정해지는 근거이다. 성경은 신자들이 "산 자 가운데 기록된" 하나님의 생명책의 반영이다. "미리 기록된"이라는 말은

롬 15:4

에서도 성경에 기록된 것들에 적용된다. 성경 자체는 영원부터의 하나님의 성품을 반영하니, 이는 영원부터의 그의 작정의 근거이다. 벵겔은 그것을 다음의 축약된 어구로 설명한다. "그들은 옛적에 에녹에 의해 미리 예언되었고

(Jude 14,

그는 그의 예언들을 기록하지 않았다), 그 후에 기록된 말씀으로 표시되었다."

이 정죄에 이르는--유다는 그들의 심판을 마치 눈앞에 현재하는 것처럼 생생하게 제시한다, "이." 에녹의 예언은 그리스도께서 심판하러 오시기 이전 마지막 날들의 "경건치 않은 자들"뿐 아니라 그들의 선구자들, 곧 홍수 이전의 "경건치 않은 자들," 곧 최후 심판의 예표

(마 24:37-39; 벧후 3:3-7)

도 포함한다. 양자의 성향과 운명은 서로 상응한다.

우리 하나님의 은혜--복음을 가리키는 어구로, 그리스도 안에 계신 하나님을 "우리 하나님"으로 자기 것으로 삼는 신자들에게 특별히 달콤하며, 그리하여 복음의 은혜와 자유의 상태를 방탕의 근거로 바꾸어, 마치 율법으로부터의 면제가 그들에게 죄를 지을 면허를 준다는 듯이 하는 자들의 비열한 패역함을 더욱 가증스럽게 만든다.

홀로 하나이신 주를 부인하는--가장 오래된 사본들과 역본들과 교부들은 영역본에 뒤따라 나오는 "하나님"을 생략한다. 그리스어대로 "홀로 하나이신 주재"로 번역하라. 여기서 그것은 예수 그리스도에 대해 쓰였으니, 그는 주재이시며 동시에 "주"(다른 그리스어 단어)이시다. 다음을 보라

벧후 2:1.

그리스도께서 아버지와 완전히 하나이심으로 말미암아, 그도 아버지와 마찬가지로 "홀로 하나이신" 하나님이요 "주재"라 일컬어진다. 그리스어, "주재"는 하나님께서 그의 피조물들을 그가 원하시는 대로 처분하실 절대적 소유권을 가지심을 함축한다.

5.

(히 3:16; 4:13.)

그러므로--다른 가장 오래된 사본들과 불가타는 "그러나"로 읽으니, 경건치 않은 자들과 대조하여서이다

Jude 4.

너희가 이미--오히려, "단번에." 다음과 같이 번역하라. "내가 너희로 모든 것을 알게 하려 하노니 (즉, 내가 가리키는 것을; 가장 오래된 사본들과 역본들과 교부들이 그러하다) 단번에." 그들이 이미 모든 사실을 단번에 알고 있으므로, 그는 그들에게 "상기시키기만" 하면 된다.

주--가장 오래된 사본들과 역본들은 "예수"로 읽는다. 그리하여 "그리스도"께서 광야에서 이스라엘 백성과 동행하셨다고 일컬어지니, 예수께서 이스라엘 신정 정치의 하나님과 그토록 완전히 하나이시다.

구원하시고--안전하게, 그리고 안전과 구원의 상태로 인도하셨다.

후에--그리스어, "둘째로"; 그다음 경우에 "믿지 아니하는 자들을 멸하셨으니," 이는 첫째 경우에 그들을 구원하신 것과 대조된다.

6.

(벧후 2:4.)

자기 처음 지위를 지키지 아니하고--불가타는 "자기 자신의 통치권"으로 번역하는데, 천사들이 다른 곳에서 "통치자들"이라 불린다는 사실이 이를 뒷받침한다. "자기 자신의"는 그들이 하나님의 아들 아래서 그들에게 단번에 부여된 위엄에 만족하지 않고 더 높이 열망했음을 함축한다. 알포드는

창 6:2

의 서술이 암시된다고 생각하며, 마귀와 그의 천사들의 타락이 아니라고 보는데, 그는 "음란을 따라간"

(Jude 7)

것이 이를 증명한다고 생각한다. 비교 그리스어, "이들과 같이," 곧 천사들과 같이

(Jude 6).

내게는 "하나님의 아들들"

(창 6:2)

을, "영들"로서 육체적 결합이 가능해 보이지 않는 천사들로 보기보다는 셋의 후손으로 보는 것이 더 자연스러워 보인다. 그 평행 구절인

벧후 2:4

는 분명히 배교한 천사들의 타락을 가리킨다. 그리고 "이들과 같이," 곧

Jude 7

은 소돔과 고모라의 거민들, 곧 "그 주위의 성읍들"이 "그들이" 행한 것과 "같이" 죄지은 것을 가리킨다 [에스티우스와 칼뱅]. 설령 그리스어 "이들,"

Jude 7

이 천사들을 가리킨다 하더라도, "이들과 같이"의 뜻은, 천사들이 사람의 딸들과 육체적으로 음행했다는 것이 아니라, 그들의 애정이 하나님에게서 떠나 그들이 타락하게 한 그 야망이, 소돔이 하나님의 본성 질서에서 떠나 다른 육체를 따라간 것과, 하나님 보시기에 영적으로 같은 종류의 죄라는 것이 될 것이다. 배교한 천사들의 죄는 그 종류에 따라 인간 소돔 사람들의 죄와 그 종류에 따라 유비를 이룬다. 음행하는 자들과 탐욕의 다소 유사한 영적 연관을 비교하라. 외경 에녹서는

창 6:2

를 알포드처럼 해석한다. 그러나 유다가 어떤 세부 사항에서 그것과 일치한다 하더라도, 그가 모든 점에서 그것과 일치하는 것은 아니다. 히브리인들은 타락한 천사들을 아자와 아자엘이라 이름한다.

떠난--자기들 스스로.

자기--그리스어, "자기 고유의."

처소--천국, 온통 밝고 영광스러운, 그들이 이제 처해진 그 "어두움"과 대조되는. 그들의 야심 찬 계획은 이 땅과 특별한 연관을 가졌던 것 같은데, 사탄은 그의 타락 전에 아마 이 땅에 대한 하나님의 대리자였을 것이며, 거기에서 그가 처음에는 시험하는 자로, 그다음에는 "이 세상의 임금"으로서 그 후에 그것과 갖는 연관이 생긴다.

가두어 두셨으며--그리스어가 동일하고, 그들이 "자기 처음 지위를 지키지 아니한" 것에 대한 명백한 언급이 있으므로, "그가 지키셨다"로 번역하라. 아마 의미하는 바는, 그가 그들을 그의 목적 안에서 지키셨다는 것이니, 그것이 그들의 확실한 운명이다. 게다가 아직은 사탄과 그의 귀신들이 땅 위를 자유로이 배회한다. 그들의 운명에 대한 보증은 그들이 천국에서 쫓겨난 것이니, 이미 그들은 "이 현 세상의 어두움," 곧 땅을 둘러싼 "공중," 이제 그들의 특유한 영역에 제한되어 있다. 그들은 어둠과 죽음의 장소에 잠복하며, 밑 없는 구덩이에서의 그들의 최후 형벌을 괴로운 두려움으로 내다본다. 그는 문자적인 사슬과 어두움을 뜻하는 것이 아니라, 이 현 세상에서의 비유적인 것을 뜻하니, 그들은 여기서 제한된 능력과 자유를 가지고 천국에서 차단된 채, 정죄받은 죄수들처럼 자기 운명을 기다린다.

7. 이와 같이--알포드는 이렇게 번역한다, "내가 너희로 기억하게 하려 하노니

(Jude 5)

~을."

소돔, 기타--

(벧후 2:6).

음란을 따라간--음란을 유별나게, 곧 본성의 질서를 벗어나 따라간 것. "그들과 같이"(그리스어)에 관하여는, 비교 주해,

Jude 6

에 관한 것을 보라. 영적 음행에 관하여는 "주를 떠나 음란히 행하는"

시 73:27

을 비교하라.

다른 육체를 따라가다가--본성의 행로에서 벗어나, 부자연스러운 것을 따라가다가. 후대에 가장 계몽된 이방 나라들이 거리낌이나 부끄러움 없이 소돔의 죄를 탐닉하였다.

드러나 있느니라--우리 눈앞에.

받음으로--이 현재까지 당하면서; 사해 주변의 화산 불의 흔적들을 가리킨다.

보응--그리스어, "의로운 보응."

영원한 불--그 성읍들을 회복 불가능하게 태워버린 불의 지속되는 흔적들은, 그 거민들이 보내진 영원한 불의 예표이다. 벵겔은 그리스어가 허용하는 대로 이렇게 번역한다. "영원한 불(즉, 악인들을 태울 그 불)의 본보기 또는 표본으로서 (그) 형벌(그들이 당하는)을 당하면서."

겔 16:53-55

는 소돔의 형벌이 한 나라로서는 영원하지 않음을 보여준다. 또한

벧후 2:6

도 비교하라.

8. 또한--오히려, "이와 같이 그럼에도 불구하고"(이러한 경고의 실례들에도 불구하고) [알포드].

이 . . . 꿈꾸는 자들--그리스어에는 영역본의 "더러운"이 없다. "꿈꾸는 이 사람들"(즉, 그들의 꿈속에서)이라는 절은 모든 동사, 곧 "더럽히며," "업신여기며," "비방한다"에 속한다. 모든 죄인은 영적으로 잠들어 있으며, 그들의 육적 활동은 말하자면 하나의 꿈이다

(살전 5:6, 7).

그들이 권위 있는 자들을 비방하는 것은 그들이 꿈꾸고 있어서, 자기들이 무엇을 비방하는지 알지 못하기 때문이다

(Jude 10).

"꿈꾸는 사람이 자기에게 많은 것들이 보이고 들리는 듯이 여기는 것처럼, 자연인의 정욕도 기쁨과 고통과 두려움과 그 밖의 정념들로 동요된다. 그러나 그는 자제력에 낯설다. 그러므로 그가 이성의 모든 능력을 발휘한다 할지라도, 깨어 있고 대낮에 있는 빛의 아들들이 누리는 참된 자유를 그는 생각할 수 없다" [벵겔].

육체를 더럽히며--

(Jude 7).

권위--"주권."

권위 있는 자들--문자적으로, "영광들." 땅의 그리고 하늘의 권위 있는 자들.