Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
- 번역 진행
- 19,831 / 19,831
- 원문 언어
- en
서론
이 복음서의 저자는 일반적으로 루카스, 곧 루카누스의 축약형인 누가로 인정된다. 실라가 실루아노의 축약형인 것과 같다. 복음서나 사도행전에서 그의 이름이 명시되지는 않는다. 골 4:14에서 그는 "의사"였음을 알 수 있고, 골 4:10, 11과 비교하면, 사도가 그때 함께 있던 할례파 사람들을 모두 열거하면서 누가는 언급하지 않다가 곧이어 그의 문안을 전하는 것을 볼 때, 누가는 본래 유대인이 아니었음을 추론한다. 어떤 이들은 그가 자유민(libertinus)이었다고 보았다. 로마인들이 의료 행위를 자신들보다 낮은 직업으로 여겨 이런 계층의 사람들과 노예들에게 맡겼기 때문이다. 그러나 유대 풍습에 대한 그의 친숙함과 헤브라이식 헬라어를 능숙하게 쓰는 점은 그가 일찍 유대 신앙으로 개종했음을 보여 주는 듯하다. 이는 행 21:27-29에서 흥미롭게 확인된다. 유대인들은 바울이 "에베소 사람 드로비모"와 함께 있는 것을 보았기 때문에 헬라인들을 성전에 들였다고 생각하고 격분했는데, 그때 누가도 바울과 함께 있었음을 우리가 아는 이상, 그들이 누가를 언급하지 않은 것은 그를 유대인으로 여겼기 때문인 듯하다. 반면 고전적 헬라어에 능통한 점은 그의 이방 출신을 확인해 준다. 그가 바울의 일행에 합류한 시기는 사도행전에서 행 16:10에 이르러 삼인칭 단수("그")에서 일인칭 복수("우리")로 바뀌는 데서 분명히 드러난다. 그때부터 그는 바울의 순교가 가까워질 때까지 거의 그를 떠나지 않았다(딤후 4:11). 유세비우스는 그를 안디옥 출신이라고 한다. 그렇다면 그는 헬라 문학과 당시의 의학 지식을 익히기에 모든 유리한 조건을 갖추었을 것이다. 고대 저자들은 대체로 그가 자연사했다고 보며, 나지안주스의 그레고리우스만이 그가 순교했다고 말한다.
그의 복음서가 출판된 시기와 장소는 모두 불확실하다. 그러나 어느 정도 접근할 수는 있다. 적어도 사도행전보다 먼저 나왔어야 한다. 사도행전에서 이 '복음서'가 같은 저자의 "먼저 쓴 글"로 명시되기 때문이다(행 1:1). 사도행전은 바울이 죄수로 로마에 도착한 뒤 꼬박 2년이 지나기 전에는 출판되지 않았다. 그 책이 바로 그 기간을 언급하며 끝나기 때문이다. 그러나 아마도 그 직후, 곧 주후 63년 초쯤 출판되었을 것이다. 그러므로 그 이전에 누가복음이 유통되고 있었다고 볼 이유가 있다. 다수의 비평가들은 더 늦게 보지만 말이다. 주후 50년에서 60년 사이 어느 때로 잡으면 아마 진실에 가까울 것이나, 그 이상 확실하게 좁힐 수는 없다. 출판 장소에 관한 추측은 너무 불확실하여 여기서 언급할 만하지 않다.
이 복음서가 우선적으로 이방인 독자들을 향했다는 것은 의심할 여지가 없다. 데이비드슨이 말하듯[신약성경 서론, 186쪽], 이것은 "이방인의 사도"의 동료에게서 기대할 수 있는 바로 그 일이다. 그는 복음을 받아들임으로 많은 이교도들의 처지가 놀랍게 변하는 것을 목격했기 때문이다. 그러나 그의 복음서 안에는 모든 유대인이 알고 있어 이방 독자들을 위해서만 설명될 수 있는 것들에 대한 설명이 있어 이 점을 아주 분명하게 한다. 눅 1:26; 4:31; 8:26; 21:37; 22:1; 24:13을 보라. 삽입된 것과 생략된 것에 관한 여러 세부 사항도 이 복음서 기자가 처음부터 이방인들을 염두에 두었다는 결론을 확증한다.
우리는 이미 이 복음서 기자가 쓰는 고전적 헬라어 문체를 언급했다. 이는 교육받은 헬라인이며 여행 경험 많은 의사에게 기대되는 바로 그것이다. 그러나 이와 함께 그는 놀라운 문체의 유연성을 보인다. 말하는 이와 행위자와 사건이 모두 유대적인 전적으로 유대적인 일을 서술할 때에는 팔레스타인 밖에 나가 본 적도 없고 유대인 외에는 섞여 본 적도 없는 사람처럼 유대식 헬라어로 쓴다. 다 코스타의 네 증인에는 이 복음서 안에서 "사랑받는 의사"의 흔적이 일부 제시되어 있다. 그러나 훨씬 더 두드러지고 중요한 것은 그가 이방인의 사도와 긴밀히 연결되어 있었다는 흔적이다. 그 탁월한 정신의 소유자와 그토록 오래, 그토록 지속적으로 함께 지낸 사람이 이런 작품에서 그 관계의 흔적이나 그 정신의 각인을 전혀 보이지 않았다고 믿기는 어렵다. 서론을 쓰는 이들은 이를 보지 못하고 주목하지 않는 듯하다. 그러나 그 내면을 들여다보는 사람은 곧 그 안에서 바울적인 마음의 충분한 증거를 발견할 것이다. 여러 세부 사항은 다 코스타를 참조하게 하고, 여기서는 두 예만 든다. 고전 11:23에서 바울은 자신이 전하는 주의 만찬 제정 기사를 그리스도 자신에게서 받은 명시적 계시에 돌린다. 그런데 이 기사가 마태와 마가의 기사와는 작지만 두드러진 점에서 다르고, 누가의 기사와는 글자 그대로 일치한다면, 둘 중 하나가 다른 하나에게서 받은 것임은 거의 의심할 수 없다. 그 경우 물론 누가가 바울에게서 받은 것이다. 마태와 마가는 잔에 대해 모두 "이것은 신약의 내 피"라고 말하지만, 바울과 누가는 동일한 표현으로 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약"이라고 말한다(고전 11:25; 눅 22:20). 또 누가는 "저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 이르시되"라고 말하고, 바울은 "식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 이르시되"라고 말한다. 그러나 마태나 마가는 이것이 식후였다고 언급하지 않는다. 이 경우 또 다른 일치점은 더욱 두드러진다. 마태와 마가는 떡에 대해 단지 "받아 먹으라 이것은 내 몸이니라"라고 말한다(마 26:26; 막 14:22). 반면 바울은 "받아 먹으라 이것은 너희를 위하여 찢기는 내 몸이라"고 하고(고전 11:24), 누가는 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라"고 한다(눅 22:19). 그리고 바울이 "이것을 행하여 나를 기념하라"는 귀중한 구절을 덧붙이듯, 누가도 같은 말을 동일하게 덧붙인다. 이것을 생각하는 사람이 어떻게 이 복음서 안의 바울적 각인을 확신하지 않을 수 있겠는가? 독자의 주의를 구하는 또 하나의 증거는, 바울이 그리스도께서 부활 후 누구에게 보이셨는지를 열거할 때 특이하게도 베드로로 시작한다는 사실이다. "성경대로 사흘 만에 다시 살아나사 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와"(고전 15:4, 5). 이와 관련하여 놀라운 사실은, 복음서 기자들 가운데 누가만이 그리스도께서 베드로에게 나타나셨다는 사실을 언급한다는 점이다. 제자들이 엠마오에서 돌아와 길에서 주께서 그들에게 어떻게 나타나셨고 떡을 떼실 때 어떻게 자신을 알리셨는지 형제들에게 말하려 할 때, 누가의 기록에 따르면 그들이 한마디를 꺼내기도 전에 "주께서 과연 살아나시고 시몬에게 보이셨다"는 놀라운 소식을 들었다(눅 24:34). 이 복음서와 관련된 다른 점들은 주석에서 언급될 것이다.