성경 주석서

말라기 서론

구약의 마지막 선지자는, 자기 이름 아래 미리 알린 우리 주님의 선구자와 같이, "여호와의 사자"로서 다만 "광야에서 외치는 자의 소리"가 되기를 원했다. 그의 메시지를 이어받은 위대한 후계자도 "네가 누구냐? 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 하느냐?"라는 질문을 받았을 때 "나는 광야에서 외치는 자의 소리로라. 주의 길을 곧게 하라"(요한복음 1:23)고 말하였다. 그는 자기 부모도, 출생지도, 연대도 언급하지 않으며 자기 직분의 이름도 덧붙이지 않았고, 그가 알려진 이름이 실제로 사람들 사이에서 불리던 이름이었는지도 추측에 맡겨 두었다. 그만큼 그는 전적으로 숨겨지기를 원했다. 그 이전에 이 이름을 지닌 사람은 기록에 없다. 그가 스스로 이 이름을 지어, 그 이름이 가리키는 바 "여호와의 사자"로만 알려지기를 원했을 수도 있다. 이는 그가 즐겨 쓴 칭호였다. 이 짧은 예언서에서 그는 이 말을 제사장의 직분과 선구자의 직분을 묘사하는 데 사용하는데(말라기 2:7; 말라기 3:1), 그 이전에는 학개가 한 번, 이사야가 한 번 사용한 경우(학개 1:13; 이사야 42:19)를 제외하면 이 말은 오직 복된 천사들에 대해서만 쓰였다.

그러나 그것이 그의 이름이 아니었다고 볼 근거는 없다. 이를 "그의 사자"로 풀어 옮긴 칠십인역조차 책 머리에 말라기라는 이름을 붙였다. 또한 "내 사자"라는 칭호는 그가 "하나님의 사자"였음을 나타내는 표현이 될 수 없었을 것이니, 하나님의 이름이 앞서 나오지 않았기 때문이다. 히에로니무스는 말한다. "이름을 풀이하되 거기서 영적 의미를 이끌어내는 대신 그 이름으로 역사를 꾸며내려 한다면, '구원자'라 불리는 호세아와 그 이름이 '주 하나님'을 뜻하는 요엘과 그 밖의 선지자들은 사람이 아니라, 그 이름의 뜻을 따라 천사이거나 주님이시요 구주가 되고 말 것이다." 학개와 말라기와 세례 요한을 천사였다고 여긴 오리게네스주의자들조차 이 이름에 특별한 무게를 두지는 않았다. 오리게네스 자신은 세례 요한이 사람의 형상을 입은 천사였다고 보았고, 멜기세덱과 말라기도 그렇게 여겼다. 더 넓게는 "그들이 선지자들 안에서 말씀이 되었다"고 보았다.

우리 주님 당시에 어떤 이들은 그를 에스라였다고 여겼는데, 아마도 율법을 향한 그의 열심 때문이었을 것이다. 그러나 그의 연대는 그보다 뒤였음이 분명하다. 성전 건축에 대한 언급이 없고, 성전 예배가 이미 정규 질서대로 드려지고 있었기 때문이다. 신약에서 그는 열두 소선지서의 다른 선지자들처럼 이름 없이 인용되거나, 그의 예언의 요지가 인간 저자에 대한 아무 언급 없이 이야기되거나 암시된다(누가복음 1:17; 누가복음 1:76; 마태복음 17:10; 요한복음 1:21). 숨겨지기를 바란 그의 소원은 그토록 온전히 이루어졌다.

그럼에도 그는 아마 그 개혁에서 큰 몫을 담당했을 것이다. 느헤미야는 이 개혁에 외적으로 협력했는데, 이를 이루기 위해 그는 12년의 총독 임기가 끝나(느헤미야 5:14) 페르시아로 돌아간 뒤 다시 본국을 방문할 허락을 얻었고(느헤미야 13:6), 그 기간은 짧았던 것으로 보인다. 그는 자신이 그 허락을 얻은 일을, 자기가 없는 동안 예루살렘에서 일어났고 도착하자마자 곧바로 개혁하기 시작한 폐단들과 연결하여 언급하기 때문이다. 그런데 세 가지 주요 폐단, 곧 하나님 섬기는 일의 소홀, 제사장직과 그 언약의 더럽힘, 우상 숭배하는 여인들에게 자리를 내주려고 자기 유대인 아내들과 이혼하는 잔인함이 바로 말라기의 책망 주제다. 느헤미야는 이 관행들이 만연해 있음을 발견하였다. 그렇다면 이 폐단들이 그 이전에 말라기의 규탄 대상이 되었을 개연성은 낮고, 느헤미야 자신의 힘 있는 조치들이 열매 없이 끝나 그 후에 다시 이런 규탄이 필요하게 되었을 개연성도 낮다. 그렇다면 학개와 스가랴가 스룹바벨과 협력했듯이, 선지자인 말라기가 통치 권력을 맡은 느헤미야와 협력했다는 것이 가장 개연성 있는 결론으로 남는다. "이처럼 이사야는 히스기야와, 예레미야는 요시야와 협력하였다. 유대 역사에서 단지 외적인 개혁에 그친 예는 없다."

느헤미야가 돌아왔을 때 페르시아 왕에게서 이 개혁을 위한 특별한 권한을 받았는지, 아니면 그들의 총독으로 임명되었는지는 드러나지 않는다. 간략한 기록에는 이를 언급할 여지가 없다. 그러므로 다음 사실은 말라기와 느헤미야가 동시대였다는 데 대한 반론이 되지 못한다. 곧 느헤미야는 총독으로 있는 동안 "총독의 녹", 즉 백성에게 부과되는 세로서 페르시아 정부가 그에게 허락한 급여를 "요구하지 아니하였"으나, 말라기는 백성이 전능하신 하나님께 바치던 형편없는 것들을 총독에게는 바치려고도 하지 않았다고, 혹은 그것이 존경의 표시가 아니라 오히려 모욕이 되기에 총독이라도 받지 않았을 것이라고 책망한다는 사실이다. 왜냐하면:

(1) 말라기에서 문제되는 것은 자원하는 예물이지 부과세가 아니고,

(2) 느헤미야는 그것을 "요구하지" 않았다고 말할 뿐 받지 않으려 했다고 말하지 않으며,

(3) 그가 이 시점에 총독이었다는 증거도 없고,

(4) "이 백성에게 부역이 무거우므로"(느헤미야 5:18) "요구하지" 않았던 것을, 형편이 나아진 뒤에는 받지 못할 이유도 없기 때문이다.

선물은 지금도 그렇듯이 당시 동방에서 흔한 예의의 표시였다.

세례 요한처럼, 비록 멀리 떨어진 시대였으나, 그는 회개의 선포로 주의 길을 예비하였다. 그는 다른 선지자들보다 더, 제사장들과 백성을 그들 자신에게 드러내 보이고, 그들의 생각을 그들에게 해석해 주며, 그 생각을 돌연하고 적나라한 언어로 옮겨 놓는다. 그러면서 자기가 제기하는 모든 혐의에 대해 그들이 이의를 제기하는 모습으로 그린다. 그들은 분명 의식적인 위선자는 아니었다. 의식적인 위선은 개인의 죄로서, 남들은 지녔으나 자기에게는 없는 은혜를 흉내 내면서도 그것을 지닌 것으로 평가받기를 바라는 것이다. 여기서는 부패한 것이 대중 전체다. 참 이스라엘은 예외에 속한다(말라기 3:16) — "여호와를 경외한 자들, 전능하신 하나님의 보석들"이다. 이것은 자기기만의 위선이니, 빈약하고 제한된 외적 봉사에 만족하고 그것을 자랑으로 삼는 위선이다. 말라기는 그들에게 그들 행위의 의미를 펼쳐 보인다. 그의 주제는 그들 자신이며, 그는 그들을 그들 앞에 펼쳐 보인다.

그는 스스로 이것을 해석해 보이는데, 하나님의 선하심에 대해서든 자기들의 악에 대해서든 전혀 의식하지 못함을 드러내는 말들을 그들의 입에 담아 준다(말라기 1:2). "그러나 너희는 말하기를, 주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까 하는도다." 이것이 그들의 속생각이었으니, 하나님께 감사할 줄 모르는 모든 사람의 생각이 그러하다. 그런데 그의 특징은 이 생각들을 돌연하고 대담한 악한 말로 옮겨 놓아, 그 흉측함으로 그들을 놀라게 하려는 데 있다. 마치 "너희 행위가 뜻하는 바가 바로 이것이다"라고 말하려는 듯하다. 그는 회칠한 겉모습 아래 놓인 벌레와 부패를 드러내 보인다(말라기 1:6). "너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까 하는도다." 아마 그들은 이미 하나님의 고유한 이름을 발음하지 않는 법을 배워 가면서도, 정작 그 이름이 멸시받게 만들고 있었을 것이다. 혹은 그 이름을 경건한 멈춤과 함께 발음하면서도, 하나님과 그분을 섬기는 일은 하찮게 여기고 있음을 드러냈다(말라기 1:7). "너희는 말하기를, 여호와의 식탁은 경멸히 여길 것이라 하는도다(말라기 1:7; 말라기 1:12). 너희는 말하기를, 여호와의 식탁은 더러워졌고 그 위에 있는 열매 곧 그 먹을 것은 경멸히 여길 것이라 하는도다." 그들의 행위가 그렇게 말하고 있었다. 이 얼마나 놀라운 생각 읽기인가(말라기 1:13)! "너희는 또 말하기를, 보라 이 얼마나 번거로운 일인가 하는도다." 이는 모든 무경건 가운데 있는 마음의 언어다(말라기 2:14). "너희는 이르기를, 어찜이니이까 하는도다." 마치 하나님의 심판의 근거를 순진하게도 알지 못한다는 듯이 말이다(말라기 3:8). "우리가 어떻게 주의 것을 도둑질하였나이까?" 이는 땅을 자기 소유로 여기는 자들의 언어다(말라기 2:17). "너희는 말하기를, 우리가 어떻게 그를 괴롭게 하였나이까 하는도다. 이는 너희가 말하기를, 모든 악을 행하는 자는 여호와의 눈에 좋게 보이며 그분이 그들을 기뻐하신다 하거나, 심판의 하나님이 어디 계시냐 함이라." 악인의 형통을 부러워하는 모든 마음의 말이 이것이다!

그러나 이렇게 그들을 그들 자신에게 펼쳐 보이는 모든 일의 목적은 그들의 회개다. 여기에는 이미 바리새인의 자기 의와, 하나님의 섭리를 부인하는 사두개인의 모습이 나타나 있다. 또한 "임박한 진노"를 외치는 세례 요한의 음성도 이미 들려온다. 그들은 "언약의 사자의 오심을 사모한다"(말라기 3:1; 말라기 4:1)고 공언했으나, 그들의 행위는 그분의 오심의 불에 상 받을 것이 아니라 타 없어질 것들이었다.

바리새인과 사두개인은 같은 경건 없음에서 나온 두 갈래일 뿐이다. 바리새인은 외적 행위로 하나님의 호의를 얻기를 바라다가, 그 소망이 무너지면 적어도 은밀한 사두개인이 된다. 먼저 그들은 자신을 의롭다 한다. 하나님이 그들에게 말씀하셨다(말라기 2:8-9). "너희는 길에서 떠났다. 너희가 내 길을 지키지 아니하였으므로 내가 너희를 천하게 만들었다." 그들은 말한다(말라기 3:14). "하나님을 섬기는 것이 헛되니, 그분의 규례를 지킨 것이 무슨 유익이 있으랴?" (하나님이 행하지 않았다 하여 회개하라고 부르신 바로 그 일을, 자기들은 행했다고 주장하는 것이다.) 하나님은 "너희는 여호와의 제단을 눈물로 덮었다"(말라기 2:13) 말씀하셨으니, 곧 억울한 일을 당한 그들 아내들의 눈물이다. 그런데 그들은 자기들의 금욕 행위를 내세운다(말라기 3:14). "우리가 우리 하나님 여호와 앞에서 슬프게 행하였다." 그 다음에 사두개인의 몫이 온다. 하나님은 그들을 순종으로 부르시며 말씀하셨다(말라기 3:10, וּבתנוּני ûbethânûnı̂y). "이것으로 나를 시험하여 보라." 그들은 말한다(말라기 3:15, בצנוּ bâchănû). "악을 행하는 자들이 하나님을 시험하고도 건짐을 받는다." 하나님은 약속하셨다. "모든 나라가 너희를 복되다 하리라." 그들은 대답한다. "이제 우리는 교만한 자를 복되다 하노라." "우리가 무슨 말로 주를 대적하였나이까?" — 이것이 말라기가 기록한 그들의 마지막 자기 정당화 질문이다. 그것도 하나님을 섬기는 일의 무익함을 들어 그분을 원망하며, 그분을 배척한 자들의 몫을 택하면서 한 말이다.

이에 말라기는 이 부류를 그들 자신의 눈멂에 내버려 둔다. 어떤 죄든, 그것이 아무리 하나님을 거역한 것이라 할지라도 그 가운데 소망은 있었다. 그러나 이것은 하나님의 섭리에 대한 최종적 부인이요 하나님 자신에 대한 배척이었다. 그리하여 말라기는 세례 요한이 우리 주님의 오심을 예비하며 외친 것과 같은 예언으로 끝맺는다. "손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(누가복음 3:17). "그 이름을 경외하는 자들"을 향한 하나님의 이루 말할 수 없는 부드러우심과, 끝내 거역하는 자들을 향한 준엄하심이 구약의 이 마지막 말씀들에서보다 더 생생하게 선포된 곳은 아마 없을 것이다. 그럼에도 하나님의 사랑은 여느 때처럼 우세하다. 마지막 선지자는 "기억하라"는 말과 함께, 그들이 스스로 불러들이고 있던 저주를 돌이키려는 또 한 번의 노력으로 끝을 맺는다. 그러면서도 자기가 섬기러 온 백성이 버림받을 것과, 이방인의 부르심과, 이제까지 유대인만 예배하던 그분을 온 땅에서 보편적으로 예배하게 될 것을 말라기보다 더 분명하게 선언한 선지자는 없다. 그것도 예루살렘에서가 아니라, 이제까지는 (그들이 최근 바벨론 포로 생활에서 경험했듯이) 예루살렘에서만 드릴 수 있었던 제사를 각 사람이 자기 처소에서 드리게 될 것이라 하였다. 온 세상 "해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지" "각처에서" 하나님께 드려질 피 없는 제사를 예언하는 일은 오직 그에게만 맡겨졌다. 이런 말이 전해진다. "말라기는 긴 하루를 마감하는 늦은 저녁과 같으나, 동시에 그 품에 영광스러운 날을 품은 새벽 미명이기도 하다."

"예언이 하나님의 옛 교회에서 거두어질 때, 그 마지막 빛은 떠오르는 공의로운 해의 광선과 뒤섞였다. 한눈에 보아 그것은 율법에 대한 회고와 복음 도래의 가장 분명하고 구체적인 표징들을 결합하였다(말라기 4:4). '너희는 내가 호렙에서 온 이스라엘을 위하여 내 종 모세에게 명령한 법 곧 율례와 법도를 기억하라. 보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리라.' 예언은 유대교와 기독교의 신탁으로서, 전자의 권위를 떠받치고 후자의 약속을 계시해 왔다. 이제 그 마지막 권면은, 자기 직무를 끌어안아 요약하며 떠나가는 신실한 사역자의 권면과 같았다. 예언은 그 맡은 바를 그리스도의 인격적 선구자에게 넘겨주며, 입술에 복음을 담은 채 숨을 거두었다."

'선지자들'을 주로 '시인'으로 여기는 한 학파는 "그 언어가 산문적이며 쇠퇴해 가는 예언의 정신을 드러낸다"고 말한다. 그러나 선지자의 직무는 하나님이 주신 힘 있는 말로 하나님의 메시지를 그분의 백성에게 전하는 것이었다. 시적 형식은 부수적인 것에 지나지 않았다. 자기가 지으신 피조물의 마음을 아시는 하나님은, 왜 그런 도구를 택하셨는지 우리보다 더 잘 아신다. 상상력이 풍부한 스가랴를 하나님은 몇 해 앞서 택하셨다. 그러나 하나님은 스가랴가 성전 재건을 촉구하며 말했다는 사실의 기록은 역사서에 보존하셨으되, 그가 촉구할 때 쓴 말들 자체는 그의 책에 남기지 않으셨다. 하나님이 에스겔에게 "너는 그들에게 고운 음성으로 사랑의 노래를 하며 악기를 잘 연주하는 자 같이 여겨졌으니 그들이 네 말을 듣고도 행하지 아니하는도다"(에스겔 33:32)라고 말씀하셨는데, 만일 말라기가 에스겔과 같은 상상력 넘치는 언어로 말했다면, 그들은 에스겔 시대 사람들이 행한 대로 행했을지도 모른다. 말라기 시대처럼 무감각하고 자기를 의롭다 하며 불평하고 자기만족에 빠진 시대에는, 그들을 깨우기 위해 더 준엄하고 더 돌연하며 더 놀라게 하는 음성이 필요했을 것이다. "지혜는 그 자녀들로 말미암아 옳다 함을 얻었다."

하나님은 그를 통해 당대를 위한 개혁을 이루셨다. 또한 그를 통해, 우리 주님이 오실 세대에게 그분이 그들의 구주이실 뿐 아니라 심판자로도 오실 것과, 그분이 오시는 날에 그들이 어떻게 설 것인지를 경고로 주셨다. 하나님은 이것을 온 교회에 한 권의 책으로 주셔서, 겉보기의 섬김과 참된 섬김을 분별하게 하셨다. 작별의 말은 언제나 엄숙하니, 과거를 마감하고 기대의 미래를 우리 앞에 열어 놓기 때문이다. 마지막 선지자라는 말라기의 위치는, 그가 초림과 하나로 묶어 예언한 저 두려운 날 곧 우리 주님의 재림을 더욱 엄숙하게 준비하라고 우리에게 명한다. 우리가 자신의 악은 의식하지 못하고 겉보기의 선만 기억하는 가운데 자신을 속이다가, 마침내 그분이 "내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"(마태복음 7:23)고 선언하시는 일이 없도록 경고하는 것이다.

여호와의 말씀의 경고가 이스라엘에게 임하다 — "여호와의 말씀은 무겁다. 그것이 짐(경고)이라 불리기 때문이다. 그러나 거기에는 위로의 요소도 있으니, 이스라엘을 '거슬러' 주신 것이 아니라 이스라엘'에게' 주신 것이기 때문이다. 우리가 어떤 사람'에게' 쓰는 것과 어떤 사람을 '거슬러' 쓰는 것은 서로 다른 일이니, 전자는 우정에 속하고 후자는 적의를 공공연히 인정하는 것이다."

"말라기의 손으로" — 하나님의 도구인 그를 통하여 주셨고 그에게 맡기셨다는 뜻이다. 바울이 "복음의 직분"(고린도전서 9:17; 디도서 1:3)과 "화목하게 하는 말씀"(고린도후서 5:19)과 "무할례자에게 전할 복음"(갈라디아서 2:7)이 자기에게 맡겨졌다고 말한 것과 같다.

내가 너희를 사랑하였노라 여호와께서 이르시되 — "내가-너희를-사랑하였노라"는 단순한 이 한마디에 하나님과 우리의 관계가 얼마나 풍성하게 담겨 있는가. 하나님이 여전히 사랑하지 않으신다면 이렇게 말씀하지 않으실 것이다. "내가 너희를 사랑하였고 지금도 사랑한다"가 이 말씀의 힘이다. 언제인가? 또 언제부터인가? 온 영원에서 하나님은 사랑하셨고, 우리의 모든 지난날에서 하나님은 사랑하셨다. 과거든 현재든, 좋은 일에서든 궂어 보이는 일에서든, 그분 사랑의 표징들은 저 영원한 사랑에서 흘러나온 것일 뿐이다. 변함없으신 그분은 언제나 사랑하셨으니, 사랑의 사도가 "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라"(요한일서 4:19)고 말한 대로다. 애굽의 종살이에서 건지심, 그들을 그분의 "특별한 백성"으로 삼으심, "양자 됨과 언약과 율법을 주신 것과 하나님을 섬기는 것과 약속들"(로마서 9:4), 이 모든 것에 담긴 여러 자비, 만나로 먹이심, 그들이 그분께 돌아올 때마다 원수들에게서 건지심, 최근의 회복, 선지자들을 주신 선물 — 이 모두가 그 자체로는 한결같으나 그 나타남에서는 다양한, 하나님의 영원한 사랑의 낱낱의 맥박이었다. 그러나 이것은 그분의 영원한 사랑의 선언 그 이상이다. "내가 너희를 사랑하였노라." 하나님은 "특별한 사랑, 보통을 넘어서는 사랑으로, 다른 이들에게보다 더 큰 사랑의 표징들로" 사랑하셨다고 말씀하시려는 것이다. 이렇게 하나님은 통회하는 영혼에게 그 배은망덕을 생각나게 하신다. 내가 "너희를" 사랑하였다 — 내가, 너희를. 그런데 너희는 말하기를 "주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까" 하였다. 사람의 배은망덕을 그 적나라한 모습 그대로 드러내는 것이 말라기의 특징이다. 이것이 모든 사람의 불평의 한결같은 소리이니, 감히 말로 옮기지는 못해도, 하나님이 주지 않으신 한 가지만 바라보며 그분의 과거와 현재의 모든 자비를 무시하는 것이다. "주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까?" "그들은 그가 행하신 것과 그들에게 보이신 그의 기이한 일을 잊었으며"(시편 78:11), "그들은 그가 행하신 일을 속히 잊어버렸다"(시편 106:13).

"에서는 야곱의 형이 아니냐, 여호와께서 이르시되, 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였노라." "그들이 아직 어머니 태중에 있어 어느 쪽도 선악의 공과가 없을 때에, 하나님이 그들의 어머니에게 '큰 자가 어린 자를 섬기리라'(창세기 25:23) 말씀하셨다. 이 미움은 본래적이고 형성된 미움이 아니라(하나님은 에서가 죄를 짓기 전에 그를 미워하실 수 없었기 때문이다) 다만 덜한 사랑이었을 뿐이니," 야곱을 향한 큰 사랑과 견주면 마치 사랑이 아닌 것처럼 보였던 것이다. "그래서 창세기 29:31은 '여호와께서 레아가 미움 받음을 보시고'라고 말한다. 여기서 야곱이 레아를 소홀히 하고 라헬보다 덜 사랑한 것이 '미움'이라 불리지만, 야곱이 문자 그대로 레아를 미워한 것은 아니었다. 그는 레아를 아내로 사랑하고 돌보았다." 이 더 큰 사랑은 에돔 족속보다 유대인을 앞세우신 데서, 곧 유대인에게 율법과 교회와 성전과 선지자들을 주시고 에돔을 그들에게 복속시키신 데서, 특히 최근의 구원에서 나타났다. "그가 직접 말하는 것은 예정(predestination)이 아니라, 현세적 좋은 것들에 대한 예선(pre-election)이다." 하나님은 두 민족의 죄를 벌하시려고 둘 다 똑같이 갈대아인에게 넘기셨으나, 유대인은 돌이켜 데려오시고 에돔은 회복되지 않은 채 버려두셨다.

내가 그의 산들을 황폐하게 하였고 그의 산업을 광야의 이리들에게 넘겼느니라 —

말라기는 "에돔은 황무한 들이 되리라"는 요엘의 예언(요엘 3:19, 제1권 214, 215쪽)이 성취되는 첫 단계를 증언한다. 현세적인 것에서 에서의 복은 야곱의 복과 동일했으니, 곧 "땅의 기름짐과 위로부터 내리는 하늘의 이슬"이었다. 지금은 아름다운 야생 초목 외에는 아무것도 내지 못하지만, 그 산비탈 계단식 경작지의 기름진 흙과 깊은 골짜기들은, 인공으로 물을 대어 경작하던 때에 그곳이 한때 어떠했을지를 증언한다. 첫 황폐는 느부갓네살이 애굽을 치러 원정하면서 모압과 암몬을 복속시켰을 때에 이루어졌음이 분명하다. 예레미야가 미리 말한 대로(예레미야 25:9; 예레미야 25:21) 에돔이 그 진로에 놓여 있었기 때문이다.

에돔은 말하기를 —

우리가 가난하게 되었으나 — (ידשׁשׁ), 또는 더 개연성 있게는 "우리가 부서졌으나"이다. 어느 쪽이든 충분한 의미를 준다. 인간의 자기 확신은 과거에 관해서라면 무엇이든 인정하며, 심지어 지나간 재난을 스스로 과장하기까지 한다. "그들이 우리를 아무리 짓눌러도 우리는 일어나 잃은 것을 회복하리라." 옛적에 에브라임도 그렇게 말했다. "교만하고 완악한 마음으로 말하기를, 벽돌이 무너졌으나 우리는 다듬은 돌로 쌓고 뽕나무들이 찍혔으나 우리는 백향목으로 그것을 대신하리라"(이사야 9:9-10). 이는 스스로를 "불굴"이라, 달리 말해 "길들일 수 없다"라 부르는 것들의 한결같은 언어이니, 정복자든 그 밖의 모든 도박꾼이든 마찬가지다. "우리는 잃은 것을 회복하리라." 그리고 모든 것을 다시 걸고 다시 잃는다.

"사람들이 그들을 악한 지역이라 부를 것이다." 이전에는 다른 나라들과 마찬가지로 "에돔 지역"이라는 고유한 이름이 있었다. "애굽 온 지역"(출애굽기 10:14; 출애굽기 10:19), "모압 지역"(신명기 2:18), "이스라엘 온 지역"(사무엘상 11:3; 사무엘상 11:7; 사무엘상 27:1; 역대상 21:12), "이스라엘 지역"(역대하 11:13), "아모리 온 지역"(사사기 11:22)이라 한 것과 같다. 이제부터는 더 이상 그 고유한 이름으로 알려지지 않고 "악한 지역"으로 알려질 것이니, 곧 전에 악이 거하던 곳이요, 그로 말미암아 하나님의 심판과 그분이 보내신 황폐가 임한 "저주받은 땅"이다. 이와 비슷하게 예레미야는 예루살렘에 관해 얼마간 이렇게 말한다(예레미야 22:8-9. 신명기 29:23-28과 비교하라). "여러 민족이 이 성읍으로 지나가며 서로 말하기를, 여호와께서 이 큰 성읍에 이같이 행하심은 어찌 됨인고 하겠고, 대답하기는, 이는 그들이 자기 하나님 여호와의 언약을 버리고 다른 신들에게 절하고 그를 섬긴 까닭이라 하리라." 오직 이스라엘만이, 실제로 그리되었듯이 그 이름을 간직할 것이요, 에돔은 온전히 그리고 영원히 지워질 것이다.

너희는 눈으로 보고 — 유대와 예루살렘의 비참을 고소해하며 바라보는 것이 에돔의 특별한 죄였다. 이제 하나님은 유다에게 그 형세가 뒤집힌 열매와, 자신들을 향한 그분의 선하심을 보여 주려 하신다. "너희가 너희 땅으로 돌아와 거기 거주할 수 있으나 그들은 그리할 수 없음을 볼 때에, 너희를 향한 그분의 사랑과 너희 위에 있는 그분의 섭리를 확신하게 된다. '그들은 쌓을지라도 나는 헐리라.' 그러므로 너희는 이 일로 내 이름을 찬양하고 높이며 말하기를, '여호와께서 이스라엘 지역 위에서 크시다', 곧 '그분의 크심이 너희 위에 항상 나타나리라' 하리라." 그분은 그 이름을 간직할 이스라엘 지역 위에 높이 계시며 존귀하게 되시는 반면, 에돔은 더 이상 존재하지 않게 될 것이다. 악은 에돔의 지역에 그 이름을 주는데, 스가랴의 환상에서 악이 옮겨져 바벨론에 자리 잡은 것과 같다(스가랴 5:8; 스가랴 5:11).

아들은 그 아버지를, 종은 그 주인을 공경하나니 — 하나님의 사랑을 말한 뒤에, 그는 사람의 배은망덕으로 돌아선다. 하나님은 인간 마음의 가장 원초적인 감정, 곧 부모와 자식의 관계에 호소하시고, 그것이 통하지 않으면 동료 인간에게 의존해 사는 자들의 자연스러운 이해관계에 호소하신다. "아들"은 본성의 본능을 따라, 마음에 기록된 불문율을 따라 "그 아버지를 공경한다". 그리하지 못하면 그는 본성의 법을 어긴 자, 인륜을 저버린 아들로 여겨진다. 본성상 마땅히 되어야 할 바대로라면, 그는 아버지를 참으로 공경한다. 선지자는 사랑을 말하지도 않는다. 사랑에 관해서는 그들이 자신을 속일 수 있기 때문이다. 그는 "공경", 곧 외적인 경의만을 말한다. 이것마저 보이지 않는 자는 스스로를 인륜을 저버린 아들, 악한 종으로 공공연히 정죄하는 셈이다. 유대인들은 "물론 자녀는 부모를, 종은 주인을 공경하지요. 그런데 그것이 우리와 무슨 상관입니까?"라고 말할 것이다. 하나님은 그들 자신의 마음속 인정을 그들에게로 되돌리신다.

"내가 아버지일진대." "너희가 태어나기 전에 내가 야곱 안에서 너희를 아들로 사랑하기 시작하였거니와, 너희가 나를 무슨 칭호로 부를지는 너희가 택하라. 나는 너희 아버지이거나 너희 주인이다. 아버지라면 아버지에게 합당한 공경을 내게 돌리고 부모에게 합당한 효성을 바치라. 주인이라면 어찌하여 나를 멸시하느냐? 어찌하여 너희 주인을 두려워하지 않느냐?" 하나님은 창조로써 그들의 아버지셨으니, 만물의 창조주로서 모든 이의 아버지이신 것과 같다. 그런데 그분은 더 가까운 방식으로, 곧 현세적 구속과 그분의 특별한 백성으로 삼으신 입양으로 그들의 아버지가 되셔서, 그들을 그분의 영광을 위한 한 민족으로 지으셨다. 그들은 시편 찬송에서 이것을 고백하도록 배웠다. "그가 우리를 지으셨고 우리가 스스로 지은 것이 아니니, 우리는 그의 백성이요 그의 기르시는 양이로다"(시편 100:3). 하나님은 애굽 사람들이 보는 앞에서 그들에게 이 칭호를 주셨다. "이스라엘은 내 아들, 내 장자라"(출애굽기 4:22). 호세아는 이를 상기시켰다. "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘"(호세아 11:1). 예레미야는 이를 다시 확증하였다. "나는 이스라엘의 아버지요 에브라임은 나의 장자니라"(예레미야 31:9). 이사야는 이것을 들어 하나님께 간구하였다. "주는 참으로 우리 아버지시라. 아브라함은 우리를 모르고 이스라엘은 우리를 인정하지 아니할지라도, 여호와여 주는 우리의 아버지시요 우리의 구속자시라. 주의 이름은 영원부터니이다"(이사야 63:16). "그러나 여호와여 이제 주는 우리 아버지시니이다. 우리는 진흙이요 주는 토기장이시니 우리는 다 주의 손으로 지으신 것이니이다"(이사야 64:8). 하나님은 모세의 예언적 경고에서도 아버지로서의 이 관계를 깊이 새겨 두셨다. "어리석고 지혜 없는 백성아, 여호와께 이같이 보답하느냐? 그는 너를 사신 네 아버지가 아니시냐? 그가 너를 만드시고 너를 세우지 아니하셨느냐?"(신명기 32:6). "하나님은 신실한 자들의 아버지시다:

1. 창조로써,

2. 보존과 통치로써,

3. 먹여 기르심으로써,

4. 아버지다운 돌봄과 섭리로써,

5. 믿음과 은혜로써니, 이로써 그분은 우리를 의롭다 하시고 우리를 아들로, 그분 나라의 상속자로 삼으신다."

"내가 아버지일진대." 그분이 우리 아버지시라는 사실에 의문을 던지시는 것이 아니다. 우리가 불순종함으로써 행위로 그것을 부인하는 것이다. 우리의 삶이, 우리가 말로 고백하는 바를 부인한다. "나를 공경함이 어디 있느냐?" "어찌하여 너희는 내 계명에 순종하지 않으며, 경배의 행위로 — 기도하고 찬양하고 감사하고 제사하며 하나님의 모든 일을 경건하게 수행함으로 — 나를 공경하지 않느냐? '여호와의 일을 거짓되게 행하는 자는 저주를 받을 것이라'(예레미야 48:10) 하였음이라."

"또 내가 너희 주인일진대 — 내가 확실히 그러하며, 특별히 유일무이한 섭리로 그러하다." "그분은 우리 아버지가 되시는 그 동일한 자격들로 우리의 주가 되시며, 또 다른 자격들로도 그러하시다. 곧 그분은 자기 아들의 피로 우리를 구속하시고 사서 자기 것으로 삼으셨으며, 모든 피조물이 마땅히 섬겨야 할 지극히 높으신 위엄이시며, 영원한 영광의 상을 우리 앞에 두시고 우리를 종과 일꾼으로 삼아 자기 포도원에 들이셨다." 오직 하나님만이 보편적 주권과, 어디서도 빌려 오지 않은 권위와, 법과 계명과 권리의 원천 되심으로 주가 되신다. 다른 모든 주인은, 만유의 주요 만유를 행하시는 근원이신 그분에 비하면 다만 시종이요 도구일 뿐이다. 그러므로 그분은 말씀하신다. "나는 여호와이니 이는 내 이름이라 나는 내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라"(이사야 42:8).

"나를 두려워함이 어디 있느냐?" 마땅히 내게 보여야 할 두려움 말이다. "네가 종이라면 주께 두려움의 섬김을 드리고, 아들이라면 네 아버지께 효성의 마음을 보이라. 그러나 너는 감사를 드리지도 않고 하나님을 사랑하지도 두려워하지도 않는다. 그렇다면 너는 반항하는 종이거나 교만한 아들이다." "두려움은 경외와 경배와 제사, 곧 하나님께 드리는 예배 전체를 포함한다." "두려워하는 자는 지나치게 캐묻지 않고 경배하며, 꼬치꼬치 따지지 않고 찬양하며 영광을 돌린다."

"두려움에는 두 가지가 있다. 종의 두려움은 잘못이 아니라 형벌을 무서워하는 것이요, 아들의 두려움은 잘못 자체를 두려워하는 것이다. 마찬가지로 섬김에도 두 가지가 있다. 순전히 종살이에 그치는 두려움의 섬김을 드리는 종은 하나님의 아들이라 불릴 자격이 없고, 사랑이 없으므로 구원의 상태에 있지도 않다. 그러므로 그리스도는 그런 종을, 입양으로 하나님의 아들 된 자와 구별하여 말씀하셨다. '종은 영원히 집에 거하지 못하되 아들은 영원히 거하나니'(요한복음 8:35). 또 '종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라'(요한복음 15:15). 그러나 순전하고 자식다운 사랑으로 섬기는 종은 또한 아들이니, 구주께서 그런 자에 대해 '잘하였도다 착하고 충성된 종아, 네 주인의 즐거움에 참여할지어다'(마태복음 25:21; 마태복음 25:23)라고 말씀하신다. 그런데 여기서는 아들과 종이 구별되고 있으므로, 그는 종의 두려움을 말하는 것으로 보인다. 이 두려움은 올바른 의도와 사랑에서 나오는 선을 훌륭하게, 공로 있게 행하지는 못하지만, 그래도 악에서 물러나게 하며, 은혜를 받도록 준비시키므로 지혜의 시작이 된다. 그러므로 '주를 경외함은 죄를 쫓아낸다'(집회서 1:21)라고 기록되었고, 성경도 '여호와를 경외함으로 말미암아 악에서 떠나게 되느니라'(잠언 16:6)라고 말한다."

"하나님은 주인으로서 두려움을, 아버지로서 공경을, 남편으로서 사랑을 요구하신다. 이 중에 으뜸이 무엇인가? 사랑이다. 사랑이 없으면 두려움에는 고통이 있고 공경에는 아무 은혜가 없다. 사랑으로 자유롭게 되지 못한 두려움은 종살이다. 사랑에서 나오지 않는 공경은 공경이 아니라 아첨이다. 존귀와 영광은 오직 하나님께만 속하지만, 사랑의 꿀로 간을 맞추지 않으면 하나님은 그 어느 것도 받지 않으신다."

"내 이름을 멸시하는 제사장들아, 너희에게 이르노라" — 문자적으로는 "내 이름을 멸시하는 자들"이니, 남들보다 더 상습적으로 멸시하는 자들이다. 하나님을 멸시하는 일은 특히 그분을 공경할 의무가 가장 큰 자들에게서 나왔다. 제사장은 하나님께 구별하여 드려진 자로서 특별히 하나님께 속한 자들이었다. "말라기는 제사장들에 대한 교정으로 자기의 예언과 교정을 시작한다. 나라와 평신도의 개혁은 성직자와 제사장의 개혁에 달려 있기 때문이니, '제사장이 어떠하면 백성도 그러하지 않겠는가'(호세아 4:9) 하였음이다." 그는 그들에게 틀림없이 충격이었을 돌연함으로, 범죄의 중심인 그들에게로 향한다.

"너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까 하는도다." 앞에서는 하나님의 사랑에 대한 무지였는데, 이제는 자기 자신과 죄에 대한 무지다. 그들은 스스로 무죄한 체하며 아무 죄도 의식하지 못한다. 그들은 틀림없이 (지금도 많은 이들이 그러하듯) "어쩔 수 없지 않은가. 우리는 형편이 되는 대로 최선을 다하고 있다"고 스스로에게 말했을 것이다. 하나님의 사랑을 어느 정도 알지 못하면 죄에 대한 감각이 있을 수 없고, 죄를 어느 정도 느끼지 못하면 그분의 사랑을 알 수 없다. 그들은 방어하는 자세를 취하며 그저 놀랄 뿐이다. "내가 내 아우를 지키는 자니이까"(창세기 4:9) 한 가인이나, 심판 날의 잃은 자 다수와 같다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까"(마태복음 7:22-23). 그러나 그들은 그동안 내내 "불법을 행하는 자들"이었고, 그분은 그들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못한다" 하실 것이다. 또 마태복음 25:44과 마태복음 25:46은 말한다. "주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것이나 목마르신 것이나 나그네 되신 것이나 헐벗으신 것이나 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 공양하지 아니하더이까." 그러나 그들은 "영벌에 들어가리라".

너희가 더러운 떡을 나의 제단에 드리고 — 이는 "내 이름을 멸시하는 자들"이라는 말에 이어지는 것으로, "우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까"라는 그들의 질문에 대한 대답이다. "떡"은 그 자체로는 진설병을 가리킬 수도 있고, 제사에 반드시 따르며 때로는 그 전부가 되기도 했던 מנחה 민하(minchāh), 곧 소제를 가리킬 수도 있다.

그러나 여기의 "더러운 떡"은 진설병일 수 없다. 진설병은 제단이 아니라 그 전용 상 위에 놓였기 때문이다. 그리고 여기서처럼 제단이, 그 위에서 살라지는 제물과 관련하여 "상(식탁)"이라고도 불리기는 하지만, 진설병의 "상"이 "제단"이라 불리는 곳은 어디에도 없다. 그렇다면 선지자가 말하는 "떡"은 제사를 대표하는 소제이거나, 화제(火祭) 전체를 뜻한다. 에스겔에서 "너희가 내 떡 곧 기름과 피를 드릴 때에"(에스겔 44:7) 한 것과, 레위기에서 "여호와의 화제 곧 그들의 하나님의 음식을 그들이 드리나니" 한 것과, "화목제물"에 관해 "제사장은 그것을 제단 위에서 불사를지니 이는 화제로 여호와께 드리는 음식이니라"(레위기 3:11) 한 것과 같다. 그리고 특별히 지금 이 경우처럼 흠 있는 짐승에 관해서는 이렇게 금지되어 있다. "너희는 외국인의 손에서도 이런 것을 받아 너희 하나님의 음식으로 드리지 말라. 이는 결점이 있고 흠이 있는 것인즉 너희를 위하여 기쁘게 받으심이 되지 못할 것임이니라"(레위기 22:25). 제사는 말하자면 하나님이 사람과 함께 하시는 잔치였으니, 불로써 사람의 몫에서 거두어진 것은, 말하자면 그것이 드려진 대상이신 하나님께서 잡수시는 것이었다.

그것이 "더러웠다" 함은, "저는 것이나 눈 먼 것"이나 "흠 있는" 어떤 짐승도 제물로 드리지 못하게 금한 하나님의 율법에 어긋났기 때문이다. 그런 것은 제사의 모형적 완전함과 양립할 수 없었다. 이방인들조차 자기들 제사의 완전함에는 세심하였다.

"눈 먼 제물은 그리스도의 빛으로 밝혀지지 않은 영혼의 제사요, 저는 제물은 두 마음을 품고 주께 간구하러 나아오는 자의 기도의 제사다." "병약한 것을 드리는 자는 그 마음이 하나님의 은혜에 굳게 서지 못하고 소망의 닻으로 그리스도 안에 고정되지 못한 자다. 이 말씀은 또한 부유하면서도 창조주께는 더 값싸고 하찮은 것을 드리고 적은 구제를 베푸는 자들을 겨냥한 것이기도 하다."

"너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다." 이는 대담한 표현이다. 그러나 우리가 너무나 무디게 익숙해져 버린 말, 곧 대부분의 사람이 행해 온 바를 표현하는 "하나님을 욕되게 한다"는 말도 결국 같은 뜻이 된다. 표현은 덜 대담해도 뜻으로는 이와 같은 말씀들이 있다. "너희가 내 백성 가운데에서 나를 더 더럽히려느냐"(에스겔 13:19). "내 이름이 이방인 앞에서 더럽혀지지 않게 하려 하였음이라"(에스겔 20:9; 에스겔 20:14; 에스겔 20:22). "이스라엘 족속이 다시는 내 거룩한 이름을 더럽히지 아니하리라"(에스겔 43:7). "내가 다시는 그들이 내 이름을 더럽히지 못하게 하리라"(에스겔 39:7). "하물며 새 율법에서는 더욱 그러하니, 거기서는 제물이 우리 하나님이신 그리스도 자신이시기 때문이다. 그러므로 사도는 분명하게 말한다. '주의 떡이나 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니라'(고린도전서 11:27)." "성례가 침해될 때, 그 성례의 주인이신 그분 자신이 침해되는 것이기 때문이다." 하나님은 우리가 감히 쓰지 못할 가림 없는 솔직함으로 우리의 행위를 말씀하신다. "우리가 거룩함과 의로움으로 하나님을 섬겨, 우리에게 있는 한 그분이 거룩하시다는 것을 드러낼 때 하나님을 거룩하게 한다고 말해지듯이, 그분 앞에서 특히 그분께 드리는 예배에서 불경건하고 악하게 처신하여, 우리에게 있는 한 그분이 거룩하지 않으며 욕을 당하셔도 되는 분인 것처럼 드러낼 때, 우리는 그분을 더럽힌다고 말해진다."

"이는 너희가 여호와의 식탁은 경멸히 여길 것이라 말하기 때문이니라" — 문자적으로는 "그것은 경멸히 여길 만한 것이라"이니, 그러므로 그 위에는 경멸히 여길 만한 어떤 것을 드려도 된다는 것이다. 그들은 아마 이것을 말로가 아니라 행위로 말했을 것이다. 혹 말로 했다면 그럴듯한 말로 했을 것이다. "하나님이 요구하시는 것은 제단의 장식이 아니라 드리는 자의 정성이다." "가장 좋은 것을 드린들 무슨 소용인가? 무엇을 드리든 어차피 다 불에 살라질 것이 아닌가." "탐욕과 탐식의 핑계를 한꺼번에 대는 것이다!" 그리하여 그들은 가장 좋은 것을 자기들 몫으로 남겼다. 그들은 포로에서 돌아온 처지라 가난했다. 어쨌든 제사는 드려지고 있지 않은가. 그것이 하나님께 무슨 문제가 되겠는가. 그렇게 그들은 하나님의 율법을 제쳐 놓았다.

"오늘날에도 우리는 어떤 제사장들과 고위 성직자들이 자기 식탁과 잔치에는 화려하면서 제단과 성전에는 초라한 것을 본다. 식탁 위에는 값비싼 식탁보와 포도주가 있으나, 제단 위에는 찢어진 아마포와 포도주 아닌 포도주 찌꺼기가 있다." "우리가 합당하지 않게 제단에 나아가 더럽혀진 채 그 정결한 피를 마실 때, 우리는 그 떡 곧 그리스도의 몸을 더럽히며 '주의 식탁은 경멸히 여길 것이라' 말하는 것이다. 누가 감히 이 말을 입에 담아서가 아니라, 죄인들의 행위가 하나님의 식탁에 경멸을 쏟아 붓기 때문이다."