성경 주석서

서론

말라기는 두 경륜, 곧 구약과 신약 사이를 잇는 전환의 고리이며, 터툴리안의 표현대로 "기독교의 가장자리와 경계"이다. 아마도 그의 예언들을 특징짓는 갑작스럽고도 진지한 어조는 여기에서 비롯된 듯하다. 그의 이름 자체도 다소 불확실하다. 말라기는 개인명이라기보다 "나의 사자"라는 직무명의 성격을 지니며, 말라기 3:1에서도 그런 뜻으로 나온다.

칠십인역은 말라기 1:1에서 이 견해를 지지한다. 곧 "말라기로 말미암아"가 아니라 "그의 사자의 손으로"라고 번역해야 한다(학개 1:13 비교). 말라기는 구약의 마지막 영감받은 사자로서, 신약의 위대한 사자의 오심을 선포한다. 갈대아어 의역은 그를 에스라와 동일시하지만 이는 잘못이다. 에스라는 예언자라 불리지 않고 서기관이라 불리며, 말라기는 서기관이 아니라 예언자라 불리기 때문이다. 그래도 이 사실은 일부 고대 권위자들이 말라기를 고유명사로 보지 않았음을 보여 준다. 그러나 다른 예언서 표제들의 유비는 말라기를 고유명사로 보는 일반 견해를 지지한다.

동시대 예언자인 학개와 스가랴가 성전 건축에서 여호수아와 스룹바벨을 도왔듯이, 말라기는 그보다 뒤의 시기에 제사장 에스라와 총독 느헤미야를 도왔다. 느헤미야처럼 말라기도 성전이 이미 건축되어 있음을 전제한다(말라기 1:10; 3:1-10). 두 사람은 아직 개혁되지 않은 폐단들을 함께 책망한다(느헤미야 13:5, 15-22, 23-30). 곧 제사장들의 세속적이고 삯꾼 같은 성격, 백성이 이방인과 혼인한 일, 십일조를 바치지 않은 일, 부자들이 가난한 자들을 동정하지 않은 일이 그것이다. 느헤미야 6:7은 느헤미야가 개혁 사역에서 예언자들의 도움을 받았음을 암시한다. 그러므로 연대는 주전 420년경 또는 그 이후일 것이다.

포로 이후의 두 시기, 곧 학개와 스가랴의 시기와 말라기의 시기는 모두 하나님의 백성의 머리에 왕적 인물, 제사장적 인물, 예언자적 인물이 서 있었다는 특징을 지닌다. 앞의 시기는 성전 건축의 시기였고, 뒤의 시기는 백성의 회복과 성읍 재건의 시기였다. 회복 이후 첫 시기가 전적으로 성전 재건에 바쳐졌고 정치적 회복은 그다음에 왔다는 것은 하나님의 백성에게 특징적인 일이다. 팔레스타인에 정착한 사람은 여호수아와 스룹바벨과 함께한 오만 명의 식민 공동체뿐이었다(에스라 2:64). 그들마저도 에스라가 침묵으로 지나간 육십 년 동안 주변 이방인들과 뒤섞였다(에스라 9:6-15; 느헤미야 1:3). 그러므로 민족 생활을 유대적 형태로 빚어 거룩한 율법과 거룩한 성읍을 다시 세우는 두 번째 회복이 필요했다. 이 일은 에스라와 느헤미야가 말라기의 도움을 받아 약 반세기 동안 이루었고, 주전 5세기 마지막 십 년 동안 말라기와 느헤미야의 죽음으로 끝났다.

이 기간이 바로 다니엘 9:25의 "일곱 이레"이다. 그것이 "칠십 이레"의 시작에 따로 놓인 것은, 그것들과 뒤이어 계시가 없는 시기(육십이 이레) 사이의 근본적 차이를 표시하기 위함이다. 그 뒤에는 메시아의 나타나심의 때로서 비길 데 없는 존귀함 가운데 홀로 두드러지는 마지막 한 이레가 온다. 그러므로 칠십 이레는 아닥사스다 제7년, 곧 에스라가 예루살렘으로 가도록 허락받은 주전 457년에 시작된다. 그때 하나님에게서 명령이 나아간 것이다. 제사장 에스라는 이방적 요소에서 민족을 정결하게 하고 율법을 다시 도입하는 내적 사역을 수행했으며, 느헤미야는 성읍을 재건하고 민족 체제를 회복하는 외적 사역을 수행했다[아우벌렌]. 비트링가는 말라기 예언의 연대를 느헤미야가 페르시아에서 두 번째로 돌아온 무렵, 곧 아닥사스다의 죽음의 해인 주전 424년보다 늦지 않은 때로 본다(느헤미야 13:6).

이 무렵 소크라테스는 부패한 아테네가 알았던 순수 도덕에 가장 가까운 가르침을 주고 있었다. 무어는 이 책을 여섯 부분으로 구분한다. (1) 에돔보다 이스라엘을 두드러지게 하신 하나님의 사랑에 대해 이스라엘이 무감각한 것을 고발함(말라기 1:1-5). (2) 제사장들의 태만과 신성 모독을 책망함(말라기 1:6-2:9). (3) 혼합 결혼과 유대인 아내들에게 행한 부당함을 책망함(말라기 2:10-16). (4) 메시아와 그의 선구자들의 오심(말라기 2:17-3:6). (5) 십일조를 바치지 않은 일에 대한 책망(말라기 3:7-12). (6) 현재와 미래 심판에서 경건한 자와 불경건한 자의 대조, 그러므로 율법으로 돌아오라는 권면(말라기 3:13-4:6).

문체는 활기 있으나, 더 오래된 몇몇 예언자들에 비해 장엄함은 덜하고 운율도 덜 뚜렷하다.

이 책의 정경성은 신약의 인용들로 확립된다(마태복음 11:10; 17:12; 마가복음 1:2; 9:11, 12; 누가복음 1:17; 로마서 9:13).

말라기 1:1-14.

하나님의 사랑, 이스라엘의 배은망덕, 제사장들의 삯꾼 정신, 그리고 그들을 대신할 이방인의 영적 제사장직.

1. "경고"는 무거운 판결이라는 뜻이다.

"이스라엘에게"는 이제 유다와 베냐민 두 지파, 그리고 바벨론에서 유대인들과 함께 돌아온 열 지파의 개인들을 대표한다. 에스라 7:10에서도 "이스라엘"이 이렇게 사용된다. 역대하 21:2의 "이스라엘 왕 여호사밧"과 비교하라. 거기서는 열 지파보다 유다가 이스라엘의 더 참된 대표자로 간주된다(역대하 12:6; 28:19 비교).

"말라기"에 대해서는 서론을 보라. 하나님은 그 뒤로 그리스도의 선구자인 세례 요한이 오기까지 어떤 예언자도 보내지 않으셨다. 이는 예언의 위대한 원형이자 성취자이신 그리스도를 향한 더욱 뜨거운 갈망을 자기 백성 안에 불붙이려 하심이었다.

2. "내가 너희를 사랑하였노라"는 다른 사람들보다, 아니 아브라함과 이삭의 다른 후손들보다도 더 사랑했다는 뜻이다. 내 편에서 베푼 이처럼 값없는 사랑은 너희 편의 사랑을 요구했다. 그러나 너희가 돌려준 것은 죄와 나에 대한 모욕이었다. 이 보충되어야 할 말은 표현되지 않은 채 남아 있는데, 슬픔이 마치 문장을 끊어 버린 듯하다[메노키우스](신명기 7:8; 호세아 11:1).

"주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까?" 하나님의 사랑의 눈물 어린 부드러움과 고통스럽게 대조되는 것은 그들의 오만한 도전이다. 그들의 죄의 뿌리는 하나님의 사랑과 자기들의 악에 대한 무감각이었다. 번영을 빼앗긴 그들은 하나님의 사랑의 표가 없다고 암시한다. 그들은 하나님이 가져가신 것만 보고, 하나님이 남겨 두신 것은 보지 않는다. 하나님의 사랑은 가장 분명히 나타난 곳에서 오히려 가장 적게 인정될 때가 많다. 하나님이 우리를 괴롭게 하신다고 해서 하나님이 우리를 사랑하지 않으신다고 추론해서는 안 된다. 사람들은 자기 고난을 마땅한 원인, 곧 자기 죄에 돌리지 않고, 불경건하게도 하나님이 자기들의 복지에 무관심하다고 고발한다[무어]. 그러므로 말라기 1:1-4는 전체 예언에 적절한 서론을 이룬다.

"에서는 야곱의 형이 아니냐?" 곧 존귀함에 관한 한 에서도 야곱만큼 하나님의 은총을 받을 자격이 있었다는 말이다. 그러므로 내가 야곱을 택한 것은 전적으로 값없는 은혜에 의한 것이었다(로마서 9:13). 이와 같이 하나님은 처음 지위를 지키지 않은 우리의 형들인 천사들은 지나치셨지만, 사람에게는 구원을 마련하셨다. 에돔의 영구한 황폐와 마찬가지로 타락한 천사들의 영구한 버림받음은 멸망받은 자들에게 대한 하나님의 엄위를, 값없이 구원받은 자들에게 대한 하나님의 선하심을 증언한다. 하나님이 한 사람에게는 은총을 주시고 다른 사람에게는 보류하시는 유일한 근거는 하나님의 주권적이고 영원한 목적이다. 구원을 하나님의 선택에 돌리는 데 어려움이 있지만, 그것을 사람의 선택에 돌리는 데에는 더 큰 어려움이 있다[무어]. 여호와께서는 그들과 논쟁하시는 가운데 자신의 낮아지심과 오래 참으심을 보여 주신다.

3. "미워하였으며"는 절대적인 의미가 아니라 상대적인 의미이다. 곧 야곱에게 하신 것처럼 그를 값없는 은총의 대상으로 택하지 않으셨다는 뜻이다(누가복음 14:26을 마태복음 10:37 및 창세기 29:30, 31; 신명기 21:15, 16과 비교하라).

"그의 산들을 황폐하게 하였고"는 일반적으로 산지가 많았던 그의 영토를 가리킨다. 이스라엘도 갈대아 사람들에게 벌을 받았던 것은 사실이나, 에돔은 완전히 멸망했다. 이는 느부갓네살에 의한 것이었거나[로젠뮐러], 이웃 민족들인 애굽, 암몬, 모압에 의한 것이었다[요세푸스, 「고대사」 10.9.7; 마우러](예레미야 49:18).

"이리"는 자칼을 가리킨다[무어](이사야 34:13 비교). 마우러는 아랍어 어근 "멈추다" 또는 "머무르다"에서 파생시켜 "광야의 처소들"이라고 번역한다. 그러나 영어 성경의 번역이 더 낫다.

4. "만일"은 마우러의 견해에 따르면 "그러나 만일" 에돔이 말한다는 뜻이다. 에돔이 회복하려고 아무리 애써도 헛될 것이다. 나는 에돔을 영구한 황폐로 정하였고, 반면에 이스라엘은 회복시키기 때문이다. 여호와께서는 에돔보다 이스라엘에게 베푸신 값없는 사랑을 설명하시려고 이 말씀을 하신다.

"악한 지경"은 버림받음의 저주에 넘겨진 지역이라는 뜻이다[칼빈]. 한때 유대도 이두매만큼 황폐해 보였다. 그러나 이두매는 한때 동방 무역의 큰길이었음에도, 이제 페트라의 외로운 바위 집들이 이 예언의 성취를 증언한다. 그곳은 여전히 사막의 약탈 부족들이 드나드는 곳이므로 "악한 지경"이다. 유대의 회복은 지연되었을지라도 여전히 확실하다.

"여호와께서 노하셨다"는 "내 저주의 백성"이라는 뜻이다(이사야 34:5).

5. "이스라엘 지경에서부터"는, 너희가 이스라엘 안의 너희 "지경"으로 회복된 뒤, 그곳에서 너희 목소리를 높여 "여호와를 크게 하리라"는 뜻이다. 곧 여호와께서 에돔에게는 보이지 않으신 값없는 은총을 너희에게 보이셨음을 인정하며, 그러므로 특히 "이스라엘 지경에서부터" 그분이 크게 높임을 받으셔야 한다는 말이다.

6. 여호와께서는 백성에게서 제사장들에게로 방향을 돌려 물으신다. 백성을 향한 그분의 사랑이 그토록 컸다면, 그분을 향한 그들의 사랑은 어디 있었는가? 제사장들이 고백하듯 그분을 자기들의 아버지(이사야 63:16)와 주인으로 여긴다면, 사랑과 경외하는 두려움으로 그 고백의 실제를 보여야 한다(출애굽기 20:12; 누가복음 6:46).

그분이 제사장들에게 말씀하시는 것은 그들이 나머지 백성에게 경건의 지도자가 되어야 했기 때문이다. 그런데 도리어 그들이 "그분의 이름을 멸시하는" 일에 앞장서고 있었다.

"우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까?" 이는 말라기 1:2의 "주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까?"라는 질문을 유발한 것과 같은, 자기만족적 무감각에서 나온 트집 잡는 정신이다. 그들은 하나님의 사랑에도, 자기들의 죄책에도 똑같이 눈이 멀어 있다.

7. "너희가 드리며" 등은 말라기 1:6의 그들의 도전, 곧 "우리가 어떻게 주를 멸시하였나이까?"에 대한 하나님의 답변이다.

"더러운 떡"은 흠 있는 제물을 가리킨다(말라기 1:8, 13, 14; 신명기 15:21). 이처럼 "네 하나님의 떡"은 "하나님께 드리는 제물"이라는 뜻으로 쓰인다(레위기 21:8).

"주를 더럽게 하였다"는 곧 주께 "더러운 떡"을 드렸다는 뜻이다.

"여호와의 식탁"은 진설병 상이 아니라 제단을 뜻한다(에스겔 41:22). 희생 제물의 고기도 "떡"이라 불리는 것과 같다.

"경멸히 여길 것"은 말라기 1:12, 13과 연결된다. 너희는 백성의 환심을 얻으려고 그들이 제단에 드리는 인색하고 흠 있는 예물을 묵인한다. 다리오와 아마도 그의 후계자들이 희생 제물을 넉넉히 공급했음에도, 그들은 가장 나쁜 것들만 드렸다. 거의 비용이 들지 않는 값싼 종교는 하나님께 거절당하며, 따라서 아무 가치도 없다. 그런 종교는 그 가치보다 더 많은 비용을 치르게 한다. 그것은 아무 가치도 없으므로 실제로는 값비싼 것이 된다. 하나님은 과부의 두 렙돈을 멸시하지 않으시지만, 구두쇠의 두 렙돈은 멸시하신다[무어].