성경 주석서

말 3:1-18. 메시아의 오심. 그분의 선구자가 앞서 오며, 메시아께서는 여러 죄를 범한 죄인들을 벌하시고 하나님을 경외하는 자들에게 상을 주신다. 1절. '보라'는 뒤따르는 중대한 진리들에 특별한 주의를 환기하는 말이다. 너희가 믿지 못하여 '정의의 하나님이 어디 계시냐?'고 묻는다(말 2:17). 그러므로 '보라, 내가 보낸다'고 하신다. 너희의 불신앙은 하나님께서 자기 언약을 지키시고, 너희가 결코 성취되지 않을 것이라고 말하는 일을 정한 때에 이루시는 것을 막지 못한다. '내가 보낼 것이요 ... 그가 올 것이라'에서 아버지는 아들을 보내시고, 아들은 오신다. 이는 아버지와 아들 사이의 인격적 구별을 증명한다. '나의 사자'는 세례 요한이다. 마 3:3; 11:10; 막 1:2, 3; 눅 1:76; 3:4; 7:26, 27; 요 1:23이 이를 입증한다. 말라기의 이 말씀은 분명히 그의 선배 이사야의 말씀(사 40:3-5)에 근거한다. 아마도 헹스텐베르크가 생각하듯이 '사자'는 엘리야를 머리로 하는 긴 선지자들의 계열도 포함할 것이다. 그래서 말 4:5에서 엘리야의 이름이 대표적 이름으로 제시되고, 그 계열은 선지자들 중 마지막이자 가장 큰 자인 요한에게서 끝난다(마 11:9-11). 요한은 대표적 선지자로서, 대표적 하나님-사람이신 메시아의 선구자였고, 이전 예언의 흩어진 모든 특징을 자기 안에 모았다. 그래서 그리스도께서는 그를 '선지자보다도 나은 자'라고 부르셨다(눅 7:26). 그는 그 예언의 두렵고도 고무적인 발언들을 다시 드러냈다. 옛 선지자들과 같은 거친 옷차림은 회개를 촉구하는 가시적 권면이었고, 그가 설교한 광야는 그 당시 유대인들의 정치적·영적 생명 없음과 황폐함을 상징하였다. 그의 주제인 죄, 회개, 구원은 하나님께서 이전 선지자들을 통해 가르치신 모든 것의 압축된 요약을 마지막으로 제시한 것이었다. 그러므로 그는 탁월한 의미에서 하나님의 '사자'라 불린다. 따라서 막 1:2의 가장 오래되고 참된 독법은 '선지자 이사야의 글에 기록된 바와 같이'이다. 여기서 생기는 어려움은 말라기의 예언이 어떻게 이사야에게 돌려질 수 있느냐는 점이다. 설명은 이렇다. 말라기의 구절이 사 40:3에 근거하므로, 이 의존성과 연결성을 표시하기 위해 예언의 원천이 되는 본래 출처가 언급된 것이다. '주'는 히브리어로 하-아돈이다. 정관사는 이것이 여호와이심을 표시한다(출 23:17; 34:23; 수 3:11, 13 비교). 단 9:17과 비교하라. 거기서 '주를 위하여'라는 말은 신적 아들을 뜻한다. 말씀하시는 하나님은 '주' 곧 '언약의 사자'를 자신과 하나로 두신다. '내가 ... 내 앞에 보내리라'고 하시고 이어서 '주께서 ... 오실 것이라'고 하시므로, '그 주'는 '나'와 하나, 곧 하나님이어야 한다. 바로 그분 앞에 요한이 보냄을 받은 것이다. 이처럼 아들의 신성과 아버지와의 하나 됨이 증명되고, 동시에 '내가 보낸다'와 '그가 올 것이다'라는 서로 구별된 표현으로 인격의 구별도 증명된다. 또한 그분은 성전에 '그의 성전'으로 오신다. 이는 그 성전에 대한 그분의 신적 주권을 나타내며, 성전 안의 종들에 불과한 모든 피조물과 대조된다(학 2:7; 히 3:2, 5, 6). '너희가 찾는 ... 너희가 기뻐하는'에 대해서는 말 2:17의 주석을 보라. 그분의 초림 때 그들은 일시적인 구원자의 소망을 '찾고' '기뻐했을' 뿐, 그분이 실제로 그때 어떤 분이셨는지를 기뻐한 것은 아니었다. 말라기가 자기 시대의 사람들에게 '너희가 찾고 ... 기뻐하는'이라고 말한 것은 풍자적이다. 그들은 믿지 못하여 '그가 대체 언제 오느냐?', 말 2:17의 '정의의 하나님이 어디 계시냐?'고 물었다(사 5:19; 암 5:18; 벧후 3:3, 4). 경건한 자들의 경우에는 메시아를 향한 갈망이 진실했다(눅 2:25, 28). 그분은 '하나님의 임재의 천사'라고도 불리고(사 63:9), 여호와의 천사라고도 불린다. 아브라함에게 나타나신 일(창 18:1, 2, 17, 33), 야곱에게 나타나신 일(창 31:11; 48:15, 16), 떨기나무 가운데서 모세에게 나타나신 일(출 3:2-6)을 비교하라. 그분은 셰키나로서 이스라엘 앞서 가셨고(출 14:19), 시내산에서 율법을 전하셨다(행 7:38). '갑자기'라는 수식어는 초림보다 재림을 더 가리킨다. 그 예기치 않은 심판의 오심에 대한 보증은 메시아께서 성전에서 돈 바꾸는 자들과 성전을 더럽힌 자들을 심판적으로 쫓아내신 일에서 주어졌다(눅 12:38-46; 계 16:15; 마 21:12, 13). 거기서도 여기와 같이 그분은 성전을 '내 성전'이라 부르신다. 또한 예루살렘의 멸망에서도 그러했다. 유대인들은 끝까지 메시아가 일시적 구원자로 갑자기 나타나리라는 기대에 스스로 속고 있었으므로, 그 멸망은 그들에게 매우 뜻밖이었다. 민 12:4-10에서 그분이 진노 중에 나타나실 때 '갑자기'라는 말이 쓰인 것을 비교하라. '언약의 사자'는 이스라엘과 맺은 옛 언약의 사자이시며(사 63:9), 궁극적으로 이방인들을 향한 약속까지 포함하는 아브라함과의 언약의 사자이시다(갈 4:16, 17). 초림 때 복음은 이스라엘에서 시작하여 이방 세계를 품었다. 재림 때도 그러할 것이다. 구약에서 하나님의 모든 나타나심, 곧 셰키나와 인간 모습의 현현은 신적 아들의 인격 안에서 이루어졌다(출 23:20, 21; 히 11:26; 12:26). 그분은 새 언약의 사자이실 뿐 아니라 옛 언약의 사자이기도 하셨다.

2절. 말 4:1; 계 6:16, 17을 보라. 메시아께서는 사람들이 기대한 것처럼 신정 국가의 편견에 아첨하러 오시는 것이 아니라, 그들의 원리들을 마음을 살피는 진리의 불 시험 아래 두시기 위해 오실 것이다(마 3:10-12). 또한 그들이 그분을 거절한 뒤 예루살렘과 신정 체제를 멸하실 것이다. 여기서 그분의 사명은 초림부터 재림까지 전체로 보인다. 경건한 자와 불경건한 자를 정련하고 분리하는 과정은 그리스도께서 땅에 계실 때 시작되어 지금까지 계속되고 있으며, 마지막 분리 때까지 계속될 것이다(마 25:31-46). 유대인의 삼분의 일이 은에서 찌꺼기가 제거되듯 정련되고 삼분의 이는 멸망하는 정련 과정은 슥 13:8, 9에 묘사되어 있다(사 1:25 비교).

3절. '앉으리니'라는 말은 정련하는 자가 도가니 앞에 앉아 금속을 주시하고, 불이 지나치게 뜨겁지 않게 살피며, 자기 형상이 달아오른 덩어리에 비치는 것을 보고 찌꺼기가 완전히 제거되었음을 알 때까지만 금속을 불 속에 두는 모습을 가리킨다(롬 8:29). 주께서 그분의 택하신 자들에게 행하시는 일도 이와 같다(욥 23:10; 시 66:10; 잠 17:3; 사 48:10; 히 12:10; 벧전 1:7). 그분은 그 일을 건성으로 하지 않으시고, 인내하는 사랑과 굽히지 않는 공의로 앉아 행하실 것이다. 언약의 천사는 구름기둥과 불기둥으로 그 백성을 애굽에서 인도해 내실 때처럼, 원수들에게는 두려움의 면모를, 친구들에게는 사랑의 면모를 지니신다. 각 그리스도인 안에서와 마찬가지로 세상 안에서도 같은 분리 과정이 계속된다. 경건한 자들이 불경건한 자들로부터 완전히 분리될 때 세상은 끝날 것이다. 그리스도인이라는 금에서 찌꺼기가 제거될 때 그는 시험의 용광로에서 영원히 건짐을 받을 것이다. 금이 더 순수할수록 지금의 불은 더 뜨겁고, 옷이 더 희울수록 세탁은 더 힘들다 [무어]. '레위 자손을 깨끗하게 하시리라'는 앞에서 명시된 죄들로부터 깨끗하게 하신다는 뜻이다. 하나님의 사역자인 레위인들조차 그때 정결케 될 필요가 있었으니, 타락이 그만큼 보편적이었다. '그들이 의로운 제물을 드리게 하려 하심이라'는 말은 본래의 모습처럼 드린다는 뜻이다(말 2:6). 최근의 모습처럼 드리는 것이 아니다(말 1:7-14). 신자들도 영적 제사장직으로서 그러하다(벧전 2:5).

4절. '옛날과 같이'라는 말은 말 1:11; 2:5, 6을 보라. 여기서 '제물'은 히브리어 민하로서 속죄 제물이 아니라 기도, 감사, 자기 헌신을 뜻한다(롬 12:1; 히 13:15; 벧전 2:5).

5. 내가 ... 심판하러 가까이 가리니--너희가 "정의의 하나님이 어디 계시냐?"라고 도전하던 바로 나이다(말 2:17). 너희가 멀리 계신다고 생각하고 심판에 더디시다고 여기는 내가 "가까이" 있으며, "속히 증언하는 자"로 올 것이다. 나는 재판관일 뿐 아니라 술객들을 대적하는 목격 증인이기도 하다. 너희는 내가 주의하지 않는다고 생각하지만, 내 눈은 모든 죄를 보기 때문이다. 땅의 재판관들은 바르게 판단하려면 증인이 필요하지만, 나만은 아무 증인도 필요로 하지 않는다(시 10:11; 73:11; 94:7 등). 술객들--유대인들이 이방의 우상 숭배하는 아내들과 관련되어 빠져든 죄이다. 그리스도 당시의 유대인들도 마술을 행했다(행 8:9; 13:6; 갈 5:20; 요세푸스, 유대 고대사 20.6; 유대 전쟁사 2.12.23). 그것은 그리스도의 재림의 광채로 소멸될 마지막 적그리스도적 연합의 특징이 될 것이다(마 24:24; 살후 2:9; 계 13:13, 14; 16:13, 14; 또한 계 9:21; 18:23; 21:8; 22:15). 로마 가톨릭도 그것을 행해 왔으며, 그 교회에는 축귀사의 직분이 있다. 간음하는 자들--(말 2:15, 16). 나를 경외하지 아니하는 자들--모든 죄의 근원이다.

6. 여호와--야훼, 곧 자기 약속을 이루시는 변함없는 신실하심을 함축하는 이름이다. 이는 유대인들에게 주어진 하나님의 언약 이름이며(출 6:3), 여기서는 그 조상과 맺으신 하나님의 언약을 가리켜 그들을 "야곱의 자손"이라 부른다. 나는 변하지 아니하나니--내가 아직 악인에게 심판을 집행하지 않았으므로 예전의 나, 곧 정의의 하나님에서 달라졌다고 너희가 추론한다면 그것은 잘못이다. 그러므로 너희 ... 소멸되지 아니하느니라--너희가 오래전에 마땅히 받아야 했던 대로 "소멸되지" 않은 사실 자체가 나의 불변성을 두드러지게 입증한다. 롬 11:29를 보라. 이 장 전체와 비교하라. 거기서는 이스라엘을 위해 예비된 하나님의 긍휼이 오직 자기 사랑의 언약에 대한 하나님의 변함없는 신실하심에서 흘러나오는 것으로 제시된다. 여기서도 "야곱의 자손"이라는 표현이 그것을 함축한다(창 28:13; 35:12). 그들이 보존되는 것은 내가 여호와이고 그들이 야곱의 자손이기 때문이다. 내가 그들을 보존하는 동안에도 그들을 벌할 것이며, 그들을 벌하는 동안에도 완전히 소멸하지는 않을 것이다. 하나님의 불변성은 교회의 닻이다. 성도의 견인은 그들이 하나님께 보이는 변함없는 사랑이 아니라, 그들을 향한 하나님의 변함없는 사랑과 그리스도 예수 안에서의 영원한 목적과 약속으로 보증된다[무어]. 하나님은 그들이 하나님의 오래 참으심(애 3:22)을 오히려 그분이 전혀 심판자로 오시지 않으리라는 회의적 부인의 근거로 삼는 배은망덕을 꾸짖으신다(시 50:1, 3, 4, 21; 전 8:11, 12; 사 57:11; 롬 2:4-10).

7-12. 십일조와 봉헌물을 바치지 않은 일에 대한 책망이다. 이것이 그들의 민족적 재난의 원인이며, 그것을 바칠 때 번영을 주시겠다는 약속이 이어진다. 너희 조상들의 날로부터--너희는 조상들이 바벨론 포로를 스스로 초래했을 때처럼 살고 있으며, 그들의 발자취를 따르려 한다. 이것은 하나님의 변함없는 오래 참으심만이 그들이 오래전에 "소멸되는" 것을 막아 왔음을 보여 준다(말 3:6). 내게로 돌아오라--회개 가운데 돌아오라는 뜻이다. 나도 너희에게로 돌아가리라--복으로 돌아가겠다는 뜻이다. 우리가 어떻게 등--(말 3:16). 자기 죄에 대한 같은 무감각이 계속된다. 그들은 마치 하나님이 자신들을 중상하는 것처럼, 억울한 무죄자의 말투로 말한다.

8. 도둑질하겠느냐--문자적으로는 "덮다"라는 뜻에서 나온 말로, 곧 속여 빼앗다는 의미이다. 하나님을 속여 빼앗는 일을 "돌아와야" 할 죄가 아니라고 부르겠느냐(말 3:7)? 그러나 너희는 내게 마땅히 드려야 할 십일조와 관련하여 그렇게 했다. 곧 첫 열매를 바친 뒤 남은 모든 것의 십분의 일로서, 레위인들의 생계를 위해 그들에게 바쳐지는 몫이다(레 27:30-33). 레위인들은 그 십일조의 십분의 일을 제사장들에게 바쳤다(민 18:26-28). 백성은 성막에서 레위인들과 자기 가족을 대접하기 위해 두 번째 십일조를 바쳤다(신 12:18). 또한 삼 년마다 가난한 자 등을 위한 또 다른 십일조가 있었다(신 14:28, 29). 봉헌물--첫 열매로서, 곡식과 포도주와 기름의 육십분의 일보다 적지 않은 몫이다(신 18:4; 느 13:10, 12). 제사장들에게는 레위인들의 몫인 십일조 중 십분의 일이라는 부수입도 있었다. 그러나 그들은 모든 십일조를 자기 것으로 삼아, 레위인들에게 돌아갈 정당한 아홉 몫을 빼앗았다. 요세푸스에 따르면 티투스가 예루살렘을 멸망시키기 전에도 그들이 그렇게 했다. 이처럼 하나님은 이중으로 속임을 당하셨다. 제사장들은 제사의 직무를 바르게 수행하지 않았고, 궁핍 때문에 쫓겨난 레위인들의 봉사를 하나님께서 받지 못하게 빼앗았기 때문이다[그로티우스].