성경 주석서

말 4:1-6. 하나님의 임박한 심판, 경건한 자들의 승리, 여호와의 오심을 위한 최선의 준비인 율법으로 돌아감, 엘리야의 개혁 예비 사명. 1. 그 날이 이르리니 ... 불사를 것이라--(말 3:2; 벧후 3:7). 일차적으로는 예루살렘에 임할 심판을 뜻한다. 그러나 이것만으로는 그 의미가 다 소진되지 않는다. 성경에 허용될 수 없는 과장법을 가정하지 않는 한, 앞선 심판이 보증이 되었던 최종적이고 완전한 성취는 보편 심판의 날이다. 이 해석 원리는 이중 성취가 아니라 연속적 성취이다. 표현은 갑작스럽다. "보라, 그 날이 온다! 그것이 풀무불처럼 탄다." 이런 돌연함은 그 광경이 선지자의 시야에 갑자기 터져 나온 듯하여 무서운 실재감을 준다. 모든 교만한 자--위의 트집(말 3:15), 곧 "우리가 이제 교만한 자들(하나님을 거만하게 멸시하는 자들)을 복되다 한다"는 말에 대한 반대이다. 초개--(옵 18; 마 3:12). 이스라엘 백성의 기업인 가나안이 이방인들을 쓸어 냄으로써 그들의 소유가 되도록 준비되었듯이, 배교자들에게 임하는 심판은 성도들이 주님의 기업으로 들어가는 길을 열 것이다. 가나안은 그 기업의 모형인데, 이는 하늘이 아니라 땅 끝까지 이르는 땅(시 2:8), 곧 걸림이 되는 모든 것(마 13:41)이 제거된 땅이다. 그것들은 "그의 나라에서" 모아 내어질 것이니, 심판의 무대가 또한 나라의 무대이기 때문이다. 현재의 경륜은 영적 왕국으로서, 유대인의 문자적 왕국과 그 원형에 해당하는 장차 임할 주 예수의 문자적 왕국 사이에 삽입된 괄호와 같다. 뿌리와 가지를 남기지 아니할 것이라--완전한 멸망을 뜻하는 속담적 표현이다(암 2:9).

2. 악인에게 미치는 영향(말 4:1)과 대조되는, 의인에게 미치는 심판의 결과이다. 악인에게 그 날은 초개를 사르는 풀무 같을 것이나(마 6:30), 의인에게는 기쁨을 주는 해의 출현이 될 것이다. 그것은 정죄의 해가 아니라 "의"의 해이며, 멸망시키는 것이 아니라 "치료하는" 해이다(렘 23:6). 내 이름을 경외하는 너희--말 3:16에서 신성모독이 넘치는 가운데서도 하나님을 고백한 자들과 같은 사람들이다(사 66:5; 마 10:32). 그가 가져오시는 영적 복은 "의"(고전 1:30)와 영적 "치료"(시 103:3; 사 57:19)라는 두 가지로 요약된다. 지금 어둠 속을 걷는 자들은 장차 영원한 빛 가운데 걸을 것이 확실하다는 사실로 위로를 받을 수 있다(사 50:10). 그 날개 안에--그분이 자기 백성을 구원하시려고 나타나실 때의 날개 달린 신속함을 암시한다. "홀연히"라는 말(말 3:1)과 비교하라. 해의 광선이 그의 "날개"이다. "새벽 날개"(시 139:9)와 비교하라. 의인을 기쁘게 하는 "해"라는 표현은, 악인을 태워 없애는 두려운 "날"이라는 앞선 표현에서 암시된다. 그리스도에 관해서는 삼하 23:4; 시 84:11; 눅 1:78; 요 1:9; 8:12; 엡 5:14를, 그의 재림에 관해서는 벧후 1:19를 비교하라. 교회는 그의 빛을 반사하는 달이다(계 12:1). 의인들은 그의 의로 말미암아 "아버지의 나라에서 해와 같이 빛날" 것이다(마 13:43). 너희가 나가서--마치 포로처럼 갇혀 있던 곤경에서 나갈 것이다. 예루살렘 멸망 전에 그리스도인들이 펠라로 피신한 일은 이것의 보증이었다. 자라리라--오히려 칼빈의 말처럼 뛰노는 송아지같이 "뛰리라"는 뜻이다. 문자적으로는 "펼치다", "넓게 활동하다"라는 뜻이다. 외양간에서 나온 송아지 같이--외양간에서 풀려나면 기쁨으로 뛰노는 송아지와 같다(행 8:8; 13:52; 20:24; 롬 14:17; 갈 5:22; 빌 1:4; 벧전 1:8). 특히 경건한 자들은 그리스도의 재림 때 최종적 구원을 맞아 기뻐할 것이다(사 61:10).

3. 악인이 지금 종종 형통한다는 난제(말 3:15)를 해결한다. 그들의 형통과 경건한 자들의 고난은 곧 뒤바뀔 것이다. 참으로 의인들은 그리스도께서 마지막에 불경건한 자들을 멸하실 때 그분을 따르는 군대가 될 것이다(삼하 22:43; 시 49:14; 47:3; 미 7:10; 슥 10:5; 고전 6:2; 계 2:26, 27; 19:14, 15). 재--심판의 불에 탄 뒤 남은 것이다(말 4:1).

4. 기억하라 ... 율법을--"율법과 모든 선지자"는 요한까지 효력을 지니게 되어 있었다(마 11:13). 말라기 이후에는 어떤 선지자도 그 사이에 나타나지 않았으므로, 그들은 "율법을 기억하라"는 명령을 받았다. 살아 있는 선지자들이 없는 동안 그들이 그것을 잊기 쉬웠기 때문이다. 그리스도의 선구자의 직무는 그들이 지나치게 잊어버린 율법으로 그들을 다시 데려와, 주께서 오실 때 "주를 위하여 세운 백성"을 준비시키는 것이었다(눅 1:17). 하나님께서 한동안 선지자들을 거두신 것은 사람들이 더욱 큰 갈망으로 그리스도를 찾게 하려 하심이었다[칼빈]. 인간의 진보 역사는 쉼의 시기와 다시 전진하는 시기로 표시된다. 계시에서도 그렇다. 계시는 한동안 주어지고, 그 중단 기간에는 사람들이 과거의 기억으로 살아간다. 말라기 이후 사백 년의 침묵이 있었다. 그 뒤 광야에서 빛의 선구자가 나타나 지금까지 나타난 모든 빛 가운데 가장 밝은 빛을 인도해 왔으나, 그 빛은 짧은 기간 동안이었다. 그 뒤 십팔 세기 동안 우리는 그 마지막 현현에서 비친 빛의 인도를 받아 왔다. 침묵은 이전보다 길어졌고, 그 뒤에는 이전 어느 때보다 더 영광스럽고 두려운 계시가 이어질 것이다. 세례 요한은 훼손된 "율법"의 형상을 "회복"하여, 그 원형이 사람들 가운데 나타날 때 알아볼 수 있게 해야 했다[힌즈]. 여기서 주의 오심과 관련하여 "모세"와 "엘리야"가 연결되듯이, 변화산에서도 그들은 주와 대화한다. 이는 그분의 길을 예비했던 율법과 선지자들이 이제 그분 안에서 성취되었음을 암시한다. 규례 ... 법도--의식적 "규례"와, 민사상 쟁점에 관한 "법도"이다. "율법"은 도덕과 종교를 가리킨다.

5. 내가 엘리야를 너희에게 보내리니--너희가 "율법을 기억하게" 하는 수단으로서이다(말 4:4). 선지자--강조된 표현이다. "디셉 사람"이 아니라, 그의 개인적 자격이 아니라 공적 직분의 자격으로 그의 옴이 여기 예언되었기 때문이다. 이런 의미에서 세례 요한은 영과 능력에 있어 한 엘리야였다(눅 1:16, 17). 그러나 문자적 엘리야는 아니었다. 그래서 "네가 엘리야냐?"라는 질문을 받았을 때(요 1:21), 그는 "나는 아니다"라고 대답했다. "네가 그 선지자냐?"라는 질문에도 "아니다"라고 했다. 이는 요한이 자기 아버지에게 주어진 천사의 알림을 통해 말 4:5가 자신을 가리킨다는 것을 알고 있었고(눅 1:17), 그래서 엘리야의 복장을 했음에도, 영감으로 이 예언에 포함된 모든 것을 자신이 완전히 성취하는 것은 아님을 알았다는 뜻이다. 곧 더 나아간 성취가 있다는 말이다(비교: 말 3:1 주석 참조). 말 4:4에서 모세가 율법을 대표하듯이, 엘리야는 선지자들을 대표한다. 유대인들은 언제나 이것을 문자적 엘리야로 이해했다. 그들의 말은 이러하다. "메시아는 엘리야에게 기름 부음을 받아야 한다." 메시아 자신에게 또 하나의 완성적 강림이 있듯이, 그의 선구자 엘리야에게도 그러하다. 아마 변화산에서처럼(마 17:3; 비교 마 17:11) 인격적으로 올 수도 있다. 변화산에 나타난 그는 죽음이 한 번도 지나가지 않은 그 몸으로, 주의 재림 때 살아 있는 채 발견될 성도들의 선구자이다. 계 11:3은 변화산에서와 같은 증인들, 곧 모세와 엘리야를 가리킬 수 있다. 계 11:6은 후자를 확인한다(비교 왕상 17:1; 약 5:17). 변화산 사건 이후에도 예수께서는(마 17:11) 엘리야가 "모든 것을 회복하러" 오는 일을 여전히 미래의 일로 말씀하신다. 다만 엘리야가 이미 세례 요한의 인격 안에서 어떤 의미로는 왔다고 덧붙이신다(비교 행 3:21). 그러나 메시아의 재림 때 있을 미래의 선구자는, 엘리야의 능력을 입은 한 선지자이거나 여러 선지자일 수 있다. 그들은 "모세"의 영을 입고 "율법"을 열심히 지키는 자들과 함께, 여기와 계 11:2-12에서 암시된 예비 증인들일 수 있다. "여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에"라는 말은 요한만을 독점적으로 뜻할 수 없음을 보여 준다. 요한은 은혜 가운데 임하시는 그리스도의 날 전에 왔지, 공포 가운데 임하시는 날 전에 온 것은 아니기 때문이다. 예루살렘 멸망은 그 마지막 날의 보증이었다(말 4:1; 욜 2:31).

6. ... 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고 등--어떤 이들은 요한의 설교가 가정 안의 화목을 회복할 것이라는 뜻으로 설명한다. 그러나 눅 1:16, 17은 "자녀의 마음을 아버지에게로"라는 표현 대신 "거스르는 자를 의인의 슬기에"로 바꾸어 말한다. 이는 이루어질 화해가 믿지 않고 불순종하는 자녀들과 믿음의 조상들, 곧 야곱, 레위, 그리고 방금 언급된 "모세"와 "엘리야" 사이의 화해임을 암시한다(비교 말 1:2; 2:4, 6; 3:3, 4). 여기의 위협은, 이 회복이 이루어지지 않으면 메시아의 오심이 "땅"에 복이 아니라 "저주"가 될 것이라는 뜻이다. 그 일은 죄 있는 예루살렘과 "땅", 곧 메시아의 초림 때 그를 거절한 유대 땅에 실제로 그렇게 되었다. 비록 그는 자신을 받아들인 자들에게는 복을 가져오셨다(창 12:3; 요 1:11-13). 요한의 설교를 통해 많은 사람이 민족 전체에 임한 공통의 멸망에서 건짐을 받았다(롬 9:29; 11:5). 그리스도께서 자기 성도들 가운데서 영광을 받으러 오심에도 불구하고(살후 1:6-10), 그의 재림 때 불순종하는 자들에게도 그 일은 그렇게 될 것이다. 저주--히브리어 헤렘으로, "진멸의 금령"이라는 뜻이다. 유대인들이 죄 있는 가나안 사람들을 멸절하는 데 적용한 두려운 용어이다. 유대는 오랫동안 이 금령 아래 놓여 있었다. 지금 주 예수를 사랑하지 않는 모든 이방 교회들에게 임한 두려운 저주도 이와 비슷하다(고전 16:22). 하나님께서 본래 가지인 유대인들도 아끼지 않으셨다면, 이방인 가운데 믿지 않는 신앙 고백자들은 더욱 아끼지 않으실 것이다(롬 11:20, 21). 메시아 이전 사백 년 동안 하늘로부터 온 마지막 발언이 두려운 말 "저주"였다는 것은 깊은 의미가 있다. 산 위에서 하신 메시아의 첫 말씀은 "복이 있나니"였다(마 5:3). 율법은 진노를 말하고, 복음은 복을 말한다. 유대는 지금 메시아를 거절하기 때문에 "저주" 아래 있다. 엘리야의 영, 또는 문자적 엘리야가 유대 자녀들을 그들의 "조상들"의 소망으로 돌이킬 때, 복은 그들의 것이 될 것이다. 반면 배교한 "땅"은 만물이 회복되기 전에 "저주로 침을" 받을 것이다(슥 12:13, 14). 이 주석의 필자와 독자들이 은혜를 받아 "날이 새기까지 어두운 데를 비추는 등불과 같은 확실한 예언의 말씀에 주의"하게 되기를 바란다. 삼위일체 여호와께 모든 영광이 영원히 돌려지기를! [목차] [이전] [다음] 로버트 제이미슨, A. R. 포셋, 데이비드 브라운, 성경 전체에 대한 비평적 해설 주석(1871). 추가 사항, 정오표, 의견은 편집자에게 보내라.