성경 주석서

마태복음 서론

"복음"이라는 말은 "좋은 소식" 또는 "기쁜 소식"을 뜻한다. 일반적으로는 그 소식 자체를 가리키지만, 여기서는 그 소식의 기록을 담고 있는 "책"을 나타내는 말로 쓰인다. 신약의 거룩한 저술가들에게 붙여진 "성인"이라는 칭호는 로마 가톨릭에서 유래한 것으로, 권위를 갖지 않는다.

마태가 자기 복음을 모국어, 곧 팔레스타인의 언어로 기록했다는 견해가 일반적으로 받아들여져 왔다. 그 언어는 순수한 히브리어가 아니라 히브리어, 갈대아어, 시리아어가 섞인 것으로, 보통 "시리아-갈대아어" 또는 "아람어"라고 불린다. 우리 구주께서 대화에서 이 언어를 사용하셨음은 의심할 여지가 없으며, 제자들도 외국어로 기록해야 할 충분한 이유가 있지 않았다면 자연히 이 언어를 사용했을 것이다. 신약의 나머지 부분이 헬라어로 기록되었다는 점은 인정된다. 저자들의 모국어보다 헬라어가 선택된 까닭은, 그 당시 알렉산더 대왕에게 정복된 동방 여러 나라 전역, 특히 유대와 사도들이 처음 수고한 지역에서 헬라어가 일반적으로 말해지고 이해되던 언어였기 때문이다.

그리스도교 교부들은 예외 없이 마태가 팔레스타인의 그리스도인들을 위해 자기 복음을 썼다고 주장하며, 그것이 히브리 방언으로 기록되었다고 말한다. 그러나 매우 저명한 많은 현대 비평가들은 마태가 히브리어로 썼다는 증거가 결정적이라고 보지 않으며, 신약의 다른 저자들처럼 마태도 헬라어로 썼다고 볼 만한 충분한 증거가 있다고 믿는다는 점을 언급해야 한다. Lardner's Works, vol. v. p. 308-318, London edition, 1829를 보라.

그러나 현재 마태복음은 헬라어로만 존재한다. 원래의 히브리어 또는 시리아-갈대아어 원본이 그 언어로 기록되었다면, 그것은 의도적으로 제쳐졌거나 뜻하지 않게 상실되었다. 그러므로 자연히 다음과 같은 질문이 생긴다. 우리가 가지고 있는 헬라어 번역의 저자는 누구인가? 그리고 그것을 하나님의 권위를 가진 것으로 보아야 하는가?

어떤 이들은 마태 자신이 히브리어 원본의 헬라어 번역을 제공했다고 추정해 왔다. 이 추정은 그 자체로는 충분히 그럴듯하지만, 그것을 뒷받침할 증언은 없다. 초기 교부들 가운데 한 사람인 아타나시우스는 그것이 "육신을 따라 우리 주의 형제인 야고보"에 의해 번역되었다고 말한다. 또 다른 초기 교부인 파피아스는 "각 사람이 할 수 있는 대로 그것을 번역했다"고 말한다. 만일 야고보가 그것을 번역했다면, 그 영감과 정경적 권위에 대해서는 의문이 있을 수 없다. 또한 번역자의 이름을 우리가 알지 못한다 해도, 그것이 영감된 것인가 하는 문제에는 영향을 주지 않는다. 올바른 질문은, 사도들의 지도를 받던 시대의 교회가 만족할 만한 영감의 증거를 그것이 가지고 있었는가 하는 것이다. 고대사에 밝은 사람이라면 그것이 그러한 증거를 가지고 있었다는 점을 의심하지 않을 것이다.

에피파니우스는 마태복음이 베드로와 바울이 로마에서 설교하고 있을 때 기록되었다고 말한다. 이는 주후 63년경, 곧 예루살렘 멸망 무렵이다. 오늘날에는 대체로 이 복음서가 그 무렵에 기록되었다고 본다. 이 복음서 안에는 그것이 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다는 매우 분명한 증거가 있다. 거룩한 성의 멸망이 분명하고 세밀하게 예언되어 있지만, 그 예언들이 성취되었다는 암시는 조금도 없다. 만일 이 복음서가 그러한 재난들이 유대인들에게 닥친 뒤에야 기록되었다면, 우리는 자연히 그런 언급을 기대했을 것이다. Acts 11:28과 비교하라. 최근까지 이 복음서는 다른 복음서들보다 먼저 기록된 것으로 일관되게 여겨져 왔다. 그러나 근래 어떤 이들은 누가복음이 먼저 기록되었음을 보이려 애썼다. 모든 증언과 모든 고대의 성경 배열은 그 견해에 반대한다. 사실이 그러하다면, 다른 논증에 주의를 기울이는 것은 별 의미가 없다.

신약의 모든 사본과 모든 번역본에서 이 복음서는 첫 자리에 놓여 왔다. 마태가 다른 어떤 복음서가 기록되기 전에 자기 복음을 출판하지 않았다면, 아마도 이런 배치는 이루어지지 않았을 것이다.

이 복음서의 저자인 마태는 알패오의 아들 레위라고도 불렸으며, 로마인들 아래에서 세리, 곧 세금 징수원이었다. Matthew 9:9 주석과 Luke 5:27 주석을 보라. 그의 생애와 죽음에 관해서는 확실히 알려진 것이 거의 없다. 주후 5세기의 저술가 소크라테스는 사도들이 유대에서 흩어진 뒤 마태가 에티오피아로 갔으며, 나데바르라는 성읍에서 순교자로 죽었다고 말하지만, 어떤 방식의 죽음이었는지는 전혀 확실하지 않다. 그러나 다른 이들은 그가 파르티아나 페르시아에서 설교하고 죽었다고 말한다. 그들의 기록이 서로 다른 것은 그 모든 기록이 충분한 근거를 갖고 있지 않음을 보여 주는 듯하다. Lardner's Works, vol. v. pp. 296, 297을 보라.

계보의 책 - 이것이 이 장의 정확한 제목이다. 이는 "예수 그리스도의 조상 또는 가문에 관한 기록", 곧 "족보표"라고 말하는 것과 같다. 이 표현은 유대 문헌에서 흔히 쓰인다. Genesis 5:1과 비교하라. "이것은 아담의 세대들의 책이다"라는 말은 곧 아담의 가문 또는 후손들의 족보표라는 뜻이다. Genesis 6:9도 보라. 더구나 유대인들은 우리와 마찬가지로 자기 가문에 관한 이런 표를 보존했다. 그리고 이것은 요셉의 가문 기록에서 옮겨졌을 가능성이 있다.

예수 - Matthew 1:21의 주석을 보라.

그리스도 - "그리스도"라는 말은 헬라어 Χριστός Christos로, "기름 부음을 받은 자"를 뜻한다. 같은 뜻을 가진 히브리어 משׁיח mâshı̂yach는 "메시아"이다. 그러므로 예수는 메시아 또는 그리스도라고 불리며, 두 말은 같은 뜻이다. 유대인들은 메시아에 대해 말하고, 그리스도인들은 그를 그리스도라고 말한다. 고대에는 왕들과 제사장들이 그 직분을 위해 구별될 때 기름으로 기름 부음을 받았다. Leviticus 4:3; Leviticus 6:20; Exodus 28:41; Exodus 29:7; 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 15:1; 2 Samuel 23:1. 그러므로 기름 붓는다는 것은 흔히 성별하다, 또는 어떤 직분을 위해 구별한다는 것과 같은 뜻이다. 따라서 이렇게 구별된 이들은 기름 부음을 받은 자, 또는 하나님의 기름 부음을 받은 자라고 불린다. 바로 이런 이유로 이 이름이 주 예수께 주어진다. Daniel 9:24의 주석과 비교하라. 그는 하나님에 의해 자기 백성의 왕, 대제사장, 선지자가 되도록 구별되었다. 또한 기름으로 기름 붓는 것은 성령의 영향들을 상징하는 것으로 여겨졌다. 하나님께서 그에게 성령을 한량없이 주셨으므로 John 3:34, 그는 특별히 "하나님의 기름 부음을 받은 자"라고 불린다.

다윗의 아들 - 유대인들 사이에서 "아들"이라는 말은 매우 다양한 의미를 가졌다. 문자적으로는 아들을 뜻하고, 그다음으로 손자, 후손, 입양된 아들, 제자, 또는 부드러운 애정의 대상, 곧 우리에게 아들과 같은 사람을 뜻한다. 이곳에서는 다윗의 후손, 또는 다윗의 가문에 속한 사람을 뜻한다. 예수의 족보를 다윗까지 거슬러 올라가 밝히는 것은 중요했다. 메시아가 그의 가문에서 나리라는 약속이 주어졌고, 모든 유대인이 그것이 그렇게 되리라고 기대했기 때문이다. 그러므로 예수가 다윗의 후손임을 보일 수 없다면, 유대인에게 예수가 메시아라고 확신시키는 것은 불가능했을 것이다. Jeremiah 23:5; Psalm 132:10-11을 Acts 13:23 및 John 7:42와 비교하라.

아브라함의 아들 - 아브라함의 후손이라는 뜻이다. 약속은 아브라함에게도 주어졌다. Genesis 12:3; Genesis 21:12를 보라. Hebrews 11:13; Galatians 3:16과 비교하라. 유대인들은 메시아가 그에게서 나올 것으로 기대했다. 그러므로 족보를 그에게까지 거슬러 올라가 밝히는 것 또한 중요했다. 예수는 비천하게 태어났으나, 가장 탁월한 조상들의 후손이었다. 믿는 자들의 조상인 아브라함, 곧 "동방 군주의 아름다운 모범"과, 이스라엘의 아름다운 시편 기자이며 정복자이자 하나님의 백성의 웅장하고 승리한 지도자였던 다윗이 모두 그의 조상 가운데 있었다. 경건에서 가장 뛰어나고, 고대의 모든 사람들 가운데서, 성경 인물이든 세속 인물이든, 그 탁월함으로 가장 명성 높았던 이 두 사람에게서 주 예수께서 나셨다. 비록 그의 출생과 생애는 낮았지만, 빛나는 혈통을 가치 있게 여기는 사람들은 여기에서 경건, 순결, 애국심, 장엄함, 위엄, 명성 가운데 감탄할 만한 모든 것을 발견할 수 있다.

이 구절들은 예수의 족보를 담고 있다. 누가도 Luke 3에서 메시아의 족보를 제시한다. 성경의 어떤 두 본문도 이 본문들보다 더 큰 난점을 일으킨 것은 없으며, 그것들을 설명하려는 여러 시도가 있었다. 이 목록들에는 두 가지 난점의 원천이 있다.

1. 구약에 나오는 많은 이름들이 여기서는 생략되어 있다.

2. 마태와 누가의 표는 여러 점에서 서로 다른 것처럼 보인다.

아담부터 아브라함까지는 마태가 아무 이름도 언급하지 않았고, 누가만 그 기록을 제시했다. 아브라함부터 다윗까지는 두 표가 같다. 물론 이 두 부분의 표를 조화시키는 데에는 어려움이 없다. 난점은 다윗부터 그리스도까지 이어지는 족보 부분에 있다. 거기서는 두 족보가 완전히 다르다. 그것들은 명백히 서로 다른 계열이다. 이름들이 다를 뿐 아니라, 누가는 이 족보 부분에서 적어도 42명의 이름을 언급한 반면, 마태는 27명의 이름만 기록했다.

이 난점을 설명하기 위해 여러 방식이 제안되었지만, 그 어느 것도 완전히 만족스럽지는 않다는 점을 인정해야 한다. 이 구절들의 복잡한 문제를 세밀하게 설명하는 것은 이 주석의 목적에 맞지 않는다. 여기서 할 수 있는 것은 그것들을 설명하려는 시도들이 어떤 방식으로 이루어졌는지를 제시하는 것뿐이다.

1. 이런 표들만큼 오류가 생기기 쉬운 것도 없다는 점이 지적된다. 이름들의 유사성, 같은 사람이 흔히 여러 이름으로 불렸다는 사실, 그리고 그 밖의 많은 원인들 때문에, 다른 글보다 족보표에 오류가 스며들 가능성이 더 컸을 것이다. 난점들 가운데 일부는 이 원인에서 생겼을 가능성이 있다.

2. 대부분의 해석자들은 마태가 요셉의 족보를 제시하고, 누가는 마리아의 족보를 제시한다고 보았다. 두 사람은 모두 다윗의 후손이었지만, 서로 다른 계열에 속했다. 이 해결책은 약속이 다윗에게 주어졌고, 예수는 요셉의 아들이 아니었으므로 마리아 역시 다윗의 후손임을 보이는 것이 중요했다는 사실에서 어느 정도 그럴듯함을 얻는다. 그러나 이 해결책은 그럴듯하고 참일 수도 있지만, 증거가 부족하다. 그렇다고 해서 이것이 누가의 의도가 아니었다고 증명할 수도 없다.

3. 또한 요셉은 야곱의 실제 아들이었지만, 법적으로는 헬리의 아들이자 상속자였으며, 따라서 두 계열이 그에게서 끝났다고 말해져 왔다. 이것은 대부분의 그리스도교 교부들이 제안한 설명이며, 전체적으로 가장 만족스럽다. 유대인의 율법에는 어떤 사람이 자녀 없이 죽으면 그의 형제가 그 과부와 결혼해야 한다는 규정이 있었다. 이렇게 해서 두 계열이 서로 섞였을 수 있다. 이 해결책은 아프리카누스가 처음 제안한 것인데, 그에 따르면 솔로몬의 후손인 맛단이 에스타와 결혼하여 야곱을 낳았다. 맛단이 죽은 뒤, 같은 지파이나 다른 가문에 속한 맛닷이 그의 과부와 결혼했고, 이 결혼에서 헬리가 태어났다. 그러므로 야곱과 헬리는 같은 어머니에게서 난 자녀들이었다. 헬리가 자녀 없이 죽자 그의 형제 야곱이 그의 과부와 결혼하여 요셉을 낳았고, 이로써 요셉은 법적으로 헬리의 아들이 되었다. 이것은 두 복음서의 기록과 부합한다. 마태는 야곱이 요셉을 낳았다고 말하고, 누가는 요셉이 헬리의 아들이었다고 말한다. 곧 그는 헬리의 법적 상속자였거나, 법적으로 그의 아들로 간주되었다는 뜻이다. 이 연결의 성격을 보여 주는 다음 쪽의 도표에서 이를 볼 수 있다.

이 해결책들이 완전히 만족스럽게 보이지 않을 수 있으나, 이 문제를 안정시키고 두 기록이 실제로 모순되지 않는다는 결론으로 이끌어야 할 두 가지 추가 고려가 있다.

1. 그리스도교의 초기 적대자들 가운데 누구도 이 족보들에 관해 어떤 난점을 발견하거나 제기한 적이 없다. 그들이 이것들을 모순을 담고 있는 것으로 제시했다는 증거가 없다. 그 적대자들 가운데 많은 이들은 예리하고 학식이 있으며 유능했다. 또한 그들의 글은 그들이 거룩한 기록에서 발견될 수 있는 모든 오류를 찾아내려는 마음이 없지 않았음을 보여 준다. 이제 기억해야 할 것은, 유대인들이 만일 이 표들이 실제로 부정확했다면 그것을 충분히 입증할 능력이 있었고, 가능했다면 그렇게 하려는 태도도 분명히 가지고 있었다는 점이다. 그러므로 그 일이 이루어지지 않았다는 사실은 그들이 그것을 정확하다고 생각했다는 분명한 증거이다. 그리스도교를 반대한 예리한 이교도 저술가들에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 그들 가운데 누구도 이 표들의 정확성을 문제 삼지 않았다. 이것은 이 표들을 이해하기 쉬웠던 시대에 그것들이 정확한 것으로 여겨졌다는 충분한 증거이다.

2. 복음서 저자들은 이 표들의 정확성에 대해 책임을 지는 것이 아니다. 그들은 자신들이 실제로 공언하고 수행하려 한 목적에 대해서만 책임을 진다. 그 목적은 무엇이었는가? 그것은 유대인들이 만족할 만큼 예수가 다윗의 후손임을 증명하여, 그의 조상 때문에 그가 약속된 메시아가 아니라는 논증이 성립하지 않게 하는 것이었다. 이제 이것을 입증하기 위해 새로운 족보표를 만드는 것은 필요하지 않았고, 그들의 논증에 도움이 되지도 않았을 것이다. 할 수 있는 일은 가족 기록, 곧 공적 표들에 가서 그것들이 실제로 보존되어 있던 그대로 베껴 오고, 민족의 기록에 따르면 예수가 다윗의 후손임을 보이는 것이 전부였다. 유대인들 사이에서는 이것이 그 사안에 대한 충분하고 결정적인 증언이 되었을 것이다. 그리고 의심할 것 없이 바로 이것이 행해졌다. 같은 방식으로, 우리 가운데서도 한 가족의 기록은 그 가족이 보존한 그대로 오늘날 법정에서 개인들의 출생, 이름 등에 관한 증거가 된다. 또한 법원이 그것들을 문제 삼거나 수정하려 시도하는 것은 필요하지도 적절하지도 않다. 그러므로 여기의 표들은 저자들이 확립하려 한 유일한 요점, 곧 나사렛 예수가 다윗의 후손임을 유대인들에게 보이는 일에 대해 좋은 증거가 된다. 지금 공정하게 제기될 수 있는 유일한 질문은 그들이 그 표들을 정확하게 베껴 왔는가 하는 것이다. 어떤 사람도 그들이 그렇게 베끼지 않았다고 증명할 수 없음이 분명하다. 그러므로 아무도 이것들을 신약의 정확성에 반대하는 논증으로 제시할 수 없다.