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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
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Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
마태복음 1장 서론 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
예수 그리스도의 계보라 — 나는 이 말이 본래 이 복음서의 표제였다고 본다. 그리고 이 말은 히브리 어법에 따라, 아래에 상술된 그리스도의 족보에 관한 기록만이 아니라 그의 나심과 행적과 고난과 죽으심과 부활과 승천의 역사를 뜻한다고 본다.
「계보를 적은 책」이라는 어구, 곧 ספר תולדות sepher toledoth 는 유대인의 저작에 자주 나오며, 칠십인역은 이를 βιβλος γενεσεως 로 옮기는데 여기서 복음서 기자가 쓴 것과 같다. 그리고 이 어구는 언제나 위에 제시한 의미를 전한다. 예컨대 「이것은 아담의 계보를 적은 책이니라」(창세기 5:1), 곧 아담과 그의 직계 후손 몇 사람의 생애에 관한 기록이라는 뜻이다. 또 「야곱의 족보는 이러하니라」(창세기 37:2), 곧 야곱과 그의 아들 요셉과 그 가문의 다른 주목할 만한 갈래들에 관한 기록 또는 역사라는 뜻이다. 또한 「아론과 모세가 낳은 자는 이러하니라」(민수기 3:1), 곧 이 사람들과 그들의 직계 후손 몇 사람의 생애와 행적의 역사라는 뜻이다. 같은 형태의 표현이 창세기 2:4에서 하늘과 땅의 창조 역사를 전할 때에도 쓰인다.
어떤 이들은 βιβλος γενεσεως 를 「족보의 책」으로 옮기고 이를 이 장에만 붙은 표제로 여겼다. 그러나 앞의 견해가 더 근거가 튼튼해 보인다.
예수 그리스도 — 마태복음 1:16, 마태복음 1:21의 주석을 보라.
아브라함과 다윗의 자손 — 일찍이 태어난 어떤 사람도 직계로 예수 그리스도보다 더 빛나는 가계를 자랑할 수 없었다. 그의 선조들 가운데는 왕직과 제사장직과 선지자직이 그 온전한 영광과 광채로 존재하였다. 군주 가운데 가장 이름난 다윗은 왕이자 선지자였고, 거룩한 옛일이든 세속의 옛일이든 통틀어 고대의 가장 온전한 인물인 아브라함은 제사장이자 선지자였다. 그러나 이 세 직분은 그리스도의 인격에서가 아니면 결코 하나로 결합된 적이 없다. 오직 그만이 선지자요 제사장이요 왕이셨으며, 어떤 인간도 일찍이 행한 적이 없고 행할 수도 없는 그토록 탁월한 정도로 이 직분들을 지니시고 수행하셨다. 선지자의 주된 임무가 하늘로부터 받은 어떤 부분적인 전달에 따라 하나님의 뜻을 사람들에게 알리는 것이었듯이, 아버지 품 속에 계셨고 영원한 세계의 모든 비밀을 친밀하고도 온전히 아셨던 예수께서는 신적 본성과 그 계획을 인류에게 선포하러 오셨다. 요한복음 1:18을 보라. 제사장의 임무가 하나님께 제물을 드려 백성의 죄를 속하는 것이었듯이, 그리스도께서는 자기 자신을 제물로 드림으로써 온 세상의 죄를 속하시는 대제사장으로 세워지셨다. 요한일서 2:2과 히브리서 전체를 보라. 왕의 직무가 신적 섭리로 자기 보호에 맡겨진 백성을 다스리고 보호하고 지키는 것이었듯이, 그리스도께서는 시온에 왕으로 세워지셨고, 이방 나라를 그의 유업으로, 땅 끝까지를 그의 소유로 삼으셨다(시편 2:6, 시편 2:8 등). 그의 정사(政事)의 의와 평강과 더함은 무궁할 것이다(이사야 9:7). 그리스도께서는 이 삼중의 직분을 세상 전반에서 일반적인 의미로만이 아니라, 모든 그리스도인의 영혼 안에서 특별한 의미로도 수행하신다. 그는 먼저 선지자로서 사람의 마음에 하나님의 뜻을 가르치시고, 양심에 죄와 의와 심판을 깨닫게 하시며, 구원의 길을 온전히 밝히신다. 다음으로 그는 제사장으로서, 선지자로서 그 필요를 이미 알리셨던 그 속죄를 죄책에 눌린 양심에 적용하신다. 마지막으로 그는 왕으로서 사로잡힌 자들을 사로잡으시고, 무장한 강한 자를 결박하여 쫓아내시며, 그의 세간을 늑탈하시고, 의의 규가 미치는 범위를 넓히시며, 죄를 굴복시키고 멸하시고, 인간 영혼의 모든 능력과 기능을 다스리는 주로 왕 노릇 하신다. 그리하여 「죄가 사망 안에서 왕 노릇 한 것 같이, 은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇 하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게」 한다. 로마서 5:21.
복음서 기자가 다윗을 아브라함보다 먼저 이름한 것은 주목할 만하다. 아브라함이 여러 대나 앞선 사람인데도 그러하다. 그 이유는 이러한 듯하다. 다윗은 왕이자 선지자였기에 우리 주의 선조들 가운데 가장 빛나는 인물이었을 뿐 아니라, 처음에 아브라함에게 주어졌다가 그 후 여러 세대를 거치며 유대 백성에게 확증된 저 약속이 마침내 다윗의 가문으로 확정되고 한정되었기 때문이다. 「다윗의 자손」은 그 후 유대인들 사이에서 메시아를 가리키는 칭호가 되었고, 그들은 예언의 권위에 따라 이 칭호로 그를 기다리게 되었다. 시편 89:3, 시편 89:4; 시편 132:10, 시편 132:11을 사도행전 13:23 및 이사야 11:1; 예레미야 23:5과 견주어 보라. 그리스도는 바로 다윗이라는 이름으로 예언되었다. 에스겔 34:23, 에스겔 34:24; 에스겔 37:24, 에스겔 37:25를 보라.
아브라함이 이삭을 낳고 — 이 족보에는 그리스도의 조상 가운데 직계를 이룬 사람들만 명시되어 있다. 그래서 아브라함의 아들 이스마엘도, 이삭의 아들 에서도 언급되지 않으며, 열두 족장 곧 야곱의 아들들 가운데서도 오직 유다만 언급된다.
베레스와 세라 — 이 쌍둥이의 주목할 만한 역사는 창세기 38:에서 볼 수 있다. 옛사람들 가운데 어떤 이들은 복음서 기자가 동생이 형보다 앞세워진 신비를 가리킨다고 여겼으니, 이는 그리스도교 교회가 회당보다 높여질 것을 예표한다는 것이다. 이 족보에 이름이 기록된 여인들에 관해서는 이 장 끝의 주석을 보라(마태복음 1:25(주)).
요람은 웃시야를 낳고 — 이 사람은 유다 왕 웃시야로, 주 앞에 분향하려고 성전에 들어가는 주제넘은 짓을 하다가 나병에 걸린 자다. 역대하 26:16 이하를 보라. 웃시야는 요람의 직계 아들이 아니었다. 그 사이에는 아하시야와 요아스와 아마샤 세 왕이 있어, 열네 대를 열일곱 대로 부풀린다. 그러나 이런 종류의 생략이 유대인의 족보에서 드물지 않다는 점은 이미 지적되어 온 바다. 에스라 7:3에서 아사랴는 므라욧의 아들이라 불리는데, 역대상 6:7-9에서 그 둘 사이에 여섯 후손이 있었음이 분명한데도 그러하다. 복음서 기자는 아마도 이 사정을 알고 있었을 것이다. 그러나 그는 공적으로 인정받은 족보 명부에서 자기가 발견한 것을 굳이 고치려 드는 것이 적절하다고 보지 않았다. 그것이 자기 논지에 아무런 영향도 미치지 않음을 알았기 때문이니, 그의 논지는 다만 다윗이 아브라함에게서 이어져 내려온 것만큼이나 예수 그리스도께서도 다윗에게서 끊이지 않은 계보로 확실히 나셨음을 보이려는 것이었다. 그는 이것을 가장 만족스러운 방식으로 해냈다. 또한 그 시대의 어느 누구도 그의 진술에서 어떤 부정확함을 찾아냈다고 주장하지 않았다. 그 기록은 바로 그 오류를 드러내는 것이 자기들의 이익이 되었을 사람들, 곧 메시아를 완고하게 거부하는 자기들의 태도를 정당화하려던 사람들 가운데서 공표되었는데도, 그러한 오류가 조금이라도 입증될 수 있었다면 그리하였을 것이다. 그러나 그들이 잠잠하였으니, 근래의 불신자들과 비교적 근래의 불신자들도 영원히 입을 다무는 것이 옳다. 이 문제를 두고 제기된 반론들은 조금도 주목할 가치가 없다. 그럼에도 다음의 진술은 주목할 만하다.
마태는 유대인의 공적 기록에서 자기가 발견한 그대로 족보를 취하였는데, 그 기록은 대체로 정확하기는 하였으나 여러 세부에서 미비하였다. 유대인들 자신이 이에 대한 충분한 증거를 우리에게 준다. 『탈무드』 「키두신(Kiddushim)」편은 바벨론 포로에서 돌아온 사람들의 열 부류를 언급한다.
I. כהני Cohaney, 제사장.
II. לוי Levey, 레위인.
III. ישראל Yishrael, 이스라엘 사람.
IV. חלולי Chululey, 제사장직에 관하여는 평민인 자들. 곧 아버지는 제사장이었으나 어머니는 제사장이 혼인해서는 안 될 부류의 여자였던 자들.
V. גירי Girey, 개종자.
VI. חרורי Charurey, 자유민, 곧 주인에게서 해방된 종.
VII. ממזירי Mamzirey, 서출(庶出), 곧 불법한 혼인에서 태어난 자들.
VIII. נתיני Nethiney, 느디님 사람.
IX. שתוקי Shetukey, 사생아. 곧 그 어머니는 잘 알려져 있었으나 여러 남자와 관계를 가진 탓에 자기 자녀의 아버지를 확정할 수 없었던 자들.
X. אסופי Asuphey, 거리에서 주워 온 자들, 곧 그 아버지와 어머니가 전혀 알려지지 않은 자들.
바벨론에서 예루살렘으로 올라온 무리는 이처럼 잡다한 덩어리였다. 그리고 우리가 유대인들에게서 배우는 바에 따르면, 서출을 참된 이스라엘 태생과 갈라내려고 큰 주의를 기울였고 그 목적으로 규례들도 제정되었다. 그럼에도 때로는 서출 가문이 높은 권세를 차지하는 일이 벌어졌고, 그리하여 손을 댈 수 없게 되기도 하였다. 라이트풋에서 여러 사례를 보라. 이런 까닭에 신실한 족보 기록자라면 자기 명부에 논란의 여지가 없는 자들만을 올렸을 것이다. 라이트풋 박사는 이렇게 말한다. “그러므로 마태가 이 족보의 마지막 열네 대를 어디에서 취하였는지, 또 누가가 자기 족보의 처음 마흔 이름을 어디에서 취하였는지 짐작하기는 어렵지 않다. 곧 그 당시에 잘 알려져 있었고 공적인 κειμηλια 곧 보관소에, 또한 사적인 보관소에도 간직되어 있던 족보 명부에서 취한 것이다. 그리고 참으로 이토록 고귀하고 숭고한 주제에서, 또 메시아의 혈통처럼 유대 백성이 그토록 깊이 캐어물을 사안에서, 복음서 기자들이 반박할 수 없을 뿐 아니라 확실하고 의심할 여지 없는 조상 명부로부터 증명되고 확립될 수 있는 진실을 전하는 것이 꼭 필요하였다.” 『탈무드 주해』(Horae Talmudicae)를 보라.
요시야는 여고냐와 그의 형제들을 낳으니라 — 이 절에는 상당한 난점이 셋 있다.
요시야는 여고냐의 아버지가 아니었다. 그는 그 왕자의 할아버지였을 뿐이다. 역대상 3:14-16.
여고냐에게는 형제가 없었다. 적어도 기록에 남은 형제는 없다.
요시야는 바벨론 포로가 일어나기 20년 전에 죽었다. 그러므로 여고냐와 그의 형제들이 바벨론으로 사로잡혀 갈 무렵에 태어났을 수는 없다.
여기에 넷째 난점을 더할 수 있다. 곧 이 둘째 부류의 대수(代數)에는 열셋밖에 없으며, 전체로는 마흔둘이 아니라 마흔하나가 된다. 그러나 많은 사본에서 발견되는 한 독법을 채택하면 이 모든 난점이 사라진다. Ιωσιας δε εγεννησε τον Ιωακειμ· Ιωακειμ δε εγεννησε τον Ιεχονιαν. 곧 「요시야는 여호야김 곧 요아김을 낳고, 요아김은 여고냐를 낳았다」이다. 이 독법에 대해서는 그리스바흐에 실린 전거들을 보라. 요시야는 여호야김(엘리아김 또는 요아김이라고도 불린다)과 그의 형제들의 직계 아버지였으니, 그 형제들은 요하난과 시드기야와 살룸이었다. 역대상 3:15를 보라. 요아김은 첫 번째 바벨론 포로 무렵에 여호야긴 곧 여고냐의 아버지가 되었다. 우리는 바벨론 포로를 세 차례로 셀 수 있기 때문이다. 첫 번째 포로는 요시야의 아들 요아김 제사년, 곧 A. M. 3398년경에 일어났다. 이 해에 느부갓네살이 예루살렘을 함락하고 수많은 포로를 바벨론으로 끌고 갔다. 두 번째 포로는 요아김의 아들 여고냐 때에 일어났으니, 그는 석 달을 다스린 뒤 3405년에 사로잡혀 수많은 유대 귀족과 함께 바벨론으로 끌려갔다. 세 번째 포로는 시드기야 때인 A. M. 3416년에 일어났다. 그러므로 칼메가 말하는 대로 마태복음 1:11은 이렇게 읽어야 한다. 「요시야는 요아김과 그의 형제들을 낳고, 요아김은 첫 번째 바벨론 포로 무렵에 여고냐를 낳고, 여고냐는 그들이 바벨론으로 끌려간 후에 스알디엘을 낳았다.」 이렇게 요아김을 필요한 대로 더하면, 각각 열네 대를 담은 세 부류가 온전해진다. 그리고 이것을 더 분명히 하려고, 나는 더해진 요아김과 함께 이 세 대열을 각각 별개의 난에 적어 두어, 독자가 그것들을 한눈에 볼 수 있게 하겠다.
1 아브라함 1 솔로몬 1 여고냐 2 이삭 2 르호보암 2 스알디엘 3 야곱 3 아비야 3 스룹바벨 4 유다 4 아사 4 아비훗 5 베레스 5 여호사밧 5 엘리아김 6 헤스론 6 요람 6 아소르 7 람 7 웃시야 7 사독 8 아미나답 8 요담 8 아킴 9 나손 9 아하스 9 엘리웃 10 살몬 10 히스기야 10 엘르아살 11 보아스 11 므낫세 11 맛단 12 오벳 12 아몬 12 야곱 13 이새 13 요시야 13 요셉 14 다윗 14 여호야김 14 예수
모두 마흔두 대다.
여고냐는 스알디엘을 낳고 — 여고냐가 바벨론으로 끌려온 뒤에 느부갓네살은 그를 옥에 가두었고, 그는 이 군주가 죽고 에윌므로닥이 즉위할 때까지 거기에 머물렀다. 에윌므로닥은 그를 옥에서 꺼내 주었으니, 그가 갇혀 있은 지 삼십칠 년이었다. 그리고 그를 크게 후대하여 그의 왕좌(자리)를 바벨론에서 그와 함께 있던 모든 왕들의 자리보다 높였다. 예레미야 52:31, 예레미야 52:32. 그러나 그는 이렇게 왕의 총애를 받는 자가 되었으면서도 결코 자기 나라로 회복되지는 못하였다. 그리고 예레미야의 예언대로(예레미야 22:30) 그의 자손 가운데 다윗의 왕위에 앉은 사람은 하나도 없었다. 그럼에도 왕가의 혈통은 바벨론에서 죽은 그의 아들 스알디엘을 통하여 이어졌다. 그러나 그의 아들 스룹바벨은 포로에서 돌아왔고, 그를 통하여 다윗의 혈통이 이어졌으니, 마태에 따르면 아비훗을 통하여, 누가에 따르면 레사를 통하여 이어졌다. 누가복음 3:23(주) 이하의 주석을 보라.
바벨론으로 사로잡혀 간 — 이 용어에 해당하는 μετοικεσια 는 「거처 곧 거주지를 옮기다」를 뜻하는 μετοικεω 에서 온 것으로, 강제 이송(transportation)이라는 낱말로 옮기는 편이 더 적절할 것이다. 이 낱말은 여기에 특히 어울린다. 그 변화는 자발적인 것이 아니었으니, 그들은 강제로 끌려간 것이다.
그리스도라 칭하는 예수 — Χριστος Christ 라는 낱말은 「기름 부음 받은 자」 또는 「기름 붓는 자」를 뜻하며 「기름 붓다」를 뜻하는 χριω 에서 왔으므로, 우리가 Messiah 또는 Messias 로 발음하는 히브리어 משיח mashiach 에 정확히 대응한다. 이 낱말은 같은 뜻을 지닌 어근 משח mashac 에서 나온다. 히브리어 호칭과 그리스어 호칭이 같은 인격을 가리키므로, 이는 규칙적으로 「그 메시아」 또는 「그 그리스도」로 옮겨야 하며, 어느 쪽을 택하든 지시 관사를 결코 생략해서는 안 된다.
유대인들 사이에서 제사장과 선지자와 왕은 각기 자기 직분을 정당하게 수행하기 위하여 기름 부음을 받았다. 그리하여 Χριστος Christ 곧 משיח Mashiach 라는 낱말은 존귀를 나타내는 이름이 되었고, 흔히 왕과 같은 뜻이었다. 이사야 45:1; 시편 105:15; 레위기 4:3; 레위기 6:20; 사무엘상 2:10을 보라. משיח Mashiach 와 מלך melec, Χριστος 와 βασιλευς, 곧 그리스도와 왕이라는 낱말은 자주 서로 바뀌어 쓰인다. 사무엘상 2:10; 시편 2:2, 시편 2:6; 누가복음 23:2. 또 이 대목에 관한 로젠뮐러의 『주해』(Scholia)를 보라. 그 이유는 다음의 주에서 볼 수 있는데, 이는 출애굽기 29:7의 주석에서 옮긴 것이다.
“이사야 61:1에서 보듯이, 어떤 사람을 세속의 직분이든 종교의 직분이든 중요한 직분에 봉헌할 때에 기름을 붓는 것은 성령의 은사와 은혜가 전달되는 것의 표상으로 여겨졌다. 이 의식은 세 경우에 쓰였으니, 곧 선지자와 제사장과 왕을 각기 그 직분에 취임시킬 때였다. 그러나 어찌하여 그러한 기름 부음이 필요하다고 여겨졌는가? 영적인 것이든 세속의 것이든 모든 선한 것은 그 근원이요 원인이신 하나님에게서 와야 한다고 사람들의 상식이 그들에게 가르쳤기 때문이다. 그리하여 다음의 것들이 당연하게 받아들여졌다.
하나님의 영으로 감동되지 않고서는 아무도 앞일을 예언할 수 없다는 것. 그러므로 선지자는 기름 부음을 받아 지혜와 지식의 영이 전달되었음을 나타냈다.
은혜와 거룩함의 영으로 조명되고 감화되고 인도되지 않고서는 아무도 사람들의 죄를 위하여 하나님께 받으실 만한 제물을 드리거나 거룩한 일에 유익하게 봉사할 수 없다는 것. 그러므로 제사장은 기름 부음을 받아 자기의 거룩한 직무를 합당하게 수행할 자격을 하나님께로부터 받았음을 나타냈다.
언제나 전능자의 감동 아래 있는 사람이 아니고서는, 아무도 공동체의 번영과 개인의 복지를 늘 염두에 두는 정의롭고 공정한 법을 제정할 수 없고, 자기에게 맡겨진 권력을 오직 악을 억제하고 덕을 장려하는 데에만 쓸 수도 없다는 것.
그러므로 왕들은 기름을 부음으로써 취임하였다. 모든 문명 민족에게 이 직분 가운데 둘만이 존재하니, 곧 제사장직과 왕직이다. 그리고 어떤 나라에서는 제사장과 왕이 아직도 기름 부음으로 봉헌된다. 히브리어에서 משח mashach 는 「기름 붓다」를 뜻하고, משיח mashiach 는 「기름 부음 받은 자」를 뜻한다. 그러나 어떤 사람도 이 세 직분을 아울러 지님으로 존귀하게 된 적이 없듯이, 그리스도이신 예수 외에는 어떤 인격도 「기름 부음 받은 이」라는 Mashiach 의 칭호를 지닌 적이 없다. 그만이 만왕의 왕이요 만주의 주시니, 우주를 다스리시고 자기를 따르는 자들의 마음에 왕 노릇 하시는 왕이시며, 사람들에게 마땅히 갈 길을 가르치시는 선지자시며, 그들의 죄를 위하여 속죄하시는 위대한 대제사장이시다. 그리하여 그는 Messias 라 불리는데, 이는 히브리어로 「기름 부음 받은 그 이」를 뜻하는 המשיח ha-mashiach 가 변형된 것이며, 여기에서 그리스어로 정확히 같은 뜻을 지닌 ὁ Χριστος ho Christos 가 나왔다. 멜기세덱과 아브라함과 아론과 다윗과 다른 이들은 그의 빛나는 모형이었다. 그러나 이들 가운데 아무도 「그 메시아」 또는 「하나님의 기름 부음 받은 이」라는 칭호를 지니지 못하였다. 이 칭호는 오직 그리스도이신 예수께만 속하며, 영원히 그러할 것이다.”
마태복음 서문 — 그의 생애에 관한 간략한 기술을 곁들여
앞의 모음집과 마찬가지로 모든 그리스도인이 하나님의 직접적인 영감으로 주어졌다고 인정하는 이 후대의 거룩한 책들의 모음에 붙은 일반 표제는 그리스어로 Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ 이며, 우리는 이를 「신약(The New Testament)」으로 옮긴다. 그러나 오히려 「새 언약(The New Covenant)」으로 옮겨야 마땅하며, 우언(迂言)을 쓰는 것이 허용된다면 「유언적 선언과 유증을 포함하는 새 언약」이라 해야 할 것이다. 이것이야말로 이 공의와 거룩함과 선하심과 진리의 체계가 지닌 정확한 의미이기 때문이다. 바울은 고린도후서 3:14에서 그리스도의 때 이전의 거룩한 책들을 Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ 곧 「옛 언약」이라 부르는데, 이는 그 책들의 웅대한 주제를 매우 적절하게 드러내는 표제다. 이 사도는 분명히 구약과 신약을 두 언약으로 여기며(갈라디아서 4:24), 이 둘을 서로 견주면서 하나는 παλαιαν διαθηκην 곧 옛 언약이라 부르고 다른 하나는 καινην 곧 새 언약이라 부르며, 하나는 πρωτην 곧 첫 번째 것이라 하고 다른 하나는 νεαν 곧 최근의 것이라 한다. 또 새 언약에서 종결되기로 되어 있던 옛 언약과 대비하여, 그는 이 새 언약을 κρειττονα 곧 더 낫고 더 뛰어난 것이라 부르고(히브리서 7:22; 히브리서 8:6), αιωνιον 곧 영원한 것이라 부른다(히브리서 13:20). 이는 이 언약이 결코 변경되지도 않고 다른 어떤 것으로 끝나지도 않으며 그 자체로 끝없이 존속할 것이기 때문이다. covenant(언약)라는 낱말은 「함께」를 뜻하는 con 과 「내가 오다」를 뜻하는 venio 에서 온 것으로, 두 당사자 사이에 맺어진 계약 또는 합의를 뜻하며, 그 조건을 이행하도록 양편이 서로 결속된다. 옛 언약은 그 본질적인 부분에서 매우 단순했다. 나는 너희의 하나님이 되고, 너희는 내 백성이 되리라 — 그 정신은 결코 바뀐 적이 없다. 백성은 여호와를 자기들의 종교적 예배의 유일한 대상으로 삼고, 그에게 온전한 신뢰와 확신을 두며, 그가 그들 앞에 두실 규정된 형식을 따라 그가 정하신 방식대로 그를 섬겨야 했다. 이것이 그들의 몫이었다. 하나님 편에서는 그들을 자기 백성으로 받아들이시고, 그들을 인도할 자기의 영과, 그들을 용서할 긍휼과, 그들을 붙드실 섭리와, 그들을 영생에 이르도록 보존할 은혜를 주시기로 되어 있었다. 그러나 이 모든 것은 지극히 다양한 예식과 의식을 엄격히 준수하는 일과 결부되어 있었으니, 그 예식들은 하나님의 거룩함과 신적 공의의 순결함과 아울러 인간의 심히 큰 죄악됨과 전적으로 무력한 상태를 한꺼번에 드러내는 것이었다. 모세의 뒤 네 책의 상당 부분이 이러한 예식과 의식을 규정하고 예시하는 데 쓰이며, 새 언약이라 불리는 것은 그 전체의 보완이자 완성이다.
Διαθηκη 라는 낱말은 δια 와 「내가 놓다」를 뜻하는 τιθημι 에서 온 것으로, 언약적 합의뿐 아니라 사람이 생전에 자기의 세속 재산에 대하여 내리는 처분, 곧 그의 사후에 효력을 발하게 될 처분도 뜻한다. 이는 히브리어 ברית berith 에 상응하는데, 이 낱말은 「정결하게 하다」를 뜻하는 בר bar 에서 왔다. 언약을 맺을 때에 계약 당사자들의 정결을 위하여 대개 하나님께 제물을 드렸기 때문이며, 그래서 ברית berith 라는 낱말은 언약 자체뿐 아니라 그 자리에서 드려진 제물을 나타내는 데도 자주 쓰인다. 아래 Gospel 항목을 보라. 또 창세기 6:18, 창세기 15:18(주), 출애굽기 29:45(주), 레위기 26:15(주), 신명기 29:12의 주석을 보라. 그곳에서 이 주제에 관한 모든 것이 세밀하게 다루어진다.
여기서 쓰인 새 언약이라는 용어는 하나님께서 예수 그리스도의 죽으심으로 자신과 인류 사이에 세우신 저 웅대한 합의 곧 화해의 계획을 뜻하는 듯하다. 그 결과로, 참으로 회개하고 저 위대한 속죄 제물을 거짓 없이 믿는 모든 자가 자기 죄에서 정결하게 되어 하나님과 연합한다. 그리스도는 της Διαθηκης καινης μεσιτης 곧 새 언약의 중보자라 불린다(히브리서 9:15). 또 자신의 죽으심으로 이 새 언약 곧 이 합의가 비준되는 것을 가리켜, 그리스도는 마지막 만찬을 거행하시면서 그 잔을 το ποτεριον η καινη Διαθηκη εν τῳ αιματι μου 곧 「이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이라」 하고 부르신다. 다시 말해 자기 피로 비준된 새 언약의 표상이자 표현이라는 것이다. 누가복음 22:20을 보라. 그리고 이러한 표현과 그 명백한 의미에서, 그리스도교 성경 전체가 「우리 주 구주 예수 그리스도의 신약 곧 새 언약」이라는 이 표제를 얻게 되었다.
신약 시대 이전에는 그저 「언약」이라 불리던 그 저작들과 그 웅대한 주제는, 이미 살펴본 대로 성육신 이후에 「옛 언약」이라 불리게 되었으니, 이는 「새 언약」이라 불린 그리스도교 성경 및 그 웅대한 주제와 구별하기 위함이었다. 그것을 새 언약이라 한 것은 그것이 새로운 합의이기 때문이라기보다, 저 원초적 언약의 정신과 목적과 의도가 더 분명하고 더 온전하게 드러난 옛 언약의 갱신이기 때문이다.
이어지는 네 책 각각에 붙은 개별 표제는 대다수 그리스어 사본과 인쇄본에서 ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ κατα ΜΑΤΘΑΙΟΝ - ΜΑΡΚΟΝ - ΛΟΥΚΑΝ - ΙΟΑΝΝΗΝ 이며, 우리는 이를 마태 - 마가 - 누가 - 요한에 따른 복음이라 옮긴다. 곧 이 저자들 각자가 기록하여 후세에 전한 우리의 복되신 주의 복음 또는 역사라는 뜻이다. 우리말 Gospel 은 본디 godspel 또는 godespel 로 적어야 하는 것으로, 앵글로색슨어에서 왔으며 good 곧 「좋은」과 역사·이야기·교리·비밀 또는 비밀스러운 것을 뜻하는 말이 합성된 것이다. 우리 조상들은 창세로부터 상당 부분 감추어져 있던, 곧 비밀로 간직되어 있던 저 영광스러운 진리의 체계가 계시된 것을 가리키는 데 이 말을 썼다.
색슨어 학자들 사이에서 Gospel 이라는 낱말은 여러 가지로 설명되어 왔다. 솜너(Somner) 씨는 이를 Sermo Dei mysticus; Dei historia 라고 풀이한다. 곧 「하나님의 신비로운 말씀, 하나님의 역사 또는 하나님에 관한 이야기」라는 것이다. 그러나 그는 이 말이 good 곧 「좋은」과 소식을 뜻하는 말의 합성일 수도 있다고 보며, 그 동사가 복음을 전파하거나 선포한다는 뜻뿐 아니라 예고하거나 예언한다, 곧 앞일을 말하고 점친다는 뜻도 지닌다고 매우 적절하게 지적한다. 우리 사이에서 spell 이라는 낱말이 옛적에 쓰인 것은 바로 이 후자의 뜻이며, 지금도 주문(呪文)이나 부적을 뜻한다. 이는 어떤 낱말들을 특정한 방식으로 배열하고 반복하는 것을 함의하는데, 그렇게 하면 영적인 영향력이나 작용을 통하여 초자연적인 효과가 일어난다고 여겨졌고, 그 작용은 낱말과 발동될 영적 힘 사이에 있다고 상정된 어떤 상응 관계를 통하여 언제나 그 낱말들에 이끌려 일어난다고 여겨졌다. 이 뜻으로 쓰인 낱말이 알프레드 왕이 색슨어로 옮긴 보에티우스의 『철학의 위안』(De Consolatione Philosophiae) 제38장에 나온다. 「그때에 속이는 자들이 주문을 행하기 시작하였다.」 우리 조상들이 십자가에 못 박히신 그리스도를 전하는 설교에 이 이름을 붙인 것은, 그 설교가 죄인들의 마음과 삶을 바꾸어 놓는 놀라운 효과를 내는 것을 목도하였기 때문일 수 있다. 그리스도의 죽으심과 부활을 순수하고 능력 있게 전하는 것을 「하나님의 주문」이라 부른 것은 그들로서는 조금도 잘못이 아니었으니, 그 놀라운 말씀은 성령의 나타나심과 능력을 동반하여 사람들 가운데 그토록 기적 같은 효과를 냈던 것이다.
spellian 이라는 낱말이 가르치거나 훈육한다는 뜻이므로, 여기에서 우리말 to spell 이 나왔다. 곧 모음과 자음을 이어 낱말을 발음하도록 사람을 가르쳐 읽기를 배우게 한다는 뜻이다. 그리하여 언어의 첫 초보를 배우는 책을 spelling book 이라 부르니, 이는 우리 조상들의 spell-book 에 정확히 대응하며, 그것은 평민을 가르치기 위한 강론집 곧 평이한 설교집을 뜻했다. 창세기 1:1의 주석(주)에서 볼 수 있듯이, 우리 조상들에게 god 은 지고의 존재이신 하나님만이 아니라 그의 본성인 선(善) 또는 선함도 뜻했다. 그러므로 godspell 은 하나님의 역사, 교리, 또는 가르침의 계획일 뿐 아니라 좋은 역사, 좋은 교리이기도 하다. 그리하여 spellian 은 이 교리를 전파하거나 선포하는 것이고, spel-boc 은 사람들을 가르치기 위하여 그 초보를 담은 설교집이며, spel-boda 는 그것을 알리는 연설가, 전령, 또는 사절이다.
그리스어 Ευαγγελιον 은 「좋은」을 뜻하는 ευ 와 「소식」을 뜻하는 αγγελια 에서 온 것으로, 일반적으로 좋은 소식 또는 기쁜 소식을 뜻한다. 그리고 이 자리에서는 분명히 하나님께서 온 인류에게 보내신 좋은 소식 곧 큰 기쁨의 기쁜 소식을 가리키려는 것이니, 그 소식은 만유의 주이신 그리스도 예수로 말미암은 평화와 화해를 전한다. 곧 그가 약속된 메시아로서 하나님의 은혜로 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨음을 선포하는 것이다. 그는 그들이 범죄한 것 때문에 죽으셨고 그들을 의롭다 하시기 위하여 다시 살아나셨으며, 그의 은혜로 말미암아 하늘 아래 있는 모든 죄인이 하나님께로 돌이켜 긍휼을 얻을 수 있다. 이것이 좋은 소식이요 기쁜 소식이며 기쁨의 전갈이다. 그리고 이는 온 인류에게 그러하니, 사람의 영이라면 누구나 이 소식에 이해관계를 갖기 때문이다.
아킬레우스 타티오스도 이런 뜻으로 이 말을 쓴다. lib. v. c. 12. Ταυτα ακαυσας ὁ Σατυρος, προστρεχει προς την Μελιττην ευαγγελια φερων. 곧 「이 말을 듣고 사티로스는 좋은 소식을 가지고 멜리타에게 달려갔다」이다.
그러나 Ευαγγελιον 이라는 낱말은 이 일반적인 뜻 외에도 신약과 그리스 저술가들에게서 다른 여러 용법을 지니는데, 이는 여기서 참으로 적절하고 유익하게 살펴볼 만하다.
이에 대하여 주인의 귀환을 단념하고 있던 에우마이오스는 이렇게 대답한다. —
Ω γερον, ουτ' αρ' εγων Ευαγγελιον τοδε τισω,
Ουτ' Οδυσσευς ετι οικον ελευσεται.
같은 책 266행
노인이여! 그대의 반가운 소식은 외투도 겉옷도
결코 얻지 못하리라. 율리시스는 다시 오지 않으니!
카우퍼
이렇게 쓰인 이 낱말에 대하여 유스타티우스는 다음과 같은 주해를 붙인다. Ευαγγελιον; δωρον υπερ αγαθης ευαγγελιας. 곧 「Euangelion 은 좋은 소식을 가져온 데 대하여 주는 보상을 뜻한다」이다.
크리소스토무스는 사도행전에 관한 여섯째 강해에서 이것을 이 낱말의 일상적인 뜻으로 제시한다. 「복음이란 이런 것이다. 너는 좋은 것들을 받으리라. 마치 사람들이 일상의 대화에서 서로에게 τι μοι των ευαγγελιων; 곧 '나의 좋은 소식에 대하여 네가 무슨 보상을 주겠느냐?' 하고 말하는 것과 같다.」 칠십인역도 같은 뜻으로 이 말을 쓴다. 사무엘하 4:10. 한 사람이 내게 알리기를 「보라, 사울이 죽었다」 하며 좋은 소식을 전한다고 생각하였을 때에, 나는 그를 잡아 시글락에서 죽였으니, 그는 ω εδει με δουναι Ευαγγελια 곧 내가 그의 소식에 대하여 그에게 보상을 주리라고 생각하였던 것이다. 키케로도 같은 뜻으로 이 말을 쓴다. 그의 『아티쿠스에게 보낸 편지』 lib. 2. ep. 3.을 보라. O suaves epistolas tuas uno tempore mihi datas duas: quibus Ευαγγελια quae reddam nescio, deberi quidem, plane fateor. 곧 「아, 그대의 편지는 얼마나 즐거운가! 그 둘을 한꺼번에 받았으니, 무엇으로 갚아야 할지 나는 알지 못한다. 다만 내가 그대에게 빚진 자임은 솔직히 고백한다」이다.
이소크라테스(Areopag. initio)는 이 말을 간구의 뜻으로 쓴 것으로 여겨진다. Επι τοσαυταις πραξεσιν Ευαγγελια μεν δις ηδη τεθυκαμεν. 곧 「이러한 일들과 관련하여 우리는 이미 두 차례 간구를 드리기로 하였다」이다. 크세노폰은 좋은 소식을 받은 것을 두고 드리는 감사의 제물을 가리키는 데 이 말을 쓴다. Εθυε τα Ευαγγελια. 『그리스 역사』(Hist. Gr.) 1권 6장 27절을 보라. 칠십인역도 사무엘하 18:20, 사무엘하 18:27에서 비슷한 뜻으로 이 말을 쓰는 듯하다.
이 낱말이 위의 모든 뜻으로 쓰인 다른 예들도 제시할 수 있겠으나, 이만하면 충분하다고 여겨질 것이다. 어떤 위대한 인물이 이 낱말에 위와 같은 뜻이 있음을 부인하지만 않았더라도, 나는 이토록 자세히 다루지는 않았을 것이다.
그리스 저술가들 사이에서 Ευαγγελιον 이 위와 같은 뜻으로 쓰인 것이 새 언약의 위대한 교리와 관련하여 이 낱말을 아무리 잘 밝혀 준다 하더라도, 거룩한 저자들에게서 이 말은 앞에서 언급한 이유들로 인하여 메시아의 오심에 관한 기쁜 소식을 나타내는 데 국한된다. 누가복음 2:10을 보라.
예수 그리스도의 교리 전체, 곧 그의 성육신과 전파와 이적과 고난과 죽으심과 부활과 승천, 그리고 잃어버린 세상을 위하여 구원을 이루신 성령의 보내심의 역사에 담긴 그 전체가 Ευαγγελιον 이라는 낱말로 표현되며, 일반 표제인 Καινη Διαθηκη 로도 표현된다. 로마서 1:1, 로마서 1:3, 로마서 1:9; 마태복음 4:23; 마태복음 9:35; 마태복음 24:14; 마가복음 1:14. 그러나 거룩한 저자들은 여기에 여러 가지 수식어를 붙여 쓰는데, 이는 언급해 둘 필요가 있다.
첫째, 이는 때로 「그의 아들에 관한 하나님의 복음」이라 불린다. 로마서 1:1, 로마서 1:3.
둘째, 「하나님의 아들의 복음」이라 불린다. 로마서 1:9.
셋째, 「하나님 나라의 복음」이라 불린다. 마태복음 4:23; 마태복음 9:35; 마태복음 24:14; 마가복음 1:14.
넷째, 때로는 단순히 「복음」이라 불린다. 마가복음 13:10; 마가복음 16:15.
다섯째, 「복음의 말씀(λογος)」 곧 복음의 교리라 불린다. 사도행전 15:7.
여섯째, 「평화의 복음」이라 불린다. 에베소서 6:15.
일곱째, 「영광의 복음」 το Ευαγγελιον της δοξης 이라 불린다. 디모데전서 1:11.
여덟째, 「구원의 복음」 το Ευαγγελιον της σωτηριας 이라 불린다. 에베소서 1:13.
고린도전서 9:23에서는 신약에서 약속된 복과 특권을 뜻한다.
그리스도께서 가르치신 교리를 공개적으로 고백하는 것을 뜻한다. 마가복음 8:35; 마가복음 10:29; 디모데후서 1:8; 빌레몬서 1:13.
그러나 갈라디아서 1:6, 갈라디아서 1:8, 갈라디아서 1:9에서 Ευαγγελιον 이라는 낱말은 참되든 거짓되든 어떤 새로운 교리를 뜻하는 듯하다.
많은 사본에는 Το κατα Ματθαιον αγιον Ευαγγελιον 이라 되어 있는데, 이는 대개 「성 마태에 따른 복음」으로 옮겨진다. 그러나 αγιον 곧 「성(聖)」 또는 「거룩한」이라는 말은 여기서 복음에 걸리는 것이 마땅하며, 실제로 그렇게 걸린다. 그렇게 하면 표제는 「마태에 따른 거룩한 복음」이 된다. 곧 자기가 전하는 모든 일의 목격자인 마태가 지은 서술에 따른 이 거룩한 경륜의 기록이라는 뜻이다. 그러나 옛적에는 거룩하다는 말이 서술에도 서술자에게도 붙지 않았고, 표제는 단순히 「마태에 따른 복음」이었으며 나머지도 그러하였다.
마태는 레위라고도 불리는 알패오의 아들과 동일 인물로 여겨지며, 태생으로는 유대인이었다. 그의 직업으로 말하자면, 그는 로마인들 아래에서 세리였던 것으로 보인다. 그는 그리스도의 나머지 사도들과 마찬가지로 갈릴리 사람이었으나, 그 지방의 어느 성읍 출신인지 또는 이스라엘 백성의 어느 지파 출신인지는 알려져 있지 않다.
그가 바닷가 가버나움 성 안이나 그 부근의 세관에 앉아 있을 때에 예수께서 그를 부르셨다. 그리고 자기를 고용하여 일을 맡긴 자들과 셈을 마칠 수 있게 되자마자, 그는 기꺼이 그리고 신실하게 그리스도의 제자가 되었다. 그 후에 마가가 전하는 대로, 그는 자기 집에서 잔치를 베풀었는데, 그 자리에는 그리스도와 그의 제자 여럿이 함께하였고, 바리새인들이 보기에는 그다지 존경할 만하지 않은 많은 세리와 다른 사람들도 함께 있었다.
마태가 이 기회를 이용하여 자기의 친척과 지인들을 불러 모은 것은, 그들에게 정답게 작별을 고하고, 또 그들에게 저 신적인 인격을 보고 들을 기회를 주기 위함이었을 것이다. 그는 이미 그분의 말씀이 자기 영혼에 영이요 생명임을 발견하였고, 이제 그분을 섬기는 일에 자신을 엄숙히 바쳤던 것이다.
그는 우리 주에 의하여 사도의 수에 들었고, 주의 생애 동안 그와 함께 있었다. 그리스도의 승천 후에 그는 예루살렘에 있었으며, 오순절 날에 나머지 제자들과 함께 성령을 받았다.
마태와 안드레와 베드로와 세베대의 두 아들만이 그 부르심이 특별히 기록된 제자들이다. 그가 언제, 어디서, 어떻게 죽었는지는 확실하지 않다. 그가 순교하였다는 명백한 증거는 초기 교부들의 저작에서 발견되지 않는 듯하다.
마태복음은 일반적으로 새 언약의 저작 가운데 가장 오래된 부분으로 인정된다. 많은 근대 비평가들은 그것이 주후 61년경, 또는 61년과 65년 사이에 기록되었다고 주장한다. 다른 이들은 그것이 이르게는 41년, 곧 승천 후 여덟째 해쯤에 기록되었다고 하는데, 이는 많은 사본에서 이 복음서 끝에 붙은 후기(後記)로 뒷받침된다. 그러나 이 사본들이 모두 10세기 이후의 것임을 유념해야 한다. 미카엘리스는 중간의 길을 택하였는데, 이는 상당히 개연성이 있어 보인다. 곧 마태가 승천 후 여덟째 해쯤인 주후 41년에 히브리어로 자기 복음서를 기록하였고, 그것이 그리스어로 번역된 것은 주후 61년경이나 그 이후라는 것이다.
이 복음서가 본래 히브리어로 기록되었는지 그리스어로 기록되었는지는 가장 저명한 비평가들조차 크게 당혹해하며 견해가 갈린 문제다. 그러나 저울은 분명히 히브리어 원본 쪽으로 기운다. 현재의 그리스어 본문이 매우 이른 시기에 나온 것은 의심할 여지가 없다. 번역자가 누구였는지는 이토록 오랜 세월이 지난 지금 확정할 수 없으나, 아마도 복음서 기자 자신이었을 것이다.
마태는 열두 제자 가운데 하나였으므로 그의 역사는 그가 듣고 본 것에 대한 기록이며, 그는 우리의 복되신 주를 늘 곁에서 수행하던 자였다. 이 사정 하나만으로도, 그를 성실한 사람이라고만 인정하더라도 그가 자기 서술에서 어떤 오류도 범하지 않았음을 입증하기에 충분할 것이다. 여기에 더하여, 그가 늘 그 아래에서 행동하였던 성령의 영향과 감독이 있었으니, 이는 우리 주께서 자기 제자들에게 그들을 모든 진리 가운데로 인도하고 자기가 그들에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라고 약속하신 것이다(요한복음 14:26). 이 두 가지 사정이 이 서술에 최고도의 신빙성을 각인한다.
각각 열네 대씩 세 부류로 나뉜 그리스도의 계보. 첫 열네 대는 아브라함부터 다윗까지(마태복음 1:2-6). 둘째 열네 대는 솔로몬부터 여고냐까지(마태복음 1:7-10). 셋째 열네 대는 여고냐부터 그리스도까지(마태복음 1:11-16). 이 대수의 총계(마태복음 1:17). 그리스도께서 성령으로 잉태되시고, 마리아가 요셉과 약혼하였을 때에 동정녀 마리아에게서 나심(마태복음 1:18). 요셉의 근심과 의혹이 천사의 사역으로 풀림(마태복음 1:19, 마태복음 1:20). 그 천사가 아기를 예수라 이름함(마태복음 1:21). 이에 관한 이사야의 예언의 성취(마태복음 1:22, 마태복음 1:23). 요셉이 자기 아내 마리아를 데려오고 그리스도께서 나심(마태복음 1:24, 마태복음 1:25).