성경 주석서

그리고 그가 자기 열두 제자를 부르시고 ... - 사도들을 보내신 이 기사는 마가복음 6:7-11과 누가복음 9:1-6에도 기록되어 있다. 마가는 그분이 그들을 둘씩 둘씩 보내셨다고 말한다. 이것은 친절한 배려였다. 각 사람이 동료를 가질 수 있고, 그렇게 함으로 모두 함께 있을 때보다 더 많은 곳을 방문하고 더 많은 일을 이룰 수 있었기 때문이다. 이 열둘은 사도들의 원래 수였다. "사도"라는 단어는 "보냄을 받은" 사람을 뜻하며, 그들이 복음을 전파하도록 "보내심을 받았기" 때문에 그들에게 주어진 이름이다. 그들은 그리스도의 대사들이었다. 이 수에 나중에 유다의 자리를 채우기 위해 맛디아가 더해졌고, 사도행전 1:26, 바울은 특별히 이방인들의 사도로 부름을 받았다, 로마서 1:1; 고린도전서 15:8-9; 갈라디아서 1:1. 그러므로 모두 합하면 사도는 14명이었다.

처음에 "열둘"을 선택하실 때, 구주께서는 어느 정도 이스라엘 지파의 수에 이끌리셨을 가능성이 있다. 열둘은 그들에게 잘 알려진 수였고, 각 지파를 위해 한 사람을 선택하시는 것은 자연스러웠다. 그들의 직무는 분명히 알려졌다. 그들은 병든 자를 고치고, 귀신을 쫓아내며, 죽은 자를 일으키고, 복음을 전해야 했다. 그들은 그분의 가르침을 받고, 그분의 종교의 성격을 배우며, 그분의 부활의 증인이 되고, 그런 다음 그분의 복음을 온 세상에 전하기 위해 그분과 함께 있어야 했다. 열둘이라는 수는 이러한 목적들을 위해 선택될 수 있는 가장 좋은 수였다. 그것은 증언의 목적에 부합할 만큼 충분히 "컸고", 무질서로 기울거나 쉽게 당파나 분파로 나뉠 정도가 되지 않을 만큼 "작았다". 그들은 학식 있는 사람들이 아니었으므로 기술이나 재능으로 자기들의 종교를 퍼뜨렸다고 여겨질 수 없었다. 그들은 부유한 사람들이 아니었으므로 사람들에게 뇌물을 주어 자신들을 따르게 할 수 없었다. 그들은 높은 지위와 관직을 가진 사람들이 아니었으므로 사람들에게 믿도록 강요할 수 없었다. 그들은 항상 법정에서 가장 좋은 증인으로 발견되는 바로 그런 사람들이었다. 곧 평범하고, 상식이 있으며, 품행이 공정하고, 매우 정직하며, 자신들이 증언한 사실들을 확인할 좋은 기회를 가진 사람들이었다. 그런 사람들은 누구나 믿으며, 특히 그들이 자기들의 성실성을 입증하기 위해 목숨을 내놓을 각오가 되어 있을 때 더욱 그렇다.

구주께서 사역 초기에 그들을 선택하시는 것은 중요했다. 그들이 그분을 충분히 알게 되고, 그분의 가르침을 마음에 간직하며, 그분의 생활 방식과 인격을 관찰하여, 오랫동안 그분을 알고 지낸 까닭에 그분의 동일성에 대해 증언할 수 있고 그분의 부활에 대한 적합한 증인이 될 수 있게 하기 위해서였다. 그들만큼 증언할 자격을 잘 갖춘 증인들은 결코 없었고, 그들만큼 자기들의 성실성에 대해 많은 증거를 제시한 이들도 결코 없었다. 사도행전 1:21-22를 보라.

이제 열두 사도의 이름은 - 그들이 부르심을 받은 기사는 마가복음 3:13-18과 누가복음 6:12-19에 더 자세히 주어져 있다. 그 복음서 기자들 각각은 그들이 임명된 정황을 기록하였다. 그들은 그것이 산에서 이루어졌다고 말하는 데 일치한다. 그리고 누가에 따르면, 그것은 산상수훈이 전해지기 전에, 아마도 가버나움 근처의 같은 산에서 이루어졌다. 누가는 그 전날 밤을 하나님께 "기도"하며 보내셨다고 덧붙인다. 누가복음 6:12 주석을 보라.

베드로라 하는 시몬 - "베드로"라는 말은 반석을 뜻한다. 그는 또한 게바라고도 불렸다, 요한복음 1:42; 고린도전서 1:12; 고린도전서 3:22; 고린도전서 15:5; 갈라디아서 2:9. 이것은 베드로와 같은 뜻을 나타내는 시리아-갈대아어였다. 이 이름은 아마도 그가 복음을 전파할 때 나타내게 될 "결연함과 견고함"을 가리켜 주어진 것이다. 구주께서 죽으시기 전 그는 성급하고, 충동적이며, 불안정했다. 그 후에는 모든 역사가 증언하듯, 그는 굳세고, 열심 있으며, 확고하고, 흔들리지 않았다. 전승에 따르면 그는 마침내 로마에서 머리를 아래로 하여 십자가에 못 박혔는데, 자기 주님께서 죽으신 방식으로 죽는 것은 너무 큰 영예라고 생각했기 때문이라고 한다. 요한복음 21:18 주석을 보라. 그러나 이것이 로마에서 일어났다는 확실한 증거는 없으며, 그가 죽은 장소에 대해서도 절대적인 지식은 없다.

세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한 - 이 야고보는 박해 중에 헤롯에게 죽임을 당했다, 사도행전 12:2. 다른 야고보, 곧 알패오의 아들은 예루살렘에 머물렀으며, 그의 이름을 지닌 서신의 저자였다. 갈라디아서 1:19; 갈라디아서 2:9; 사도행전 15:13을 보라. 갈라디아서 1:19에는 한 야고보가 "주의 형제"로 언급된다. 그가 왜 그렇게 불렸는지를 확인하는 것은 쉽지 않았다. 그는 여기서 "알패오"의 아들, 곧 글로바의 아들이라고 불린다, 요한복음 19:25. 알패오와 글로바는 같은 이름을 쓰고 발음하는 다른 방식일 뿐이었다. 야고보와 요세의 어머니라고 불린 이 마리아는 요한복음 19:25에서 글로바의 아내라고 불린다.

빌립과 바돌로매 - 이 두 사람은 아마도 함께 보내졌을 것이다. 빌립은 안드레와 베드로의 성읍인 벳새다 출신이었다. 그는 사도행전 6:5; 사도행전 21:8에 언급된 전도자 빌립과 같은 사람이 아니다. 바돌로매는 문자적으로 "톨마이의 아들"이라는 뜻이다.

도마 - 문자적으로 "쌍둥이"라는 뜻이며, 이와 관련하여 그는 또한 "디두모"라고도 불린다, 요한복음 11:16. 그의 성격에 대해서는 요한복음 20:25 주석을 보라. "그리고 세리 마태." 마태복음 9:9 주석을 보라. "알패오의 아들 야고보." 위의 주석을 보라.

그리고 다대오라 불린 렙배오 - 이 두 단어는 히브리어에서 같은 의미를 가진다. 누가는 "다대오"라는 이름에서 약간 바꾸어 그를 "유다"라고 부른다. 그런 변화는 모든 글에서 흔하다.

가나안인 시몬 - 누가는 그를 "셀롯 시몬", 곧 열심 있는 자라고 부른다. 그는 종교에 대한 특별한 열심 때문에 "열심당원"이라고 불린 유대인의 작은 분파 중 하나였을 가능성이 있다. 그의 출신지는 아마도 "가나"였을 것이다. 그러므로 나중에는 어느 칭호로 불려도 적절했을 수 있다.

가룟 유다 - 이 이름은 그의 출신지를 가리키기 위해 붙여졌을 가능성이 있다. 가리옷은 유다 지파 안에 있던 작은 성읍이었다.

이방인의 길로 - 곧, 이방인들 가운데로, 또는 유대인들 가운데 외에는 어디에도 가지 말라는 뜻이다. 이방인들에게 복음을 전파할 완전한 때는 아직 오지 않았다. 복음이 먼저 유대인들, 곧 하나님의 옛 언약 백성이며 메시아께서 그들 가운데 태어나신 백성에게 전파되는 것이 합당했다. 나중에 그분은 그들에게 온 세상으로 가라는 명령을 주셨다, 마태복음 28:19.

그리고 사마리아인의 어떤 성읍에도 들어가지 말라 - 사마리아인들은 이전에 에브라임 지파와 므낫세 반 지파에 속했던 지역을 차지하고 있었다. 이 지역은 예루살렘과 갈릴리 사이에 있었다. 그러므로 한 곳에서 다른 곳으로 지나갈 때 사마리아를 통과하는 것이 곧은 길이었다. 그 지역의 수도는 사마리아였고, 이전에는 크고 화려한 성읍이었다. 그것은 세겜 또는 수가 성읍의 북서쪽 약 15마일 지점에 있었고(요한복음 4:5 주석을 보라), 예루살렘 북쪽 약 40마일 지점에 있었다. 이 성읍의 묘사에 대해서는 이사야 28:1 주석을 보라. 수가 또는 세겜도 사마리아 경계 안에 있는 성읍이었다.

이 백성은 본래 열 지파 가운데 일부와 외국인들의 혼합으로 이루어져 있었다. 열 지파가 바벨론으로 포로로 끌려갔을 때, 앗수르 왕은 구다와 아와와 하맛과 스발와임에서 사람들을 보내 그들의 땅에 거주하게 하였다, 열왕기하 17:24; 에스라 4:2-11. 이 사람들은 처음에는 자기 민족들의 우상들을 섬겼다. 그러나 그 땅이 사람이 살지 않는 동안 크게 늘어난 사자들 때문에 괴로움을 당하자, 그들은 그것이 그 땅의 하나님을 공경하지 않았기 때문이라고 생각하였다. 그러므로 한 유대인 제사장이 바벨론에서 그들에게 보내져 유대 종교를 가르치게 되었다. 그들은 모세의 책들에서 부분적으로 가르침을 받았으나, 여전히 자기들의 옛 의식들과 우상 숭배의 관습들을 많이 유지했고, 유대교와 우상 숭배가 섞여 만들어진 종교를 받아들였다, 열왕기하 17:26-28.

두 민족 사이의 차이가 생긴 근거는 다음과 같다.

1. 유대인들은 바벨론에서 돌아온 뒤 자기들의 성전을 재건하기 시작했다. 사마리아인들은 그들을 돕겠다고 제안했다. 그러나 유대인들은 그것이 참 종교에 대한 사랑에서 나온 것이 아니라, 고레스가 유대인들에게 허락한 호의의 일부를 얻으려는 것임을 깨닫고 그들의 제안을 거절했다. 그 결과 그들과 유대인들 사이에 길고 쓰라린 적대 상태가 일어났다.

2. 느헤미야가 예루살렘 성벽을 건축하고 있을 때, 사마리아인들은 그의 일을 방해하기 위해 온갖 술책을 사용하였다, 느헤미야 6:1-14.

3. 사마리아인들은 마침내 페르시아 군주에게서 자신들을 위한 성전을 지을 허락을 얻었다. 이것은 "그리심 산"에 세워졌고, 그들은 그곳이 모세가 민족이 예배해야 할 곳으로 지정한 장소라고 강하게 주장했다. 사마리아인들의 지도자 산발랏은 자기 사위 므낫세를 대제사장으로 세웠다. 이렇게 사마리아인들의 종교가 지속되었고, 그들과 유대인들 사이에 화해할 수 없는 미움이 일어났다. 요한복음 4:20 주석을 보라.

4. 그 후 사마리아는 유대의 모든 무법자들이 모여드는 곳이 되었다. 그들은 모든 유대인 범죄자들과 정의의 심판을 피해 달아난 자들을 기꺼이 받아들였다. 유대 율법을 어긴 자들과 출교당한 자들은 안전을 위해 사마리아로 몸을 피했고, 그들의 수와 두 민족 사이에 존재하던 미움을 크게 증가시켰다.

5. 사마리아인들은 모세의 다섯 책만 받아들이고, 선지자들의 글과 모든 유대 전통을 거부했다. 이러한 원인들에서 그들 사이에 화해할 수 없는 차이가 생겨났고, 그래서 유대인들은 그들을 인류 가운데 최악으로 여겼으며, 요한복음 8:48, 그들과 상종하지 않았다, 요한복음 4:9.

그러나 우리 구주께서는 나중에 그들에게 복음을 전하셨고, 요한복음 4:6-26, 사도들도 그분의 본을 따랐다, 사도행전 8:25. 그러나 복음은 먼저 유대인들에게 전파되었다.

오히려 잃어버린 양에게로 가라 ... - 곧, 유대인들에게 가라는 뜻이다. 그분은 그들을 목자 없이 길 잃고 헤매는 양처럼 방황하고 잃어버린 자들로 보셨다. 그들은 하나님의 선택된 백성이었고, 오랫동안 메시아를 기다려 왔으며, 복음이 먼저 그들에게 제시되는 것이 합당했다.

천국이 가까이 왔다 - 또는 더 문자적으로는 하늘의, 곧 하나님의 "통치"가 가까이 온다는 뜻이다. 마태복음 3:2 주석을 보라.

너희가 거저 받았으니 거저 주라 - 곧, 그들은 병 고침과 전파 등의 은혜를 팔아서는 안 되었다는 뜻이다. 그것을 돈벌이 사업으로 삼아, 얼마를 받고 고쳐 주고 얼마를 받고 귀신을 쫓아내겠다고 구체적으로 흥정해서는 안 되었다. 그러나 이것은 그때나 그 후에나 그들이 합당한 생활 지원을 받는 것을 배제하지 않았다. 누가복음 10:7; 고린도전서 9:8-14; 디모데전서 5:18을 보라.