성경 주석서

이 장에서 우리는 다음을 보게 된다. I. 그리스도께서 그 위엄과 영광 가운데 변형되심(마 17:1-3). II. 그리스도께서 그 권능과 은혜로 한 아이에게서 마귀를 쫓아내심(마 17:14-21). 그리고 III. 그리스도께서 그 가난과 크나큰 낮아지심 가운데 계심. 1. 자신의 고난을 미리 말씀하심(마 17:22, 23). 2. 세금을 내심(마 17:24-27). 그리하여 여기에 그리스도, 곧 그 아버지의 영광의 광채이신 분이 친히 우리의 죄를 깨끗하게 하시고, 우리의 빚을 갚으시며, 우리를 위하여 사망의 권세를 잡은 자 곧 마귀를 멸하시는 모습이 나타난다. 이렇게 그리스도의 은혜로우신 뜻을 보여 주는 여러 가지 표징들이 놀랍도록 한데 엮여 있다.

그리스도의 변형

¹ 엿새 후에 예수께서 베드로와 야고보와 그 형제 요한을 데리시고 따로 높은 산에 올라가셨더니
² 그들 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라
³ 그 때에 모세와 엘리야가 예수와 더불어 말하는 것이 그들에게 보이거늘
⁴ 베드로가 예수께 여짜와 이르되 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 만일 주께서 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다
⁵ 말할 때에 홀연히 빛난 구름이 그들을 덮으며 구름 속에서 소리가 나서 이르시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라 하시는지라
⁶ 제자들이 듣고 엎드려 심히 두려워하니
⁷ 예수께서 나아와 그들에게 손을 대시며 이르시되 일어나라 두려워하지 말라 하시니
⁸ 제자들이 눈을 들고 보매 오직 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라
⁹ 그들이 산에서 내려올 때에 예수께서 명하여 이르시되 인자가 죽은 자 가운데서 살아나기 전에는 본 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니
¹⁰ 제자들이 묻자와 이르되 그러면 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까
¹¹ 예수께서 대답하여 이르시되 엘리야가 참으로 먼저 와서 모든 일을 회복하리라
¹² 내가 너희에게 말하노니 엘리야가 이미 왔으되 사람들이 알지 못하고 임의로 대우하였도다 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라 하시니
¹³ 그제서야 제자들이 예수께서 말씀하신 것이 세례 요한인 줄을 깨달으니라

여기 우리는 그리스도께서 변형되신 이야기를 보게 된다. 그분은 인자가 머지않아 그의 나라에 임하리라고 말씀하셨는데, 세 복음서 기자가 모두 이 약속과 이 이야기를 부지런히 연결시켜 놓았다. 마치 그리스도의 변형이 그분의 나라의 한 표본이자 보증이며, 또한 그분의 택하시고 성화하신 자들에게 그 안에서 나타나는 그분의 빛과 사랑의 표본이자 보증인 것처럼 말이다. 베드로는 이를 가리켜 우리 주 예수의 능력과 강림하심(벧후 1:16)이라 말하는데, 이는 그것이 그분의 능력의 발현이요, 그분의 강림하심에 대한 앞선 통고였으며, 이러한 서막으로써 합당하게 도입되었기 때문이다.

그리스도께서 여기 이 땅에 계실 때, 그분의 상태는 전체적으로 비하와 고난의 상태였으나, 그 사이사이에 그분의 영광이 언뜻언뜻 드러나는 순간들이 있었다. 이는 그분 자신이 고난 가운데서 더욱 격려를 받으시고, 다른 이들이 덜 실족하게 하기 위함이었다. 그분의 탄생과 세례와 시험과 죽음은 그분의 비하의 가장 두드러진 사례들이었는데, 이것들에는 각각 영광의 어떤 두드러진 표징들과 하늘의 미소가 동반되었다. 그러나 그분의 공생애 사역의 전 과정이 계속되는 비하였으므로, 바로 그 한가운데서 이렇게 그분의 영광이 드러나게 된 것이다. 이제 그분이 하늘에 계시면서도 자신을 낮추시는 것처럼, 땅에 계실 때에도 그분에게는 높아지심이 있었던 것이다.

이제 그리스도의 변형에 관하여 살펴보자.

I. 여기에 기록된 변형의 정황들, 마 17:1.

1. 그 때. 그분이 제자들과 엄숙한 대화를 나누신 지(마 16:21) 엿새 후였다. 누가는 그 후 약 여드레쯤 되어라고 말하는데, 엿새가 온전히 지나고 이 여덟째 날, 곧 그 주의 같은 요일이었다. 변형되시기 전 엿새 동안 우리 주 예수께서 말씀하시거나 행하신 것이 아무것도 기록되어 있지 않다. 이처럼 어떤 큰 나타나심에 앞서 하늘이 반시간쯤 고요하였다(계 8:1). 그러므로 그리스도께서 그분의 교회를 위해 아무 일도 하지 않으시는 것처럼 보일 때에, 머지않아 무언가 예사롭지 않은 일이 있을 것을 기대하라.

2. 그 장소. 그것은 따로 높은 산 위에서였다. 그리스도께서 산을 택하신 것은, (1.) 은밀한 장소로서였다. 그분은 따로 떨어져 가셨다. 산 위에 있는 동네는 숨겨지기 어려우나, 산 위에 있는 두세 사람은 찾아내기가 어렵기 때문이다. 그러므로 그들의 사사로운 기도처는 흔히 산 위에 있었다. 그리스도께서 변형되실 장소로 외진 곳을 택하신 것은, 그분의 영광이 공개적으로 나타나는 것이 그분의 현재 상태와 어울리지 않았기 때문이다. 또한 이로써 그분은 자신의 겸손을 보이시고, 은밀함이 하나님과의 교제에 크게 유익함을 우리에게 가르치신 것이다. 하늘과 교제하기를 원하는 자들은 이 세상의 대화와 일로부터 자주 물러나야 하며, 그렇게 할 때 그들은 홀로 있을 때만큼 결코 홀로 있지 않음을 발견하게 될 것이니, 이는 아버지께서 그들과 함께 계시기 때문이다. (2.) 또한 그것은 아래 것들 위로 높이 솟은 숭고한 장소였다. 주목하라. 하나님과 변화시키는 교제를 누리고자 하는 자들은 물러날 뿐만 아니라 올라가야 하며, 그들의 마음을 높이 들어 위의 것을 찾아야 한다. 그 부르심은 이리로 올라오라이다(계 4:1).

3. 그것의 증인들. 그분은 베드로와 야고보와 요한을 데리고 가셨다. (1.) 그분은 세 사람을 데리고 가셨으니, 그들이 보게 될 것을 증언하기에 적합한 수였다. 이는 두세 증인의 입으로 말마다 확정하게 하려 함이었다. 그리스도께서는 자신의 나타나심을 충분히 확실하게 하시되, 너무 흔하게 하지는 않으셨다. 모든 백성에게가 아니라 증인들에게(행 10:41) 나타내셨으니, 이는 보지 못하고도 믿는 자들이 복되게 하려 함이었다. (2.) 그분이 이 세 사람을 데리고 가신 것은 그들이 제자들 중 으뜸이요, 다윗의 자손의 용사들 가운데 첫째가는 세 사람이었기 때문이다. 아마도 그들은 은사와 은혜에 있어 뛰어났을 것이다. 그들은 그리스도께서 총애하신 자들로서, 그분이 은밀히 물러나시는 자리의 증인으로 택함을 받았다. 그들은 그분이 소녀를 살리실 때 함께 있었다(막 5:37). 그들은 후에 그분의 고뇌의 증인이 될 자들이었으니, 이번 일은 그들을 그 일에 대비시키기 위함이었다. 주목하라. 우리가 이 세상에 있는 동안 그리스도의 영광을 보는 것은, 그분과 함께 고난받는 일에 대한 좋은 준비가 되며, 이러한 고난은 다시 저 세상에서 그분의 영광을 보는 일에 대한 준비가 된다. 환난을 풍성히 겪은 바울은 또한 계시를 풍성히 받았다.

II. 변형의 방식(마 17:2). 그분이 그들 앞에서 변형되셨다. 그분의 몸의 실체는 동일하게 남아 있었으나, 그 부수적 성질과 외양은 크게 달라졌다. 그분은 영으로 변하신 것이 아니라, 약함과 비천함 가운데 나타났던 그분의 몸이 이제 능력과 영광 가운데 나타난 것이다. 그분이 변형되셨다, 메타모르포테(μετεμορφώθη)—그분이 형태가 바뀌셨다. 세속의 시인들은 형태 변화(metamorphoses)에 관한 부질없고 황당한 이야기들, 특히 그들의 신들의 형태 변화에 관한 이야기로 세상을 즐겁게 하고 또 미혹하였는데, 그러한 이야기들은 그 신들을 깎아내리고 폄하하는 것이며, 거짓되고 우스꽝스럽기까지 한 것이었다. 베드로가 그리스도의 이 변형을 언급하려 하면서 우리가 너희에게 알게 한 것은 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니라(벧후 1:16)고 말할 때, 어떤 이들은 그가 이러한 이야기들을 염두에 두었다고 본다. 그리스도는 하나님이시며 동시에 사람이셨다. 그러나 그분이 육신 가운데 계실 동안에는 종의 형체—*모르펜 둘루(μορφὴν δούλου)*를 취하셨다(빌 2:7). 그분은 자신의 신성의 영광 위에 휘장을 드리우셨으나, 이제 변형되심에 있어 그 휘장을 걷어내시고 엔 모르페 테우(ἐν μορφῇ θεοῦ)—하나님의 형체로(빌 2:6) 나타나시어, 자신의 영광을 제자들에게 언뜻 보이셨으니, 그 영광은 필연적으로 그분의 형태를 바꾸지 않을 수 없었다.

우리가 선포하는 위대한 진리는, 하나님은 빛이시라(요일 1:5)는 것, 그분이 빛 가운데 거하시며(딤전 6:16), 빛으로 옷 입으신다(시 104:2)는 것이다. 그러므로 그리스도께서 하나님의 형체로 나타나고자 하셨을 때, 그분은 빛 가운데 나타나셨으니, 곧 모든 보이는 존재 가운데 가장 영광스럽고, 피조물 가운데 가장 먼저 난 것이며, 영원하신 아버지를 가장 가깝게 닮은 것이다. 그리스도는 그 빛이시다. 그분이 세상에 계실 때 어둠 속에서 비추셨으나, 그러므로 세상이 그를 알지 못하였다(요 1:5,10). 그러나 이 때에 그 빛이 어둠으로부터 환히 비추어 나왔다.

이제 그분의 변형은 두 가지에서 나타났다.

1. 그 얼굴이 해 같이 빛났더라. 얼굴은 우리가 알아보게 되는, 몸의 가장 주요한 부분이다. 그러므로 그리스도의 얼굴, 곧 후에 그분이 부끄러움과 침 뱉음을 당하면서도 가리지 아니하신 그 얼굴에 그러한 광채가 입혀진 것이다. 그것은 해가 힘 있게 떠오를 때처럼, 그토록 맑고 그토록 환하게 빛났다. 이는 그분이 의로우신 해요, 세상의 빛이시기 때문이다. 모세의 얼굴은 빌려 받아 반사된 빛으로 달처럼 빛났을 뿐이지만, 그리스도의 얼굴은 그분 안에 내재한 빛으로 해처럼 빛났으니, 그 빛이 검은 구름 뒤에서 갑자기 터져 나온 것처럼 솟아났기에 더욱 영광스럽게 느껴졌다.

2. 그 옷이 빛과 같이 희어졌더라. 그분의 얼굴이 그러했던 것처럼 그분의 온 몸이 달라졌다. 그리하여 그 몸의 각 부분에서 쏘아져 나온 빛의 광선이 그분의 옷을 뚫고 나와 옷을 희고 번쩍이게 만들었다. 모세의 얼굴의 빛남은 너무도 약하여 얇은 수건으로 쉽게 가려질 수 있었으나, 그리스도의 몸의 영광은 너무도 커서 그 옷마저 그 빛으로 빛나게 되었다.

III. 변형의 동반자들. 그분은 마침내 그의 수만의 거룩한 자들과 함께 임하실 것이다. 그리고 그것의 한 표본으로서, 이제 모세와 엘리야가 예수와 더불어 말하는 것이 그들에게 보였다(마 17:3). 주목하라. 1. 영화롭게 된 성도들이 그분을 모시고 있었으니, 땅에서 증언하는 세 사람, 곧 베드로와 야고보와 요한이 있었을 때, 하늘로부터도 증언하는 자들이 있게 하기 위함이었다. 이리하여 여기에는 그리스도의 나라의 생생한 모형이 있었으니, 그 나라는 하늘의 성도들과 땅의 성도들로 이루어져 있으며, 온전하게 된 의인의 영들이 거기에 속한다. 우리는 여기서, 그리스도 안에서 잠든 자들이 멸망한 것이 아니라 분리된 상태로 존재하며, 필요할 때에 나타날 것임을 본다. 2. 이 두 사람은 모세와 엘리야로서, 그들 당시에 매우 탁월했던 사람들이었다. 그들은 그리스도처럼 둘 다 사십 주야를 금식하였고, 다른 기적들도 행하였으며, 세상에 사는 동안뿐만 아니라 세상을 떠날 때에도 둘 다 두드러졌던 사람들이었다. 엘리야는 불수레를 타고 하늘로 올려졌으며 죽지 않았다. 모세의 시체는 결코 발견되지 않았는데, 아마도 그것은 썩지 않도록 보존되어 이 나타남을 위해 간직되어 있었을 것이다. 유대인들은 모세와 엘리야를 기리는 마음이 컸으므로, 그들이 와서 그분을 증언하였으며, 그분에 관한 소식을 위의 세계로 전하기 위해 왔던 것이다. 그들 안에서 율법과 선지자들이 그리스도를 높이고 그분께 증거하였다. 모세와 엘리야가 제자들에게 나타났다. 제자들은 그들을 보았고 그들이 말하는 것을 들었으며, 그들의 대화를 통해서든 그리스도께로부터 받은 정보를 통해서든, 그들이 모세와 엘리야인 줄 알았다. 영화롭게 된 성도들은 하늘에서 서로를 알아볼 것이다. 그들은 그리스도와 더불어 말하였다. 주목하라. 그리스도께서는 복된 자들과 교제하시며, 그 영화로운 무리의 어느 지체에게도 낯선 분이 아니실 것이다. 그리스도께서는 이제 그분의 선지자 직분에 인치심을 받으려 하셨으므로, 이 두 위대한 선지자가 그분을 모시기에 가장 합당하였으니, 이는 그들이 자신들의 모든 영예와 지위를 그분께 넘겨드림으로써였다. 이는 이 모든 날 마지막에는 하나님이 아들로 우리에게 말씀하셨기 때문이다(히 1:1).

IV. 그리스도의 영광을 보고 제자들이 누린 큰 기쁨과 만족. 베드로가 늘 그러하듯 나머지 사람들을 대신하여 말하였다. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 여기서 베드로가 표현하는 것은 다음과 같다.

1. 이 교제에서 그들이 누린 기쁨. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 비록 거칠고 황량하며 음산하고 추웠으리라 짐작되는 높은 산 위였지만, 그래도 여기 있는 것이 좋다. 그는 동료 제자들의 심정을 대변하여 말한다. 그것은 나만을 위해서가 아니라 우리를 위해 좋은 것이다. 그는 이 은혜를 독점하기를 바라지 않고, 기꺼이 그들을 함께 끌어들인다. 그는 이것을 그리스도께 말씀드린다. 경건하고 헌신된 애정은 주 예수 앞에 자신을 쏟아 놓기를 좋아한다. 그리스도를 사랑하고 그분과 함께 있기를 사랑하는 영혼은, 가서 그분께 그렇게 말씀드리기를 좋아한다. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 이 말은 자신들을 이 은혜에 받아들여 주신 그분의 친절에 대한 감사의 표현을 내포한다. 주목하라. 그리스도와의 교제는 그리스도인의 기쁨이다. 주 예수의 모든 제자는 거룩한 산에서 그분과 함께 있는 것이 자신들에게 좋다고 여긴다. 그리스도께서 계시는 곳, 그분이 정하신 바를 따라 우리를 함께 데리고 가시는 곳에 있는 것이 좋다. 물러나 그리스도와 단둘이 있는 여기 있는 것이 좋다. 주 예수의 아름다움을 바라볼 수 있는 여기 있는 것이 좋다(시 27:4). 그리스도께서 모세와 선지자들과 의견을 나누시는 것을 듣는 것, 율법의 모든 규례와 선지자들의 모든 예언이 어떻게 그리스도를 가리켰으며 그분 안에서 성취되었는가를 보는 것은 즐거운 일이다.

2. 그들이 그것이 계속되기를 바란 소망. 내가 여기서 초막 셋을 짓되. 여기에는, 베드로의 다른 많은 말들에서와 마찬가지로, 연약함과 선한 뜻이 뒤섞여 있었으니, 분별보다 열심이 더 컸다.

(1.) 여기에는 이 하늘의 것들과의 교제에 대한 열심, 곧 그들이 본 그리스도의 영광에 대한 칭찬할 만한 흡족함이 있었다. 주목하라. 믿음으로 그분의 집에서 주의 아름다움을 바라보는 자들은, 평생토록 거기 거하기를 사모하지 않을 수 없다. 하나님의 거룩한 처소에 못 하나라도 박는 것(스 9:8), 곧 그곳에 항구히 머무는 것은 좋은 일이다. 나그네처럼이 아니라 집에 있는 사람처럼 거룩한 규례 가운데 거하는 것은 좋은 일이다. 베드로는 이 산이 그 위에 무엇인가를 지을 만한 좋은 터라고 생각하였고, 거기에 초막을 짓고자 하였다. 마치 광야에서 모세가 셰키나(שְׁכִינָה, Shechinah), 곧 하나님의 영광을 위하여 장막을 지었던 것처럼 말이다.

베드로가 그리스도와 모세와 엘리야를 위해서는 초막을 두려 하면서도 자신을 위해서는 두려 하지 않았다는 것은, 그분의 주님과 그 하늘의 손님들에 대한 큰 존경을 드러내며, 또한 자신과 동료 제자들을 칭찬할 만하게 망각한 것을 드러낸다. 그는 그토록 좋은 동행 가운데서라면 차가운 땅 위 노천에서 자는 것도 만족스러워하였을 것이다. 그의 주님께 머리 둘 곳만 있다면, 그 자신에게 그런 곳이 있든 없든 상관없는 것이다.

(2.) 그러나 이 열심 가운데서 그는 많은 연약함과 무지를 드러냈다. 모세와 엘리야에게 무슨 초막이 필요하였겠는가? 그들은 다시는 주리지도 아니하며 해도 그들을 쪼이지 못하는 저 복된 세계에 속한 자들이었다. 그리스도께서는 얼마 전에 자신의 고난을 예고하시고 제자들에게도 그와 같은 것을 예상하라 명하셨는데, 베드로는 이를 잊었거나, 혹은 그것을 막으려는 듯, 환난을 피하는 길로서 영광의 산 위에 굳이 초막을 지으려 한다. 그는 얼마 전에 그 일로 꾸지람을 들었으면서도 여전히 주여 그리하지 마옵소서, 자신을 아끼소서라는 가락만 되풀이하고 있다. 주목하라. 선한 사람들에게도 십자가 없이 면류관을 기대하는 경향이 있다. 베드로는 다른 두 제자(마 20:21)처럼 아직 자신의 싸움을 싸우지도, 자신의 달려갈 길을 마치지도 않았으면서, 이것을 상으로 붙잡으려 하였다. 우리가 이 땅에서 천국을 찾는다면, 우리의 목표가 빗나간 것이다. 이 세상에서 우리의 가장 좋은 형편이라 할지라도 우리는 나그네요 행인일 뿐이니, 그러한 자들이 건축을 논하거나 영구한 도성을 기대하는 것은 합당하지 않다.

그렇지만 베드로의 제안이 부적절함에 대해서는 어느 정도 변명의 여지가 있는데, 그것은 단지 그가 자기가 하는 말을 알지 못한(눅 9:33) 까닭만이 아니라, 또한 그가 그 제안을 그리스도의 지혜에 맡겼기 때문이다. 만일 주께서 원하시면 내가 초막을 지으리이다. 주목하라. 우리가 이 세상에서 우리 자신을 위해 무슨 초막을 지으려 하든, 우리는 언제나 그리스도의 허락을 구할 것을 기억해야 한다.

이제 베드로가 한 이 말에 대해서는 아무런 대답도 주어지지 않았으니, 그 영광이 사라지는 것이 곧 그 말에 대한 응답이 될 것이었다. 땅에서 큰 것들을 스스로 약속하는 자들은 머지않아 자신들의 경험으로 인해 그 미혹에서 깨어나게 될 것이다.

V. 성부 하나님께서 우리 주 예수께 주신 영광스러운 증거. 이로써 그가 그분께로부터 존귀와 영광을 받으셨으니(벧후 1:17), 이는 지극히 큰 영광 중에서 이러한 소리가 났을 때였다. 이것은 마치 군주가 즉위식에서 그의 예복을 입고 나타날 때, 그의 존귀의 칭호나 군왕의 위호를 선포하는 것과 같았다. 그리고 인류의 위로를 위해 알려 둘 것은, 그리스도의 군왕의 위호가 그분의 중보 사역에서 비롯된다는 것이다. 그리하여 환상 가운데서 그분은 자신의 보좌 둘레에 언약의 인장인 무지개를 두르고 나타나셨으니(계 4:3), 이는 우리의 구속자가 되시는 것이 그분의 영광이기 때문이다.

이제 하늘로부터 그리스도께 임한 이 증거에 관하여 살펴보자.

1. 그것이 어떻게 임하였으며, 어떤 방식으로 도입되었는가.

(1.) 구름이 있었다. 우리는 구약에서 구름이 하나님의 임재의 가시적 표징이었음을 자주 발견한다. 그분은 구름 가운데서 시내 산에 강림하셨고(출 19:9), 모세에게도 그렇게 하셨다(출 34:5, 민 11:25). 그분은 구름 가운데서 장막을 점령하셨고, 후에는 성전을 점령하셨다. 그리스도께서 영광 중에 계신 곳, 거기가 곧 성전이었으며, 거기서 하나님이 자신의 임재를 나타내셨다. 우리는 구름이 어떻게 균형을 이루어 떠 있는지 알지 못하나, 하늘과 땅 사이의 많은 교류와 소통이 구름을 통해 유지된다는 것은 안다. 구름으로 말미암아 수증기가 올라가고 비가 내려온다. 그러므로 하나님이 구름으로 자기 수레를 삼으신다고 하였으니, 여기서 그분이 이 산에 강림하셨을 때 그렇게 하신 것이다.

(2.) 그것은 빛난 구름이었다. 율법 아래에서는 흔히 하나님이 짙고 어두운 구름을 자신의 임재의 표징으로 삼으셨다. 그분은 빽빽한 구름 가운데서 시내 산에 강림하셨고(출 19:16), 캄캄한 데 계시겠다고 하셨다(왕상 8:12을 보라). 그러나 우리는 이제 짙은 흑암과 어둠으로 덮인 산이 아니라(히 12:18), 빛난 구름으로 면류관이 씌워진 산에 이르렀다. 구약의 경륜과 신약의 경륜 모두 하나님의 임재의 표징들을 가졌으나, 전자는 어둠과 두려움과 속박의 경륜이었고, 후자는 빛과 사랑과 자유의 경륜이다.

(3.) 그것이 그들을 덮었다. 이 구름은, 그렇지 않았다면 제자들을 압도하여 견딜 수 없게 만들었을 그 큰 빛의 위력을 누그러뜨리기 위함이었다. 그것은 모세의 얼굴이 빛날 때 그가 자기 얼굴에 두른 수건과 같았다. 하나님께서는 자기 백성에게 자신을 나타내실 때 그들의 형편을 헤아리신다. 이 구름은 그들의 눈에 대하여, 마치 비유가 그들의 깨달음에 대하여 하는 일과 같았으니, 곧 그들이 감당할 수 있는 만큼 감각적인 것들을 통하여 영적인 것들을 전달하는 것이었다.

(4.) 구름 속에서 소리가 나니, 그것은 하나님의 음성이었으니, 그분이 옛적과 마찬가지로 이제 구름 기둥 가운데서 말씀하신 것이다(시 99:7). 여기에는 모세를 통해 율법이 주어졌을 때처럼 천둥이나 번개나 나팔 소리가 없었고, 오직 한 소리, 곧 세미한 소리만이 있었으며, 그것은 하나님이 엘리야에게 말씀하실 때처럼(왕상 19:11,12) 강한 바람이나 지진이나 불을 동반하지 않았다. 그 때에 모세와 엘리야는, 이 모든 날 마지막에 하나님이 아들로 우리에게 말씀하셨다는 것의 증인들이었으니, 곧 그분이 전에 그들에게 말씀하셨던 것과는 다른 방식으로 말씀하신 것이다. 이 소리는 지극히 큰 영광 중에서 났으니(벧후 1:17), 이는 가장 뛰어난 영광이며, 이에 비하면 이전의 것은 영광이라 할 것이 없었다(고후 3:10). 비록 그 지극히 큰 영광이 구름에 가려졌으나, 거기서 소리가 났으니, 이는 믿음은 들음에서 나기 때문이다.

2. 하늘로부터 온 이 증거가 무엇이었는가. 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라. 여기서 우리는 다음을 본다.

(1.) 위대한 복음의 비밀이 계시되었다. 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라. 이것은 그분이 세례 받으실 때 하늘에서 들렸던 바로 그 말씀과 똑같은 것이었으며(마 3:17), 사람이 범죄한 이래 하늘에서 땅으로 온 소식 가운데 가장 좋은 소식이었다. 그것은 저 위대한 교리(고후 5:19), 곧 하나님이 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하셨다는 것과 같은 취지이다. 모세와 엘리야는 위대한 사람들이요 하늘의 사랑을 받은 자들이었으나, 그들은 종에 불과하였으며, 하나님이 늘 기뻐하시지는 않았던 종들이었다. 이는 모세가 분별없이 말한 적이 있고, 엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이었기 때문이다. 그러나 그리스도는 아들이시며, 하나님은 그분 안에서 항상 기뻐하셨다. 모세와 엘리야는 때때로 하나님과 이스라엘 사이의 화해의 도구가 되었으니, 모세는 위대한 중보자였고 엘리야는 위대한 개혁자였다. 그러나 그리스도 안에서 하나님은 세상을 화목하게 하시니, 그분의 중보는 모세의 중보보다 더 효력이 있고, 그분의 개혁은 엘리야의 개혁보다 더 효과가 있다.

그분이 세례 받으실 때 하늘에서 났던 동일한 소리가 이렇게 되풀이된 것은 헛된 반복이 아니라, 바로의 꿈이 거듭된 것처럼(창 41:32), 그 일이 확정되었음을 보이기 위함이었다. 하나님이 이렇게 한 번도 아니고 두 번이나 말씀하신 것은, 의심할 여지 없이 그분이 끝까지 지키실 것이며, 우리가 그것에 주의를 기울이기를 기대하시는 것이다. 그것이 그분의 세례 때 말씀되었던 것은, 그 때에 그분이 그분의 시험과 공생애 사역으로 들어서고 계셨기 때문이다. 그리고 이제 그것이 되풀이된 것은, 그분이 그분의 고난으로 들어서고 계셨기 때문인데, 그분의 고난은 바로 이 때부터 헤아려져야 한다. 이는 그분이 전에는 그렇지 않다가 이제부터 비로소 그것을 예고하기 시작하셨기 때문이며, 그분의 변형 직후에 그가 승천하실 기약이 찼다(눅 9:51)고 기록되어 있다. 그러므로 이것이 그 때에 되풀이된 것은, 그분을 십자가의 공포에 대비시키시고, 그분의 제자들을 십자가의 실족에 대비시키기 위함이었다. 고난이 넘칠 때에 위로도 더욱 넘치게 주어진다(고후 1:5).

(2.) 위대한 복음의 의무가 요구되었으니, 그것은 우리가 그리스도로 말미암아 유익을 얻는 조건이다. 너희는 그의 말을 들으라. 하나님께서는 그리스도 안에서, 그분의 말씀을 듣는 자들 외에는 누구도 기뻐하지 않으신다. 그분께 듣는 시늉만 하는 것으로는 충분하지 않으며(그것이 우리에게 무슨 유익이 되겠는가?), 우리는 그분의 말씀을 듣고 또 믿어야 하니, 위대한 선지자요 교사이신 그분의 말을 들어야 하며, 그분의 말을 듣고 위대한 군주요 율법 수여자이신 그분의 다스림을 받아야 하며, 그분의 말을 듣고 그것을 주의해야 한다. 누구든지 하나님의 뜻을 알고자 하는 자는 예수 그리스도께 귀를 기울여야 하니, 이는 이 모든 날 마지막에 하나님이 그분으로 우리에게 말씀하셨기 때문이다. 하늘로부터 온 이 소리는 그리스도의 모든 말씀을, 마치 그것들이 구름 가운데서 그렇게 발설된 것처럼 확실한 것으로 만들었다. 하나님께서는 여기서, 말하자면, 자신의 뜻에 대한 모든 계시를 위하여 우리를 그리스도께 넘기시는 것이다. 그리고 이것은 하나님이 모세와 같은 선지자를 일으키시리라는 예언(신 18:18), 곧 너희는 그의 말을 들을지니라는 말씀을 가리킨다.

이제 그리스도께서 영광 중에 나타나셨다. 그리고 우리가 그리스도의 영광을 더 많이 볼수록, 우리는 그분께 더 귀를 기울일 까닭을 더 많이 보게 될 것이다. 그러나 제자들은 그들이 본 그분의 그 영광을 응시하고 있었으니, 그러므로 그들은 그분을 바라보지 말고 그분의 말을 들으라는 명을 받았다. 그분의 영광을 보는 그들의 시야는 곧 구름에 가려졌으나, 그들이 할 일은 그분의 말을 듣는 것이었다. 우리는 보는 것으로가 아니라 들음에서 나는 믿음으로 행한다(고후 5:7).

이제 모세와 엘리야가 그분과 함께 있었으니, 곧 율법과 선지자들이다. 지금까지는 그들의 말을 들으라고 하였다(눅 16:29). 제자들은 그들을 그리스도와 동등하게 여기려는 마음이 있었으니, 그들이 그분을 위해서뿐만 아니라 그들을 위해서도 초막을 지으려 했을 때 그러하였다. 그들은 그리스도와 더불어 말하고 있었으며, 아마도 제자들은 그들이 무슨 말을 하는지 몹시 알고 싶어 하였고, 또 그들에게서 무언가 더 듣기를 바랐을 것이다. 그러나 하나님은 이르신다. 그의 말을 들으라. 그것으로 충분하다. 곧 그분의 말이지, 그 자리에 있었으나 침묵함으로써 이 소리에 동의를 표한 모세와 엘리야의 말이 아니다. 그들은 이에 반하여 할 말이 아무것도 없었다. 그들이 선지자로서 세상에서 어떤 지위를 가졌든, 그들은 그 모든 것이 그리스도께 옮겨지기를 기꺼이 보고자 하였으니, 이는 범사에 그분이 으뜸이 되게 하려 함이었다(골 1:18). 모세와 엘리야가 너희와 더불어 그토록 잠시만 머무는 것을 인하여 근심하지 말라. 그리스도의 말을 들으라, 그리하면 너희가 그들을 아쉬워하지 않을 것이다.

VI. 이 소리로 인해 제자들이 빠졌던 두려움과, 그리스도께서 그들에게 주신 격려.

1. 제자들이 엎드려 심히 두려워하였다. 그 빛의 큼과 그것의 갑작스러움이 자연스럽게 그들에게 영향을 미쳐 그들의 기를 꺾었을 수 있다. 그러나 그것이 전부가 아니었으니, 사람이 범죄하고 동산에서 하나님의 음성을 들은 이래로, 하나님의 비상한 나타나심은 늘 사람에게 두려운 것이었다. 사람은 자기가 어떤 좋은 것도 기대할 이유가 없음을 알기에, 하나님께로부터 직접 무언가를 듣기를 두려워해 온 것이다. 주목하라. 맑은 날씨가 그 은밀한 처소에서 나올 때라도, 하나님께는 두려운 위엄이 있다(욥 37:22). 여호와의 소리가 어떤 무서운 일을 일으키는지 보라(시 29:4). 하나님이 우리와 같은 사람들을 통해 우리에게 말씀하시는 것은, 그들의 두려움이 우리를 무섭게 하지 않으니, 우리에게 다행한 일이다.

2. 그리스도께서 한없는 자상함으로 그들을 은혜로이 일으키셨다. 주목하라. 우리 주 예수의 영광과 높아지심은, 연약함에 둘러싸인 그분의 백성에 대한 그분의 관심과 배려를 조금도 줄이지 않는다. 이제 그분이 높아지신 상태에서도 가장 미천한 참 신자에게 긍휼을 베푸시고 자신을 낮추신다는 것을 생각하면 위로가 된다. 여기서 살펴보라. (1.) 그분이 하신 일. 그분이 나아와 그들에게 손을 대셨다. 그분이 다가오시자 그들의 두려움이 쫓겨났다. 그들이 그리스도께 붙들렸음을 깨달았을 때, 그들을 안심시키는 데에 그 이상의 것이 필요 없었다. 그리스도께서는 이와 비슷한 경우에 요한에게 그분의 오른손을 얹으셨고, 다니엘에게도 그렇게 하셨다(계 1:17, 단 8:18, 10:18). 그리스도의 만지심은 흔히 병을 낫게 하는 것이었으며, 여기서는 힘을 주고 위로하는 것이었다. (2.) 그분이 하신 말씀. 일어나라 두려워하지 말라. 주목하라. 하늘과 교제할 때의 경외의 두려움은 그리스도를 기쁘시게 하나, 경악의 두려움은 그렇지 않으니, 도리어 맞서 싸워야 한다. 그리스도께서 이르셨다. 일어나라. 주목하라. 선한 사람들을 그들의 낙심에서 일으키시고 그들의 두려움을 잠재우시는 것은, 그리스도께서 그분의 말씀과 거기에 함께하는 그분의 은혜의 능력으로 하시는 일이며, 그리스도 외에는 아무도 그것을 할 수 없다. 일어나라 두려워하지 말라. 주목하라. 까닭 없는 두려움은, 우리가 거기에 굴복하여 그 아래 주저앉지 않고 일어나 그것에 맞서 할 수 있는 일을 한다면, 곧 사라질 것이다. 그들이 보고 들은 것을 생각하면, 그들은 두려워할 까닭보다 기뻐할 까닭이 더 많았으나, 그럼에도 그들에게 이 경고가 필요했던 것 같다. 주목하라. 육신의 연약함으로 말미암아, 우리는 마땅히 스스로를 격려해야 할 것으로써 도리어 스스로를 두렵게 하는 일이 흔히 있다. 살펴보라. 그들이 하늘로부터 그리스도의 말을 들으라는 분명한 명을 받은 후에, 그들이 그분께로부터 들은 첫 말씀이 두려워하지 말라였다. 그것을 들으라. 주목하라. 그리스도께서 세상에 오신 용무는 선한 백성에게 위로를 주시는 것이었으니, 이는 그들이 원수들의 손에서 건짐을 받아 두려움 없이 하나님을 섬기게 하려 함이었다(눅 1:74,75).

VII. 환상의 사라짐(마 17:8). 그들이 몸을 일으키고, 그 다음에 눈을 들어 보니, 오직 예수 외에는 아무도 보이지 아니하였다. 모세와 엘리야는 사라졌고, 그리스도의 영광의 광채는 거두어졌거나 다시 가려졌다. 그들은 이것이 그리스도께서 자신의 나라로 들어가시는 날이요, 그들이 꿈꾸던 그 외적 광휘 가운데 그분이 공개적으로 나타나시는 날이기를 바랐다. 그러나 그들이 어떻게 실망하게 되는지 보라. 주목하라. 이 세상에서 우리의 기대를 높이 끌어올리는 것은 지혜로운 일이 아니니, 이는 여기서 우리의 가장 값진 영광과 기쁨조차 사라져 버리는 것이기 때문이다. 하나님과의 친밀한 교제의 영광과 기쁨조차 그러하니, 그것은 계속되는 잔치가 아니라 스쳐 지나가는 잔치이다. 우리가 때때로 신적 은혜의 특별한 나타남과, 장차 올 영광의 언뜻 보임과 그 보증으로써 은총을 입는다 하여도, 그것들은 곧 거두어진다. 천국 하나도 받을 자격이 없는 자들이 두 천국을 기대하는 것은 지나친 일이다. 이제 그들이 오직 예수 외에는 아무도 보지 못하였다. 주목하라. 모세와 엘리야가 떠나갈 때에도 그리스도께서는 우리와 함께 머무실 것이다. 선지자들은 영원히 살지 못하며(슥 1:5), 우리는 우리 사역자들의 생애가 끝나는 것을 본다. 그러나 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다(히 13:7,8).

VIII. 그들이 산에서 내려올 때 그리스도와 제자들 사이의 대화, 마 17:9-13.

살펴보라. 1. 그들이 산에서 내려왔다. 주목하라. 우리는, 하나님과 교제를 누리고 그 교제 가운데 흡족함을 누리며 여기 있는 것이 좋다고 말하는 그 거룩한 산들에서 내려와야 한다. 거기서도 우리에게는 영구한 도성이 없다. 그러나 하나님을 찬송할지니, 우리 앞에 영광과 기쁨의 산이 있어, 거기서는 우리가 결코 내려오지 않을 것이다. 그러나 살펴보라. 제자들이 내려올 때에 예수께서 그들과 함께 내려오셨다. 주목하라. 우리가 한 규례를 마치고 다시 세상으로 돌아갈 때, 그리스도를 우리와 함께 모시고 가도록 유의하는 것이 우리의 본분이며, 그리하면 그분이 우리와 함께 계심이 우리의 위로가 될 것이다.

2. 그들이 내려올 때에 그리스도에 관하여 이야기를 나누었다. 주목하라. 우리가 거룩한 규례에서 돌아올 때, 우리가 행하였던 일에 어울리는 대화로 자신과 서로를 즐겁게 하는 것은 좋은 일이다. 덕을 세우는 데 유익한 그러한 대화는 그 때에 특별히 알맞다. 반대로 더러운 대화는 다른 때보다 그 때에 더욱 나쁘다.

여기에 다음이 있다. (1.) 그리스도께서 제자들에게, 당분간 그 환상을 매우 은밀히 간직하라고 주신 명령(마 17:9). 인자가 살아나기 전에는 아무에게도 이르지 말라. 만일 그들이 그것을 선포하였다면, 이제 다급하게 닥쳐오고 있던 그분의 고난으로 인해 그것의 신빙성이 흔들렸을 것이다. 그러나 그것의 공표를 그분의 부활 이후로 미루게 하라. 그리하면 그 부활과 그분의 뒤따르는 영광이 그것의 큰 확증이 될 것이다. 주목하라. 그리스도께서는 자신을 나타내심에 있어 한 방식을 지키셨다. 그분은 자신의 행적들이 서로 설명하고 비춰 주도록 함께 모아 두기를 원하셨으니, 이는 그것들이 온전한 힘과 설득력 있는 증거 가운데 나타나게 하기 위함이었다. 모든 것이 그 때를 따라 아름답다. 그리스도의 부활은 본래 복음의 시대와 나라의 시작이었으며, 그 전의 모든 것은 다만 그것을 위한 준비요 서막에 불과하였다. 그러므로 이 일이 비록 그 전에 일어났으나, 그 때까지는 증거로 내세워져서는 안 되었으며(그리고 그 때에 이르러서는 베드로후서 1:16-18에서 이 일이 크게 강조되었음을 본다), 곧 이 일이 확증하도록 의도된 그 신앙이 온전한 정합과 성숙에 이르렀을 때에야 비로소 그러하였다. 그리스도의 때가 자신을 나타내시기에 가장 좋고 가장 알맞은 때이니, 우리는 이에 유의해야 한다.

(2.) 제자들이 그리스도께서 하신 어떤 말씀에 대해 제기한 의문(마 17:10). "그러면 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까? 엘리야가 이토록 잠깐만 머물고 이토록 갑자기 떠나갔으며, 우리가 그에 관하여 아무 말도 하지 말아야 한다면, 어찌하여 우리는 율법으로부터, 메시아의 나라가 세워지기 직전에 그가 세상에 공개적으로 나타나기를 기대하라고 배웠나이까? 모든 사람이 고대하는 엘리야의 오심이 비밀이어야 하나이까?" 혹은 이런 뜻이다. "만일 메시아의 부활과, 그와 더불어 그분의 나라의 시작이 임박하였다면, 우리가 엘리야의 오심에서 기대하는 저 영광스러운 서막과 도입은 어찌 되는 것이나이까?" 율법의 공적 해석자였던 서기관들은 성경(말 4:5)을 따라 이렇게 말한 것이다. 보라 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리니. 제자들은 유대인들의 통상적인 어법을 따라 말한 것인데, 그들은 성경이 한 말을 서기관들이 한 말로 돌렸다. 그러나 사역자들이 하나님의 말씀을 따라 우리에게 말하는 것에 대해서는, 우리가 *"하나님이 우리에게 말씀하시는 것이지, 사역자들이 말하는 것이 아니다"*라고 해야 마땅하니, 이는 우리가 그것을 사람의 말로 받아서는 안 되기 때문이다(살전 2:13). 살펴보라. 제자들은 그리스도께서 하신 말씀을 자신들이 구약에서 들은 것과 조화시킬 수 없었을 때, 그분께 그것을 설명해 주시기를 청하였다. 주목하라. 우리가 성경의 난해함으로 곤혹스러울 때, 우리는 우리의 깨달음을 열어 주시고 모든 진리 가운데로 인도해 주실 그분의 성령을 구하는 기도로써 그리스도께 나아가야 한다.

(3.) 이 의문에 대한 해결. 구하라 그리하면 주시리라, 곧 가르침을 구하라, 그리하면 주실 것이다.

[1.] 그리스도께서 그 예언을 인정하신다(마 17:11). "엘리야가 참으로 먼저 와서 모든 일을 회복하리라. 거기까지는 너희가 옳다." 그리스도께서는 구약에 예언된 어떤 것도 바꾸거나 무효로 하러 오신 것이 아니었다. 주목하라. 거룩한 본문의 권위나 존엄을 깎아내리거나 손상하지 않고도, 부패하고 잘못된 해석은 충분히 배척하고 폐기할 수 있다. 신약의 예언들도 참되고 선하며, 받아들여지고 활용되어야 하니, 비록 어떤 경솔하고 어리석은 사람들이 그것들을 오해하고 그것들로부터 잘못된 추론을 끌어냈을지라도 그러하다. 그가 와서 모든 일을 회복하리라. 이는 그것들을 이전 상태로 복원하리라는 것이 아니라(세례 요한은 그것을 하려 하지 않았다), 그가 모든 일을 이루리라는 것이니(이렇게 읽을 수 있다), 곧 그에 관하여 기록된 모든 일, 엘리야의 오심에 관한 모든 예언을 이루리라는 것이다. 세례 요한은 영적으로 일들을 회복하러 왔으니, 곧 쇠퇴한 신앙을 되살리고, 아버지의 마음을 자녀에게 돌이키게 하러 왔는데, 이는 그가 모든 일을 회복하리라는 것과 같은 뜻이다. 요한은 회개를 전파하였으니, 회개가 모든 일을 회복한다.

[2.] 그분이 그 성취를 단언하신다. 서기관들이 엘리야가 왔다고 한 것은 참되다(마 17:12). 주목하라. 하나님의 약속들은 흔히 성취되었는데도 사람들이 그것을 깨닫지 못하고, 그 약속이 이미 이루어졌는데도 그 약속이 어디 있느냐고 묻는다. 엘리야가 왔으되 사람들이 그를 알지 못하였으니, 그들은 그가 약속된 엘리야요 메시아의 선구자임을 알지 못한 것이다. 서기관들은 성경을 비평하는 일에는 분주하였으나, 시대의 표적으로써 성경의 성취를 분별하지는 못하였다. 주목하라. 하나님의 말씀을 설명하는 것이, 그것을 적용하여 바르게 사용하는 것보다 쉽다. 그러나 해 자체이신 분이 세상에 계셨으되 세상이 그를 알지 못하였을 때에, 새벽 별이 주목받지 못한 것은 이상한 일이 아니다.

그들이 그를 알지 못하였으므로, 임의로 그에게 대우하였으니, 만일 그들이 알았더라면, 그들은 그리스도를 십자가에 못 박거나 요한의 목을 베지 않았을 것이다(고전 2:8). 그들은 요한을 조롱하고 박해하였으며, 마침내 그를 죽음에 넘겼으니, 이는 헤롯이 한 일이었으나 여기서는 믿지 않는 유대인 온 세대, 특히 서기관들에게 돌려지고 있다. 그들은 비록 스스로 요한을 박해할 수는 없었으나, 헤롯이 행한 일을 기뻐하였다. 그분이 덧붙이신다. 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라. 메시아 자신이 이와 같이 대우받으실진대, 엘리야를 크게 경외하는 마음으로 고대하는 체하던 자들에게 엘리야가 모욕당하고 죽임을 당하였다 하여 이상히 여기지 말라. 주목하라. 그리스도의 고난은 다른 모든 고난의 낯섦을 없애 버렸다(요 15:18). 그들이 세례 요한의 피에 자기들의 손을 적셨을 때, 그들은 그리스도께도 그와 같이 할 채비가 되어 있었다. 주목하라. 사람들이 그리스도의 종들을 대하는 그대로, 그들은 그분 자신도 대하려 한다. 그리고 순교자들의 피에 취한 자들은 여전히 달라 달라고 외친다(행 12:1-3).

(4.) 그리스도께서 그들의 의문에 답하신 것에 대한 제자들의 만족(마 17:13). 그들은 그분이 세례 요한에 대하여 자기들에게 말씀하신 것을 깨달았다. 그분은 요한을 직접 거명하지 않으시고, 그들에게 요한에 대한 묘사를 주심으로써, 그분이 전에 그에 관하여 그들에게 하신 말씀, 곧 이 사람이 엘리야라(마 11:14)는 말씀을 떠올리게 하셨다. 이것은 유익한 가르침의 방식이다. 그것은 배우는 자들 자신의 생각을 끌어들이며, 그들을 스스로의 교사까지는 아닐지라도 스스로를 일깨우는 자로 만든다. 이리하여 깨닫는 자에게는 지식이 쉬워진다. 우리가 부지런히 지식의 수단들을 사용할 때, 안개가 흩어지고 오해가 바로잡히는 것이 얼마나 놀라운가!

귀신을 쫓아내심

¹⁴ 그들이 무리에게 이르매 한 사람이 예수께 와서 꿇어 엎드려 이르되, ¹⁵ 주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 그가 간질로 심히 고생하여 자주 불에도 넘어지며 물에도 넘어지는지라 ¹⁶ 내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나 능히 고치지 못하더이다 ¹⁷ 예수께서 대답하여 이르시되 믿음이 없고 패역한 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희에게 참으리요 그를 이리로 데려오라 하시니라 ¹⁸ 이에 예수께서 꾸짖으시니 귀신이 나가고 아이가 그때부터 나으니라 ¹⁹ 이때에 제자들이 조용히 예수께 나아와 이르되 우리는 어찌하여 쫓아내지 못하였나이까 ²⁰ 이르시되 너희 믿음이 작은 까닭이니라 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있으면 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮겨지라 하여도 옮겨질 것이요 또 너희가 못할 것이 없으리라 ²¹ 기도와 금식이 아니면 이런 류가 나가지 아니하느니라

여기에는 간질을 앓으며 마귀에게 시달리던 한 아이가 기적적으로 치유된 사건이 기록되어 있다. 다음을 살펴보라.

I. 고난받는 아버지가 그리스도께 아뢴 이 아이의 비참한 형편이다. 이 일은 예수께서 변화되셨던 산에서 내려오신 직후에 일어났다. 다음을 유의하라. 그리스도의 영광은 그가 우리와 우리의 궁핍과 비참을 잊게 하지 않는다. 그리스도는 모세와 엘리야와 대화하셨던 산에서 내려오셨지만 위엄을 내세우며 거리를 두지 않으셨다. 평소와 똑같이 가난한 간구자들이 접근하기 쉬운 분이었고, 그들에게 기꺼이 응답할 준비가 되어 있었으며, 무리와도 친근하게 교제하셨다. 이 가련한 사람의 간청은 매우 절박했다. 그는 그리스도께 와서 무릎을 꿇었다. 다음을 유의하라. 비참함을 절감하면 사람은 무릎을 꿇게 된다. 그리스도가 필요함을 아는 자들은 그에게 나아갈 때 열심을 내며 참으로 진지하게 간구한다. 그리스도는 사람들이 이처럼 자신을 붙들고 씨름하는 것을 기뻐하신다.

아이의 아버지는 다음 두 가지를 호소했다.

1. 아이가 겪는 고통이다(마 17:15). “주여, 내 아들을 불쌍히 여기소서.” 자녀는 부모 자신의 한 부분이므로 자녀의 고난은 자상한 부모의 마음을 아프게 하지 않을 수 없다. 고난받는 자녀의 형편은 신실하고 뜨거운 기도로 하나님께 아뢰어야 한다. 이 아이의 질병은 아마도 그가 스스로 기도할 수 없게 만들었을 것이다. 다음을 유의하라. 부모는 자녀를 위해 기도할 이중의 책임을 진다. 연약하여 자신을 위해 기도할 수 없는 자녀를 위해서도 기도해야 하지만, 악하여 스스로 기도하려 하지 않는 자녀를 위해서는 더욱 기도해야 한다. 이제 다음을 살펴보라. (1.) 이 아이의 질병의 성격은 매우 비참했다. “그는 간질을 앓으며 심히 고생한다.” 여기서 간질병자(lunatic)는 본래 뇌에 질환이 있어 달이 변할 때마다 증상이 되풀이되는 사람을 가리킨다. 마귀는 하나님의 허락 아래 이 질병을 직접 일으켰거나, 적어도 그 질병에 함께 작용하여 증세를 더하고 악화했다. 아이에게는 낙상병(falling-sickness)이 있었고 그 안에 사탄의 손이 작용했다. 사탄은 이 질병으로 당시 그를 괴롭혔으며, 보통의 낙상병보다 훨씬 더 고통스럽게 만들었다. 사탄은 자신이 점유한 자들을 육체의 질병 가운데서도 특히 정신에 가장 크게 영향을 주는 질병으로 괴롭힌다. 그가 궁극적으로 해치려는 대상은 영혼이기 때문이다. 아버지는 눈에 보이는 결과를 주목하여 그가 간질을 앓는다고 호소했다. 그러나 그리스도는 치유하실 때 마귀를 꾸짖음으로 원인을 직접 치셨다. 그리스도는 영적인 치유에서도 이와 같이 행하신다. (2.) 이 질병의 결과도 매우 통탄스러웠다. 아이는 자주 불 속으로 넘어지고 물속으로 넘어졌다. 질병의 힘이 그를 넘어지게 했다면, 마귀의 악의는 그가 불이나 물속으로 넘어지게 만들었다. 사탄은 어떤 영혼을 점유하고 그 안에서 권세를 얻을 때 이처럼 파괴적인 악을 행한다. 그는 삼킬 자를 찾아 두루 다닌다(벧전 5:8).

2. 제자들에게 걸었던 기대가 좌절된 일이다(마 17:16). “내가 그를 주의 제자들에게 데리고 왔으나 그들이 고치지 못했다.” 그리스도는 제자들에게 귀신을 쫓아낼 권능을 주셨고(마 10:1, 8), 그들은 실제로 그 일을 성공적으로 수행했다(눅 10:17). 그런데 이때에는 아홉 명의 제자가 함께 있었고 큰 무리가 보는 앞에 있었음에도 그 일을 행하지 못했다. 그리스도께서 이를 허용하신 데에는 다음 목적이 있었다. (1.) 제자들을 겸손하게 하고 그들이 그리스도께 의존함을 보여 주며, 그리스도 없이는 아무것도 할 수 없음을 알게 하려는 것이었다. (2.) 그리스도 자신과 그의 권능을 영화롭게 하려는 것이었다. 다른 모든 조력자가 도울 수 없는 절체절명의 때에 그리스도께서 도움을 가지고 오시는 것은 그리스도께 영광이 된다. 게하시의 손에 들린 엘리사의 지팡이는 아이를 일으키지 못한다. 엘리사 자신이 와야 한다. 다음을 유의하라. 그리스도는 어떤 특별한 은총을 친히 베푸시려고 자기에게 유보하신다. 또한 우리를 샘이신 자신에게 직접 데려오시려고 때로는 저수조를 비워 두신다. 그러나 도구들의 실패가 그리스도의 은혜의 역사를 막지는 못한다. 그 은혜는 도구들을 통하여 역사하지 않더라도 도구들 없이 역사할 것이다.

II. 그리스도께서 먼저 사람들에게, 그다음에는 마귀에게 주신 책망이다.

1. 그는 자기 주위에 있던 사람들을 “믿음이 없고 패역한 세대여!”라고 책망하셨다(마 17:17). 이 말씀은 제자들에게 한 것이라기보다 무리에게, 아마도 특별히 막 9:14에 언급된 서기관들에게 한 것으로 보인다. 그들은 이제 제자들이 감당하기에 너무 어려운 일을 만났다는 이유로 그들을 조롱하고 승리한 듯 행동했던 것으로 보인다. 불신앙이 지배하는 백성 가운데서는 그리스도 자신도 많은 권능을 행하지 않으셨다. 이 세대가 믿음이 없었기 때문에 다른 경우라면 하나님께 받을 수 있었던 복을 얻지 못했다. 마찬가지로 제자들은 믿음이 약했기 때문에 다른 경우라면 하나님을 위하여 행할 수 있었던 일을 행하지 못했다. 그들은 믿음이 없고 패역했다. 다음을 유의하라. 믿음이 없는 자는 패역하게 되며, 패역은 죄가 가장 추악한 색깔을 드러낸 모습이다. 믿음은 하나님께 순응하는 것이고, 불신앙은 하나님을 대적하고 반박하는 것이다. 옛 이스라엘도 믿음이 없었기 때문에 패역했다(시 95:9). 그들은 비뚤어졌으니 그들 안에 믿음이 없었다(신 32:20).

그리스도는 다음 두 가지를 들어 그들을 꾸짖으셨다. (1.) 자신이 그들과 그토록 오래 함께 있었다는 사실이다. “내가 얼마나 오래 너희와 함께 있어야 하겠느냐? 너희는 언제나 나의 육체적 임재를 필요로 하고, 백성은 제자들의 인도에, 제자들은 성령과 자기들에게 주어진 위임의 인도에 맡겨질 만큼 결코 성숙하지 못하겠느냐? 아이가 항상 품에 안겨 다녀야 하고 혼자 걷는 법을 결코 배우지 못하겠느냐?” (2.) 자신이 그들을 그토록 오래 참았다는 사실이다. “내가 얼마나 오래 너희를 참아야 하겠느냐?” 다음을 유의하라. [1.] 은혜의 방편을 누리는 자들의 불신앙과 패역은 주 예수께 큰 슬픔이다. 그는 옛 이스라엘의 행실도 이와 같이 오래 참으셨다(행 13:18). [2.] 그리스도께서 패역하고 믿음 없는 백성을 오래 참으실수록 그들의 패역과 불신앙을 더욱 불쾌하게 여기신다. 그분은 사람이 아니라 하나님이시다. 그렇지 않다면 지금처럼 그토록 오래, 그토록 많은 것을 참지 않으셨을 것이다.

2. 그는 아이를 고쳐 다시 온전한 상태로 회복시키셨다. 그리스도는 “그를 내게로 데려오라”고 부르셨다. 백성이 패역했고 그리스도께서 노하셨지만 아이를 돌보는 일은 소홀히 되지 않았다. 다음을 유의하라. 그리스도는 노하실 수 있지만 결코 매정하지 않으시다. 가장 크게 불쾌해하실 때에도 비참한 자들을 향한 긍휼의 마음을 닫지 않으신다. “그를 내게로 데려오라.” 다른 모든 도움과 구원이 실패할 때에도 우리는 그리스도께 환영받으며, 그분과 그분의 권능과 선하심을 확신할 수 있다.

여기서 우리 구속주로서 그리스도께서 맡아 행하시는 사역의 한 표상을 보라. (1.) 그는 사탄의 권세를 깨뜨리신다(마 17:18). “예수께서 마귀를 꾸짖으셨다.” 그는 권위를 가진 분으로서 명령의 말씀을 실제 능력으로 뒷받침하실 수 있었다. 다음을 유의하라. 사탄을 이기는 그리스도의 승리는 그의 말씀의 권능, 곧 그의 입에서 나오는 칼로 얻어진다(계 19:21). 사탄의 점유가 아무리 오래 지속되었어도 그는 그리스도의 책망 앞에 설 수 없다. 통치자들과 권세들과 씨름하는 자들에게는 그리스도께서 이미 그들을 무장 해제하셨다는 사실이 큰 위로가 된다(골 2:15). 유다 지파의 사자는 삼킬 자를 찾아 울부짖는 사자보다 훨씬 강하다. (2.) 그는 사람의 자녀들이 겪는 고통을 바로잡으신다. “아이가 바로 그 시각부터 나았다.” 그 치유는 즉각적이었고 완전했다. 이는 영혼이 사탄의 권세 아래 있는 자녀를 그리스도께 데려가야 할 부모들에게 격려가 된다. 그리스도는 그들을 고치실 수 있고, 능력이 있는 만큼이나 기꺼이 고치려 하신다. 부모는 기도로만 자녀를 그리스도께 데려갈 것이 아니라 그리스도의 말씀에도 데려가야 한다. 말씀은 영혼 안에 세워진 사탄의 요새를 무너뜨리는 통상적인 방편이다. 그리스도의 책망이 마음에 실제로 적용되면 그곳에 있는 사탄의 권세를 파괴할 것이다.

III. 이 일에 관하여 그리스도와 제자들이 대화했다.

1. 제자들은 왜 마귀를 쫓지 못했는지 물으려고 조용히 예수께 나아왔다(마 17:19). 공적으로 그리스도를 위해 일하는 사역자는 사적으로 그와 교제해야 한다. 아무도 보지 않는 곳에서 공적 사역 중 드러난 연약함과 부족함, 어리석음과 결함을 슬퍼하고 원인을 살펴야 한다. 예수께 따로 나아가 자유롭고 구체적으로 아뢰는 특권을 활용해야 한다. 제자들이 그리스도께 물은 것처럼 침상에서 자기 마음과 교제하며 자신에게 물어야 한다. “왜 그때 그렇게 둔하고 부주의했는가? 왜 그 의무에 크게 미치지 못했는가?” 잘못을 발견하면 고칠 수 있다.

2. 그리스도는 실패의 두 이유를 말씀하셨다.

(1.) 그들의 믿음 없음 때문이었다(마 17:20). 아이의 아버지와 무리에게는 그들의 불신앙을, 제자에게는 제자들의 불신앙을 지적하셨다. 양편 모두 잘못했기 때문이다. 우리는 남의 잘못보다 자기 잘못을 듣고, 잘못된 일을 남보다 자신에게 돌리는 데 더 관심을 가져야 한다. 말씀 전파가 이전만큼 열매 맺지 못하면 백성은 사역자를, 사역자는 백성을 탓하기 쉽다. 그러나 각자가 “내 탓이다”라고 고백하는 편이 합당하다. 사역자는 각 사람에게 말씀의 분깃을 나누어 주고, 모두가 자신을 판단하게 하여 남을 판단하지 않게 해야 한다. 그들에게 믿음은 있었지만 약하고 효력이 없었다. 믿음이 마땅한 힘과 활력과 활동성에 이르지 못한 만큼 불신앙이 있다고 말할 수 있다. 불신자라고 부를 수 없는 사람도 불신앙으로 책망받을 수 있다. 신앙에서 적게 이루고 선한 일에 자주 실패하는 것은 우리의 불신앙 때문이다.

주 예수는 이 기회에 믿음의 능력을 가르쳐 다음에는 부족하지 않게 하셨다. 겨자씨 한 알만한 믿음이 있어도 놀라운 일을 행한다(마 17:20). 어떤 이는 으깨면 맵고 꿰뚫는 겨자씨의 성질과 비교하여, 죽고 밋밋한 믿음이 아니라 활동하고 자라는 믿음을 뜻한다고 본다. 그러나 오히려 분량을 가리킨다. 모든 씨 중 가장 작은 것처럼 작아도 참된 믿음 한 알이 있으면 놀라운 일을 한다. 믿음 일반은 모든 신적 계시에 굳게 동의하고 순응하며 신뢰하는 것이다. 여기서 요구된 믿음은 그리스도께서 제자들에게 자기 이름으로 기적을 행하여 전파한 교훈을 확증하도록 권능을 주신 특정 계시를 대상으로 한다. 그들은 위임의 유효성을 의심했거나, 첫 파송으로 만료되었다거나, 어떤 식으로 상실되고 거두어졌다고 염려했을 수 있다. 주께서 세 제자와 함께 자리를 비우며 나머지에게 따라오지 말라고 한 일이 자기들과 함께하는 주의 권능에 대한 의심을 일으켰을 수도 있다. 어쨌든 그들에게는 함께하신다는 약속을 실제로 의존하고 신뢰하는 믿음이 부족했다. 자기 힘을 불신하는 일은 유익하지만, 그리스도에게서 받은 능력을 불신하는 일은 그를 불쾌하게 한다.

이 믿음이 진실하게 조금이라도 있어 맡겨진 권능을 신뢰하면 이 산을 명하여 옮겨지라고 할 수 있다. 이는 이어지는 너희가 못할 것이 없으리라는 뜻의 속담적 표현이다. 제자들은 예외 없이 귀신을 쫓을 온전한 위임을 받았으나, 이 귀신이 특별히 악의적이고 끈질기자 받은 권능을 불신하여 실패했다. 활동하는 믿음은 자체의 힘이 아니라 신적 약속이 보증하는 신적 능력으로 산을 옮기며, 믿음은 이 약속과 능력을 붙잡는다.

(2.) 병의 종류가 치유를 보통보다 어렵게 했다(마 17:21). 기도와 금식이 아니면 이런 류가 나가지 아니하느니라. 간질을 통해 역사하는 이 점유, 곧 광포한 부류의 귀신은 큰 경건의 행위 없이 보통 쫓겨나지 않았고, 제자들은 이 점에서 부족했다. [1.] 우리가 씨름하는 대적은 모두 통치자와 권세이나 어떤 것은 다른 것보다 강하여 더 어렵게 깨뜨려진다. [2.] 사탄의 비상한 권세가 믿음을 낙심시키게 해서는 안 된다. 오히려 믿음을 더욱 열심히 행사하고 그 증대를 위해 하나님께 더욱 간절히 기도하게 해야 한다. 산을 옮기는 이 믿음은 간절한 기도 없이 하나님에게서 얻거나 성장하거나 실제 활동으로 나타나지 않는다는 뜻으로도 이해할 수 있다. [3.] 금식과 기도는 우리를 대적하는 사탄의 권세를 무너뜨리고 신적 도움을 구하는 적절한 방편이다. 금식은 기도에 날을 세우고, 기도에 필요한 겸손을 증명하며, 부패한 습관을 죽이고 몸이 기도 중 영혼을 섬기도록 준비한다. 마귀의 영향이 몸의 기질과 체질로 굳어질 때 몸을 복종시키기 위해 금식을 기도와 결합해야 한다.

그리스도의 고난 예고

²² 갈릴리에 모일 때에 예수께서 제자들에게 이르시되, 인자가 장차 사람들의 손에 넘기워
²³ 죽임을 당하고 제삼일에 다시 살아나리라 하시니 제자들이 심히 근심하더라

여기서 그리스도께서는 자신의 고난을 예고하신다. 그는 이미 그 전에도 그렇게 시작하셨는데(마 16:21), 그것이 제자들에게 받아들이기 어려운 말씀임을 아시고 다시 거듭 말씀하시는 것이 필요하다고 여기셨다. 하나님이 한 번 말씀하시고 다시 두 번 말씀하시나 사람은 깨닫지 못하는 일들이 있다. 여기서 다음을 살펴보라.

1. 그가 자신에 관하여 예고하신 것—곧 자신이 넘기워 죽임을 당하리라는 것이다. 그는 미리 자기에게 닥칠 모든 일을 완전히 아셨으면서도 우리 구속의 사역을 떠맡으셨으니, 이는 그의 사랑을 크게 드러내는 것이다. 아니, 그가 그 일들을 분명히 내다보신 것은 일종의 미리 겪는 고난(ante-passion, 본격적인 수난에 앞선 예비적 고난)이었으니, 만일 사람을 향한 그의 사랑이 모든 것을 그에게 쉽게 만들지 않았더라면 그러하였을 것이다.

(1.) 그는 제자들에게 자신이 사람들의 손에 넘기우리라고 말씀하신다. 그는 넘기워지리라(so it might be read; 이는 하나님이 정하신 뜻과 미리 아심을 따라 아버지께서 그를 넘기우신 것으로 읽고 이해할 수도 있다, 행 2:23, 롬 8:32). 그러나 우리가 옮긴 대로 본다면, 이는 유다가 그를 제사장들의 손에 넘긴 것과, 그들이 다시 그를 로마인들의 손에 넘긴 것을 가리킨다. 그는 사람들의 손에 넘기우셨으니, 곧 본성으로 그와 연결된 사람들, 따라서 그가 그들에게서 연민과 자비를 기대할 만한 사람들이요, 그가 구원하기로 떠맡으신 사람들, 따라서 그가 그들에게서 영광과 감사를 기대할 만한 사람들이었다. 그런데도 이들이 그를 박해하고 살해하는 자들이 되었다.

(2.) 그들이 그를 죽이리라는 것이다. 그보다 못한 것으로는 그들의 분노가 만족되지 않았으니, 그들이 갈망한 것은 그의 피, 그 보혈이었다. 이는 상속자니 자 죽이자. 그보다 못한 것으로는 하나님의 공의가 만족되지 않았고, 그가 떠맡으신 일에도 부합하지 않았다. 만일 그가 속죄의 제물이라면 그는 반드시 죽임을 당해야 하니, 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라.

(3.) 그가 제삼일에 다시 살아나리라는 것이다. 그는 자신의 죽음을 말씀하실 때마다 늘 자신의 부활에 대한 암시를 주셨으니, 이는 그 앞에 있는 즐거움이라, 그것을 바라보시며 그가 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨다. 이는 그 자신에게뿐 아니라 제자들에게도 격려가 되는 것이었다. 그가 제삼일에 다시 살아나신다면, 그가 그들을 떠나 계시는 것도 오래지 않을 것이요, 그가 그들에게 돌아오시는 것은 영광스러울 것이기 때문이다.

2. 제자들이 이를 어떻게 받아들였는가. 그들이 심히 근심하더라. 여기에 그들의 스승의 인격을 향한 사랑이 나타났으나, 그가 떠맡으신 일에 관한 그들의 온갖 무지와 오해도 함께 드러났다. 베드로는 과연 전에 그렇게 했던 것처럼(마 16:22) 감히 그것을 반대하여 아무 말도 하지 못하였으니, 그때 그 일로 호되게 책망을 받았기 때문이다. 그러나 그와 나머지 제자들은 그 일을 크게 슬퍼하였으니, 그것이 자기들에게는 손실이요, 그들의 스승에게는 슬픔이며, 그 일을 행하는 자들에게는 죄와 멸망이 될 것이기 때문이었다.

우리 주님의 성전세 납부

²⁴ 가버나움에 이르니 반 세겔 받는 자들이 베드로에게 나아와 이르되 너의 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐 ²⁵ 이르되 내신다 하고 집에 들어가니 예수께서 먼저 이르시되 시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 국세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐 ²⁶ 베드로가 이르되 타인에게니이다 예수께서 이르시되 그렇다면 아들들은 세를 면하리라 ²⁷ 그러나 우리가 그들이 실족하지 않게 하기 위하여 네가 바다에 가서 낚시를 던져 먼저 오르는 고기를 가져 입을 열면 돈 한 세겔을 얻을 것이니 가져다가 나와 너를 위하여 주라

여기에서 우리는 그리스도께서 성전세를 납부하신 일에 관한 기록을 보게 된다.

I. 그것이 어떻게 요구되었는지를 살펴보라(마 17:24). 그리스도께서는 지금 가버나움에 계셨는데, 이곳은 그분의 본거지로서 대부분 거기에 거하셨다. 그분은 자신에게 부과된 세를 요구받는 것을 피하기 위해 그곳을 떠나신 것이 아니라, 오히려 그것을 납부할 준비를 갖추고자 그곳에 오셨다.

1. 요구된 세는 로마 당국에 내는 어떤 세속적인 세금이 아니었다. 그러한 세금은 세리들이 엄격히 징수하였다. 도리어 그것은 교회의 의무금, 곧 반 세겔로서 약 15펜스에 해당하는 것이었으며, 성전에서의 봉사와 그곳 예배의 비용을 충당하기 위하여 모든 사람에게서 거두는 것이었다. 그것은 영혼의 속전이라 불린다(출 30:12 이하). 이 세는 이전 어느 때만큼 지금은 그리 엄격하게 징수되지 않았으며, 특히 갈릴리에서는 더욱 그러하였다.

2. 그 요구는 매우 정중하였다. 징수하는 자들은 그리스도의 능력 있는 일들로 인하여 그분을 크게 경외하였으므로, 감히 그분께 직접 그 일을 말하지 못하고 베드로에게 나아갔다. 베드로의 집은 가버나움에 있었고, 아마도 그리스도께서는 그의 집에 묵으셨을 것이다. 그러므로 집주인으로서 그가 말을 건네기에 가장 적합한 자였고, 그들은 그가 자기 선생의 뜻을 알고 있으리라 여겼다. 그들의 질문은 이러하였다. 너의 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐? 어떤 이들은 그들이 그분을 잡을 구실을 찾았다고 생각한다. 즉 만일 그분이 거절하면, 그분을 성전 봉사에 불만을 품은 자로, 또 그분을 따르는 자들을 조세도, 공세도, 관세도 내려 하지 않는 무법한 무리로 묘사하려 하였다는 것이다(스 4:13). 하지만 그보다는 그들이 존경하는 마음으로 이를 물은 것으로 보인다. 즉 만일 그분에게 이 납부를 면제받을 어떤 특권이 있다면 그들은 그것을 강요하지 않겠다는 뜻을 내비친 것이다.

베드로는 즉시 자기 선생을 대신하여 말하였다. "그러하다, 분명히 내 선생께서는 세를 내신다. 그것은 그분의 원칙이요 관례이니, 그분께 그 일을 꺼내는 것을 두려워할 필요가 없다." (1.) 그분은 율법 아래에 나셨으니(갈 4:4), 그러므로 이 율법 아래에서 사십 일 되었을 때 그분을 위하여 값이 치러졌고(눅 2:22), 이제는 그분 자신을 위하여 그것을 내셨다. 이는 그분이 낮아지신 상태에서 종의 형체를 가지셨기 때문이다(빌 2:7,8). (2.) 그분은 우리를 위하여 죄가 되셨고, 죄 있는 육신의 모양으로 보내심을 받으셨다(롬 8:3). 이제 성전에 내는 이 세는 영혼을 위한 속죄라 불린다(출 30:15). 그리스도께서는 모든 일에서 죄인의 모양으로 나타나시기 위하여, 속죄해야 할 죄가 전혀 없으셨음에도 그것을 내셨다. (3.) 이렇게 하여 모든 의를 이루는 것이 그분께 합당하였다(마 3:15). 그분이 이렇게 하신 것은 본을 보이시기 위함이었으니, [1.] 모든 자에게 줄 것을 주되, 조세를 받을 자에게 조세를 바치는 본을 보이심이라(롬 13:7). 그리스도의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니므로, 그 나라의 총애를 받는 자들과 관리들은 그러한 신분 자체로 다른 사람들의 지갑에 세를 부과할 권세를 받기는커녕, 오히려 자기들 지갑이 위에 있는 권세에 복종해야 할 처지에 놓인다. [2.] 우리가 있는 곳에서 하나님의 공적 예배를 유지하는 데 기여하는 본을 보이심이라. 우리가 신령한 것을 거둔다면, 우리가 육적인 것을 돌려드리는 것이 마땅하다. 성전은 이제 강도의 소굴이 되어 있었고, 성전 예배는 대제사장들이 그리스도와 그분의 교리를 대적하는 구실이 되어 있었다. 그럼에도 그리스도께서는 이 세를 내셨다. 주목하라. 합법적으로 부과된 교회의 의무금은 교회의 부패에도 불구하고 납부되어야 한다. 우리는 우리의 자유를 탐욕이나 악의의 구실로 삼지 않도록 주의해야 한다(벧전 2:16). 그리스도께서 세를 내신다면, 누가 감히 면제를 주장할 수 있겠는가?

II. 그것이 어떻게 논의되었는지를 살펴보라(마 17:25). 그 논의는 징수하는 자들 본인과 더불어 행해진 것이 아니었으니, 이는 그들을 자극하지 않기 위함이었다. 도리어 베드로와 더불어 행해졌으니, 이는 베드로가 그리스도께서 세를 내시는 이유를 깨닫고 그에 관하여 오해하지 않게 하기 위함이었다. 베드로는 징수하는 자들을 집 안으로 들였으나, 그리스도께서 먼저 그에게 말씀하셨다. 이는 그분의 전지하심을 증거하시고, 어떤 생각도 그분께 감추어질 수 없음을 보이시기 위함이었다. 그리스도의 제자들은 그분이 알지 못하시는 가운데 공격당하는 법이 결코 없다.

이제, 1. 그분은 세상 임금들의 방식에 호소하신다. 곧 그들은 타인에게서, 즉 자기 나라의 백성이나 자기들과 거래하는 외국인에게서 세를 거두지만, 자기 가족에 속한 친자식들에게서는 거두지 않는다. 부모와 자식 사이에는 그러한 재산의 공유와 소유의 공동 권리가 있어서, 부모가 자식에게 세금을 부과하거나 그들에게서 무엇을 요구한다는 것은 어불성설이다. 그것은 마치 한 손이 다른 손에게 세를 매기는 것과 같다.

2. 그분은 이를 자신에게 적용하신다. 그렇다면 아들들은 세를 면하리라. 그리스도께서는 하나님의 아들이시요 만물의 상속자이시다. 성전은 그분의 성전이며(말 3:1), 그분 아버지의 집이고(요 2:16), 그 안에서 그분은 자기 집을 맡은 아들로서 신실하시다(히 3:6). 그러므로 그분은 성전 봉사를 위하여 이 세를 낼 의무가 없으시다. 이리하여 그리스도께서는 자신의 권리를 주장하시는데, 이는 그분이 이 세를 내신 일이 하나님의 아들이시요 이스라엘의 왕이신 그분의 자격을 약화시키는 데 오용되거나, 그분 자신이 그 자격을 부인하시는 것처럼 보이지 않게 하기 위함이었다. 자식들이 누리는 이러한 면제는 우리 주 예수님 자신을 넘어서까지 확대되어서는 안 된다. 하나님의 자녀들은 은혜와 양자 됨으로 말미암아 죄와 사탄의 종노릇에서는 해방되었으나, 세속적인 일에 있어서 정부 관원에게 복종하는 것에서는 해방된 것이 아니다. 여기에서 그리스도의 법은 명백하다. 각 사람은(성화된 영혼도 예외가 아니다) 위에 있는 권세들에게 복종하라. 가이사의 것은 가이사에게 바치라.

III. 그것이 어떻게, 그럼에도 불구하고 납부되었는지를 살펴보라(마 17:27).

1. 그리스도께서 무슨 이유로 자신의 특권을 양보하시고 이 세를 내셨는가—비록 그분은 면제받을 자격이 있으셨음에도—그것은 우리가 그들을 실족하게 하지 않기 위함이었다. 그분이 하나님의 아들이심을 베드로처럼 아는 자는 거의 없었다. 그리고 그 위대한 진리는 아직 비밀이었으니, 이러한 목적에 쓰려고 그것을 지금 내세우는 것은 그 진리의 영광에 흠을 내는 일이 되었을 것이다. 그러므로 그리스도께서는 그 논거를 버리시고, 만일 그분이 이 납부를 거절하신다면 그것이 사람들의 그분과 그분 교리에 대한 편견을 키우고 그들의 애정을 그분에게서 멀어지게 하리라는 것을 헤아리셨다. 그러므로 그분은 그것을 내기로 결심하셨다. 주목하라. 그리스도인의 분별과 겸손은 많은 경우 우리의 권리를 고집함으로써 실족케 하기보다는 차라리 그 권리를 양보하라고 가르친다. 우리는 실족케 할 것을 두려워하여 결코 우리의 의무를 저버려서는 안 된다(그리스도의 설교와 기적이 그들을 실족케 하였으나, 그분은 그것을 계속하셨다, 마 15:12,13. 사람을 실족케 하는 것이 하나님을 실족케 하는 것보다 낫다). 그러나 우리는 때로 우리의 세속적 이익에 속한 것에 있어서는, 실족케 하기보다는 차라리 자기를 부인해야 한다. 바울이 그러하였듯이 말이다(고전 8:13, 롬 14:13).

2. 그분이 이 세를 내기 위하여 취하신 방법은 무엇이었는가. 그분은 물고기의 입에서 그것을 낼 돈을 마련하셨으니(마 17:27), 여기에서 다음이 드러난다.

(1.) 그리스도의 가난. 그분은 그토록 많은 병자를 고치셨음에도 세를 낼 15펜스조차 수중에 가지고 계시지 않았다. 보아하니 그분은 모든 일을 값없이 행하신 듯하다. 우리를 위하여 그분은 가난하게 되셨다(고후 8:9). 그분은 평소의 비용은 구제로 생활하셨고(눅 8:3), 비상한 비용은 기적으로 충당하셨다. 그분은 유다가 지니고 다니던 돈주머니에서 이것을 내라고 명하지 않으셨으니, 그 돈은 생계를 위한 것이었기에 공동체의 유익을 위해 마련된 것을 자신의 개별적 용도로 쓰라고 명하려 하지 않으셨다.

(2.) 그리스도의 능력. 이 목적을 위하여 물고기의 입에서 돈을 끌어내신 데에서 드러난다. 그분의 전능하심이 그것을 거기에 두셨든, 그분의 전지하심이 그것이 거기 있음을 아셨든, 결국 같은 것에 이른다. 그것은 그분의 신성과 그분이 만군의 주이심을 증거하는 일이었다. 사람에게서 가장 멀리 있는 피조물들도 그리스도의 명령 아래 있으며, 바다의 물고기들까지도 그분의 발아래 있다(시 8:5). 그리고 이 낮은 세상에서 자신의 통치권을 증거하시고 또 자신의 현재 낮아지신 상태에 맞추시기 위하여, 그분은 천사의 손에서도 그것을 취하실 수 있었음에도 물고기의 입에서 그것을 취하기를 택하셨다. 이제 주목하라.

[1.] 베드로는 낚시질로 물고기를 잡아야 했다. 기적에서조차 그분은 부지런함과 노력을 격려하기 위하여 수단을 사용하셨다. 베드로에게는 할 일이 있었으니, 그것도 자기 본업의 방식으로 하는 일이었다. 이는 우리가 부름받은 일과 부름받은 처지에서 부지런해야 함을 가르치기 위함이다. 우리는 그리스도께서 우리에게 주시기를 기대하는가? 그렇다면 우리도 그분을 위하여 기꺼이 일하자.

[2.] 물고기는 입에 돈을 물고 올라왔으니, 이는 순종 안에서 누리는 순종의 상급을 우리에게 보여 준다. 우리가 그리스도의 명령으로 하는 일은 그 자체로 보상을 가져온다. 하나님의 계명을 지킴으로 말미암아, 또 지킨 후에도, 큰 상이 있다(시 19:11). 베드로는 사람을 낚는 어부가 되었고, 그가 이렇게 낚은 자들은 올라왔다. 마음이 열려 그리스도의 말씀을 영접하는 곳에서는, 손도 열려 그분의 사역자들을 후원하게 된다.

[3.] 그 돈 한 닢은 그리스도와 베드로의 세를 내기에 꼭 알맞은 것이었다. 너는 *한 스타테르(στατήρ)*를 얻으리니, 이는 유대인의 한 세겔에 해당하는 가치로서 두 사람의 인두세를 낼 수 있었다. 이는 그것이 반 세겔이었기 때문이다(출 30:13). 그리스도께서는 돈 한 닢을 명하시는 것만큼이나 쉽게 돈 한 자루를 명하실 수도 있었다. 그러나 그분은 우리에게 남아도는 것을 탐하지 말고, 당장의 필요에 족한 것이 있으면 그것으로 만족하며, 비록 그날 벌어 그날 먹고 살더라도 하나님을 불신하지 말라고 가르치려 하셨다. 그리스도께서는 물고기를 자신의 출납 관리자로 삼으셨으니, 우리는 어찌 하나님의 섭리를 우리의 창고요 보고로 삼지 못하겠는가? 우리가 오늘 쓸 만큼 가졌다면, 내일 일은 내일이 염려하게 하라. 그리스도께서 자신과 베드로의 몫을 내신 것은, 아마도 여기서 그분에게만 세가 부과되었고 이때 그분에게 그것이 요구되었기 때문일 것이다. 아마 나머지 사람들은 이미 냈거나, 다른 곳에서 내야 했을 것이다. 교황주의자들은 그리스도께서 베드로를 위하여 내신 일을 크게 신비화하여, 이것이 베드로를 온 교회의 머리요 대표로 삼는 것처럼 여긴다. 그러나 그를 위하여 세를 내신 것은 도리어 우월함이 아니라 복종의 표시였다. 그들이 자처하는 베드로의 계승자들은 세를 내지 않고 오히려 거둔다. 베드로가 이 돈을 위하여 낚시질하였으므로, 그 일부가 그의 용도로 쓰인 것이다. 영혼을 얻는 일에서 그리스도와 함께 일하는 자들은 그분과 함께 빛날 것이다. 나와 너를 위하여 주라. 그리스도께서 자신을 위하여 내신 것은 빚으로 여겨졌고, 베드로를 위하여 내신 것은 그에게 베푸신 호의였다. 주목하라. 만일 하나님이 그렇게 기뻐하신다면, 의로울 뿐 아니라 친절하기에도 족한, 이 세상 재물을 어느 정도 가지는 것은 바람직한 일이다. 곧 가난한 자에게 자비를 베풀 뿐 아니라 우리의 친구들에게도 도움을 줄 수 있는 재물 말이다. 큰 재산이 무슨 소용이 있겠는가? 다만 그것이 사람으로 하여금 그만큼 더 많은 선을 행할 수 있게 해 준다는 데 있지 않겠는가?

끝으로, 주목하라. 복음서 기자는 여기에서 그리스도께서 베드로에게 주신 명령, 곧 그 분부를 기록한다. 그 결과는 특별히 언급되지 않았으나, 당연한 것으로 전제되어 있으며, 또한 그것은 마땅한 일이다. 이는 그리스도에게 있어서 말씀하시는 것과 행하시는 것이 동일한 일이기 때문이다.