성경 주석서

이 장에서 우리는 우리 구주의 유년기에 관한 역사를 보게 되는데, 여기서 우리는 그분이 얼마나 일찍부터 고난을 받기 시작하셨는지를 발견하게 된다. 또한 그분이 친히 모든 의를 이루기 시작하시기에 앞서, 그분 안에서 의의 말씀이 먼저 성취되었음을 보게 된다. 여기에 다음의 내용이 있다. I. 그리스도를 간절히 찾는 동방 박사들의 탐문(마 2:1-8). II. 그리스도께서 계신 곳을 찾아낸 후, 그분께 경건하게 경배함(마 2:9-12). III. 헤롯의 잔인함을 피하기 위한 그리스도의 애굽으로의 피신(마 2:13-15). IV. 베들레헴의 유아들에 대한 야만적인 학살(마 2:16-18). V. 애굽에서 다시 이스라엘 땅으로 돌아오신 그리스도의 귀환(마 2:19-23).

박사들이 그리스도께 경배하러 동방에서 온다(마태복음 2:1, 마태복음 2:2). 헤롯은 우리 주께서 나셨다는 말을 듣고 크게 소동하며(마태복음 2:3), 그리스도가 어디서 나실 것인지 대제사장들과 서기관들에게 묻는다(마태복음 2:4). 그들은 베들레헴에 관한 예언을 그에게 알린다(마태복음 2:5, 마태복음 2:6). 헤롯은 베들레헴으로 가는 박사들에게, 자기도 그에게 경배하고자 하는 것처럼 꾸미고서, 그 아기를 찾거든 자기에게 알려 달라고 청한다(마태복음 2:7, 마태복음 2:8). 박사들은 별의 인도를 받아 아기가 누워 있는 곳에 이르러 그에게 경배드리고 예물을 드린다(마태복음 2:9-11). 헤롯에게로 돌아가지 말라는 하나님의 지시하심을 받고, 그들은 다른 길로 자기 나라로 돌아간다(마태복음 2:12). 헤롯이 예수를 죽이려 하므로, 요셉과 마리아는 애굽으로 피하라는 하나님의 지시하심을 받는다(마태복음 2:13, 마태복음 2:14). 그들은 순종하여 헤롯이 죽기까지 애굽에 머문다(마태복음 2:15). 헤롯은 박사들이 돌아오지 않은 것을 알고 크게 노하여, 베들레헴에 있는 두 살 아래의 어린 사내아이를 다 죽이라고 명한다(마태복음 2:16-18). 헤롯이 죽고, 요셉은 이스라엘 땅으로 돌아가라는 하나님의 지시하심을 받는다(마태복음 2:19-21). 그의 아버지 헤롯을 이어 아켈라오가 유대를 다스리는 것을 알고, 그는 갈릴리로 가서 나사렛에 거처를 정한다(마태복음 2:22, 마태복음 2:23).

CHAPTER 2.

HISTORY OF THE INFANCY CONTINUED.

The leading aim of the evangelist in this chapter is not to give biographic details as to the time and place of Christ’s birth. These are disposed of in an introductory subordinate clause with a genitive absolute construction: “Jesus being born in Bethlehem of Judaea in the days of Herod the King”: that is all. The main purpose is to show the reception given by the world to the new-born Messianic King. Homage from afar, hostility at home; “foreshadowing the fortunes of the new faith: acceptance by the Gentiles, rejection by the Jews; such is the lesson of this new section. It is history, but not of the prosaic sort: history with a religious bias, and wearing a halo of poetry. The story forms a natural sequel to the preceding account. The δὲ in Matthew 2:1, as in Matthew 1:18, is adversative only to the extent of taking the attention off one topic and fixing it on another connected and kindred. This, according to Klotz, who regards δὲ as a weak form of δὴ, is the original force of the particle. He says (in Devarius, p. 355): “Illa particula eam vim habet, ut abducat nos ab ea re, quae proposita est, transferatque ad id quod, missa illa priore re, jam pro vero ponendum esse videatur”.

CHAPTER 2

Matthew 2:8. ἀκριβ. ἐξετάσατε] According to B C* D א, 1, 21, 33, 82, 124, 209, Copt. Sahid. It. Vulg. Syr. p. Eus. Aug., we must read ἐξετάσατε ἀκριβῶς, with Lachm. and Tisch.

Matthew 2:9. ἔστη] B C D א, 33, 209, Or. Eus. read ἐστάθη. So Lachm. and Tisch., of the nature of a gloss; for the more precise definition of the conception in the passive, as in Matthew 27:11, in almost the same manuscripts.

Matthew 2:11. εἶδον] Elz.: εὗρον, against decisive testimony.

Matthew 2:13. φαίνεται κατʼ ὄναρ] C K Π, Curss. Theophyl.: κατʼ ὄναρ φαίνεται, Β: κατʼ ὄναρ ἐφάνη. So Lachm. Latter reading is derived from Matthew 1:20, which passage also led to the κατʼ ὄναρ being placed first. The Received reading is therefore here to be retained, and Matthew 2:19, after B D Z א, Curss. Verss., to be changed into φαίνεται κατʼ ὄναρ (with Lachm. and Tisch.).

Matthew 2:17. ὑπό] B C D Z א, Curss. Verss. Chrys. Jer. read διά. Corresponds to the standing style of quotation in Matth., therefore rightly approved (comp. on Matthew 3:3) by Griesbach and Schultz, after Gersdorf; adopted by Lachm. and Tisch.

Matthew 2:18. θρῆνος κ. κλαυθμός] B Z א, 1, 22, Verss. and Latin Fathers have merely κλαυθμός. So Lachm. and Tisch. The Received reading is an extension from that of the LXX.

Matthew 2:21. ἦλθεν] B C א: εἰσῆλθεν. So Lachm. and Tisch. 8, correctly: the compound was easily neglected.

Matthew 2:22. ἐπί] is wanting in B א, Curss. Eus. Deleted by Lachm. and Tisch. 8. But it was all the more easily omitted as unnecessary, because the syllable El preceded it.

The genuineness of the whole of the first and second chapters has been controverted, or at least suspected, by Williams (A Free Inquiry into the Authenticity of the First and Second Chapters of St. Matthew’s Gospel, Lond. 1771, enlarged, 1790), by Stroth (Eichhorn’s Repert. IX. p. 99 ff.), Hess (Biblioth. d. heil. Gesch. I. p. 208 ff.), Ammon (Diss. de Luca emendatore Matthaei, Erl. 1805), J. Jones (Sequel to Ecclesiastical Researches, etc., Lond. 1813). In answer to Williams, Flemming wrote a work (Free Thoughts upon a Free Inquiry, etc., Lond. 1771) and Velthusen (The Authenticity of the First and Second Chapters, etc., Lond. 1771); in answer to Stroth, Henke (de ev. Matth. integritate, etc., Helmst. 1782); to Hess, Rau (Symbola ad quaestionem de authentia, etc., 1793). Amongst the defenders are Griesbach (Epimetron ad Comment. crit. in Matth. II. p. 47 ff.), Schubert (de infantiae J. C. historiae authentia atque indole, Gripeswald 1815), Kuinoel (Proleg. § 6), Fritzsche (Commentar. Excurs. III.), Müller (üb. d. Aechth. der ersten Kapitel des Evang. nach Matth., Trier 1830). Amongst the writers of Introduction, Eichhorn and Bertholdt have gone over to the side of the opponents.

Both chapters are genuine—that is, they were integral portions of the Hebrew Gospel writing, of which our Matthew is the translation, and consequently belonged to the latter from the very beginning. For (1) all the Codices and Versions contain them, the Fathers of the second and third centuries (Irenaeus, iii. 9. 2 f., Clement of Alexandria, and others) also quote passages from them, and Celsus has made reference to them (Orig. c. Cels. i. 28, ii. 32); (2) their contents are highly appropriate to the beginning of a gospel writing composed for Jewish Christians; (3) the beginning of ch. 3 is connected with Matthew 2:23, where the residence of Jesus at Nazareth is mentioned; Matthew 4:13 also manifestly refers to Matthew 2:23. The construction and style of expression are in keeping with the character of the whole Gospel. See Griesbach, Epimetr. p. 57; Gersdorf, Beitr. p. 38 ff.; Credner, I. p. 62 ff.; Fritzsche, l.c. p. 850 ff.

The main argument of those who oppose the genuineness is, that our chapters were wanting in the Gospel of the Ebionites (Epiph. Haer. xxx. 13). But on a correct estimate of the Gospel secundum Hebraeos in its relation to the Gospel of Matthew, that counter argument can be of no weight (see Introduction, § 2); and, in accordance with Ebionitic views, it is very conceivable that they did not admit the miraculous preliminary history, and made their Gospel (according to Epiphanius), in keeping with the original gospel type, begin at once with the appearance of the Baptist. It is also related of Tatian (Theodoret, Haeret. fab. i. 20): τάς τε γενεαλογίας περικόψας καὶ τὰ ἄλλα, ὅσα ἐκ σπέρματος Δαβὶδ κατὰ σάρκα γεγεννημένον τὸν κύριον δείκνυσιν. But Tatian was a disciple of Docetism, and his treatment was determined by dogmatic considerations. As, moreover, the genealogy contained in ch. 1 implies the use of a piece of writing already in existence, so also the legendary character of both chapters in general,—and the certainly peculiar manner in which the third chapter is connected with them, which, amid all its literal connection with what has preceded it, passes over the whole history of the youth of Jesus,—appear to point to this, that the portions composing both chapters were originally special gospel documents. Ch. Matthew 1:1-16 appears to have been one such document by itself, then Matthew 2:18-23 a second, and ch. 2 a third, in which are now found for the first time the locality and time of the birth of Jesus. The unity of the Greek style of expression with that in the other parts of the Gospel is not opposed to this (Ewald, Bleek, Holtzmann), but is to be explained from the unity of the translator. How much, however, considering the free style of quoting Old Testament passages, is to be set down to the account of the first author of these documents, or to that of the Hebrew editor of the Gospel, or to the translator, cannot be determined.

마태복음 2:1-12. 동방 박사들의 방문. “헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매.” 여기서 헤롯은 헤롯 대왕이다. 베들레헴은 다윗의 성읍으로, 메시아의 탄생지가 될 곳이었다(미 5:2). “동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러”라는 말에서 박사들은 점성술과 천문 지식에 능한 동방의 현자들로 이해된다. 그들의 정확한 나라나 수는 본문이 말하지 않는다.

예수께서 나셨을 때 - 그의 탄생에 대한 전체 기록은 눅 2:1-20을 보라.

유대 베들레헴에서 - 그리스도의 출생지인 베들레헴은 예루살렘 남쪽 약 6마일 지점에 있는 작은 마을이었다. “베들레헴”이라는 말은 “떡의 집”을 뜻한다. 아마도 그곳의 큰 비옥함 때문에 그 이름이 붙었을 것이다. 그것은 또한 에브라다라고도 불렸는데, 이 말도 마찬가지로 비옥함을 뜻한다고 여겨진다. 창 35:19; 룻 4:11; 시 132:6. 그것은 다윗이 태어난 성읍이었기 때문에 다윗의 동네라 불렸다. 눅 2:4; 삼상 16:1, 삼상 16:18. 갈릴리에 있는 같은 이름의 마을과 구별하기 위해 유대 베들레헴이라 불렸다. 수 19:15. 베들레헴의 토양은 비옥함으로 유명했다. 고대 여행자들은 그 산물에 대해 자주 말했다. 그 마을은 언덕과 골짜기들 가운데 있는 높은 곳에 자리하고 있다. 현재(1880년대경) 그곳에는 약 200채의 집이 있으며, 주로 그리스도인들과 무슬림들이 거주하고, 그들은 함께 평화롭게 산다. 베들레헴 동쪽 약 200보 지점에는 우리 구주께서 태어나신 것으로 여겨지는 장소가 지금도 표시되어 있다. 그곳에는 교회와 수도원이 있고, 교회 아래에는 32개의 등불로 밝혀지는 지하 예배당이 있는데, 그곳이 예수께서 태어나신 마구간이 있던 자리라고 전해진다. 그러나 이 전승, 곧 이곳을 구주의 탄생지로 삼는 전승에 확실한 신뢰를 둘 수는 없다.

헤롯 왕 - 우리 구주께서 나신 유대는 로마 제국의 한 속주였다. 그것은 그의 탄생 약 63년 전에 폼페이우스에게 점령되어 조공을 바치는 처지가 되었다. 헤롯은 로마인들에게서 임명을 받았고, 예수께서 나실 때 이미 34년 동안 다스리고 있었다. 그는 왕이라 불리는 것을 허락받았지만, 모든 면에서 로마 황제에게 의존하고 있었다. 그는 안티고누스와 다른 원수들과의 전쟁에서 두각을 나타냈고, 자기 나라를 다스리고 방어하며 성전을 보수하고 자기 왕국의 도시들을 건설하고 장식하는 데 큰 재능을 보였기 때문에 보통 “헤롯 대왕”이라 불렸다. 그러나 그는 위대함만큼이나 잔혹함과 범죄로도 두드러진 사람이었다. 이때 로마의 황제는 아우구스투스였다. 세계는 평화 가운데 있었다. 알려진 지상의 민족들 중 큰 부분이 로마 황제 아래 하나로 묶여 있었다. 서로 다른 민족들 사이의 접촉은 쉽고 안전했다. 비슷한 법들이 지배하고 있었다. 헬라어 사용은 온 세계에 일반적이었다. 이 모든 사정들은 복음을 도입하고 그것을 온 땅에 전파하기에 유리한 때를 만들도록 결합되었다. 그리고 하나님께서 그리스도교가 쉽고 빠르게 퍼지도록 여러 민족들을 이런 방식으로 준비하신 섭리는 주목할 만하다.

박사들 - 여기의 원어는 μάγοι magoi이며, 여기서 현재 나쁜 의미로 쓰이는 magician이라는 말이 나왔다. 그러나 원래는 그런 의미가 아니었다. 여기서 가리키는 사람들은 철학자들, 제사장들, 또는 천문학자들이었다. 그들은 주로 페르시아와 아라비아에 살았다. 그들은 동방 민족들의 학자들이었고, 천문학과 종교와 의학에 전념했다. 그들은 페르시아 궁정에서 높은 존경을 받았고, 조언자로 받아들여졌으며, 전쟁 때에는 조언을 주기 위해 진영을 따라다녔다.

동방으로부터 - 그들이 페르시아에서 왔는지 아라비아에서 왔는지는 알려져 있지 않다. 두 나라 모두 동방, 곧 유대로부터 동쪽이라는 말로 가리켜질 수 있었다.

예루살렘 - 유대의 수도이다. 신약에서 예루살렘이 자주 언급되고, 그곳이 하나님께 대한 공적 예배의 장소였으며, 구주의 생애에서 많은 중요한 사건들이 일어난 곳이고, 그가 죽으신 곳이기 때문에, 또한 어떤 주일학교 교사도 그 성읍에 대한 어느 정도의 지식 없이는 신약을 지적으로 설명할 수 없기 때문에, 그곳에 대한 간략한 설명을 제시하는 것이 바람직해 보인다. 더 자세한 설명은 Calmet의 Dictionary와 유대 고대사에 관한 일반 저작들에서 볼 수 있다. 예루살렘은 유다 왕국의 수도였고, 유다 지파와 베냐민 지파를 나누는 경계선 위에 세워졌다. 그것은 한때 “살렘”이라 불렸으며(창 14:18; 시 76:2), 아브라함 시대에는 멜기세덱의 거처였다. 이스라엘 사람들이 약속의 땅을 차지했을 때, 그들은 이 요새가 여부스 사람들의 손에 있는 것을 보았고, 그들은 그것을 여부스 또는 여부시라 불렀다. 수 18:28.

“예루살렘”이라는 이름은 아마도 한 글자를 바꾸어 두 이름을 합성하고, 발음을 위해 “여부살렘” 대신 “예루살렘”이라 부른 데서 생겼을 것이다. 고대의 살렘은 아마도 모리아 산 또는 아크라, 곧 예루살렘이 나중에 세워진 동쪽과 서쪽 산 위에 세워졌을 것이다. 여부스 사람들이 그곳의 주인이 되었을 때, 그들은 도시의 남쪽 구역에 한 요새를 세웠는데, 그것은 나중에 시온 산이라 불렸으나 그들은 그것을 “여부스”라 불렀다. 이스라엘 사람들이 인접한 영토를 차지했지만(수 18:28), 여부스 사람들은 다윗 시대까지 이 요새 또는 윗성을 계속 보유했다. 다윗은 그것을 그들에게서 빼앗았고(삼하 5:7-9), 그 뒤 자기 궁정을 헤브론에서 예루살렘으로 옮겼으며, 그때부터 그곳은 다윗의 성이라 알려졌다. 삼하 6:10, 삼하 6:12; 왕상 8:1. 예루살렘은 여러 언덕 위에 세워졌다. 남쪽에는 시온 산이, 동쪽에는 훗날 성전이 세워진 모리아 산이(마 21:12 주석을 보라), 서쪽에는 아크라 산이, 북쪽에는 베제다 산이 있었다.

모리아 산과 시온 산은 요세푸스가 치즈 장수들의 골짜기라고 부른 골짜기로 나뉘어 있었고, 그 위에는 한쪽에서 다른 쪽으로 이어지는 다리 또는 높인 길이 있었다. 모리아 산의 남동쪽, 그리고 그 산과 시온 산 사이에는 강하게 요새화할 수 있는 절벽 또는 높은 바위가 있었는데, 오벨이라 불렸다. 그 도시는 산들로 둘러싸여 있었다. 서쪽에는 도시를 내려다보는 산들이 있었고, 남쪽에는 여호사밧 골짜기 또는 힌놈 골짜기가 있어(마 5:22 주석을 보라) 그것을 부패산이라 불리는 곳과 나누었다. 동쪽에는 골짜기 또는 기드론 시내가 있어 도시를 감람산과 나누었다. 북쪽 지역은 더 평탄했지만, 고르지 않고 물결치는 지형이었다. 남동쪽에서는 기드론 골짜기와 여호사밧 골짜기가 합쳐졌고, 물은 부서진 산지 사이를 지나 남동쪽 방향으로 약 15마일 떨어진 사해로 흘러갔다.

예루살렘 성은 북위 31도 50분, 그리니치 동경 35도 20분에 있다. 그것은 항구인 고대 욥바, 곧 야파에서 남동쪽으로 34마일, 다마스쿠스에서 남서쪽으로 120마일 떨어져 있다. 예루살렘 성을 가장 잘 볼 수 있는 곳은 동쪽의 감람산이다(마 21:1 주석과 비교하라). 동쪽의 산들이 서쪽의 산들보다 다소 높기 때문이다. 그 도시는 고대에 성벽 안에 둘러싸여 있었고, 그 일부는 지금도 서 있다. 성벽의 위치는 도시가 커지거나 작아짐에 따라, 또는 여러 방향으로 확장됨에 따라 여러 시대에 바뀌었다. 남쪽 성벽은 과거에 시온 산 전체를 포함했으나, 현대의 성벽은 그 정상부를 지나가며 그 산의 약 절반을 포함한다. 구주의 시대에는 북쪽 성벽이 아크라 산과 모리아 산의 북쪽만 둘러쌌으나, 그의 죽음 뒤에 아그립바가 그 성벽을 확장하여 북쪽의 베제다 산을 포함시켰다.

그중 약 절반은 현재의 성벽 안에 포함되어 있다. 동쪽과 서쪽의 도시 경계는 그 장소의 지형에 의해 더 많이 결정되었기 때문에 더 고정되고 영구적이었다. 그 도시는 부분적으로 동쪽의 실로암 샘에서 물을 공급받았다. 그 설명은 눅 13:4 주석과 사 7:3 주석을 보라. 또 부분적으로는 도시 서쪽의 기혼 샘에서 물을 공급받았는데, 그것은 여호사밧 골짜기로 흘러 들어갔다. 솔로몬 시대에는 지금도 일부가 남아 있는 수로를 통해 베들레헴 부근에서 물을 끌어왔다. “솔로몬의 못들”은 세 개이며, 하나가 다른 것보다 높게 자리하고 있고, 많은 양의 물을 담을 수 있도록 되어 있는데, 지금도 베들레헴 부근에 남아 있다. 실로암 샘은 지금도 풍부하게 흐른다(사 7:3 주석을 보라). 그러나 기혼 샘은 보통 말라 있다. 그러나 기혼에는 저수지 또는 물탱크가 남아 있다. 예루살렘은 아마도 솔로몬 시대에 가장 높은 정도의 영화에 이르렀을 것이다. 약 400년 뒤에 그것은 느부갓네살에 의해 완전히 파괴되었다. 그것은 유대인의 포로 70년 동안 완전히 황폐한 채 놓여 있었다.

그 뒤 그것은 다시 세워졌고 이전의 장엄함을 어느 정도 회복했으며 약 600년 동안 남아 있다가, 주후 70년에 디도에 의해 완전히 파괴되었다. 하드리아누스의 통치 때 그 도시는 아일리아(AElia)라는 이름으로 부분적으로 재건되었다. 그 안에는 이교 우상숭배의 기념물들이 세워졌고, 콘스탄티누스의 어머니 헬레나가 우상숭배의 기념물들을 무너뜨리고 구속주의 고난과 장사 장소로 여겨진 자리 위에 웅장한 교회를 세울 때까지 이교의 관할 아래 남아 있었다. 배교자 율리아누스는 성전이 폐허로 남아 있으리라는 구주의 예언(마 24)의 신뢰성을 무너뜨리려는 의도로 성전을 재건하려 했다. 그의 역사가 암미아누스 마르켈리누스는(Warburton의 Divine Legation of Moses를 보라) 일꾼들이 땅에서 나오는 불덩이들에 의해 방해를 받았고, 그가 그 사업을 포기할 수밖에 없었다고 말한다.

예루살렘은 무함마드 이후 세 번째 계승자인 칼리프 오마르의 통치 때까지 동방 황제들의 권력 아래 계속 있다가, 약 640년에 오마르가 그것을 자기 지배 아래 두었다. 사라센 사람들은 1099년까지 예루살렘의 주인으로 있다가, 그때 부용의 고드프루아가 이끄는 십자군에게 점령되었다. 그들은 예루살렘을 수도로 하는 새 왕국을 세웠고, 그 왕국은 아홉 왕 아래에서 88년 동안 지속되었다. 마침내 이 왕국은 살라딘에 의해 완전히 무너졌다. 그리스도인들이 한 번 더 그 성을 차지했으나, 다시 그것을 포기하지 않을 수 없었다. 1217년에 사라센 사람들은 투르크인들에 의해 쫓겨났고, 투르크인들은 그 이후 계속 그곳을 차지하고 있다. 예루살렘은 17번 점령되고 약탈당했으며, 그 성벽 안에서 수백만 명이 학살되었다. 현재 성전 터에는 웅장한 모스크, 곧 오마르 모스크가 있다. 현재 예루살렘의 인구(1880년대경)는 15,000명에서 30,000명까지 다양하게 추산된다. Turner는 26,000명으로, Richardson은 20,000명으로, Jowett은 15,000명으로, Robinson 박사는 11,000명으로 추산하는데, 곧 무슬림 4,500명, 유대인 3,000명, 그리스도인 3,500명이다. - Biblical Researches, vol. ii. p. 83, 84.

유대인들에게는 여러 회당이 있다. 로마 가톨릭에는 수도원이 있으며, 성묘교회를 관리하고 있다. 그리스인들에게는 열두 수도원이 있고, 아르메니아인들에게는 시온 산에 세 수도원과 성 안에 하나의 수도원이 있다. 콥트인, 시리아인, 아비시니아인에게는 각각 하나의 수도원이 있다. 거리들은 좁고, 집들은 돌로 되어 있으며, 대부분 낮고 불규칙하고 평평한 지붕 또는 테라스를 가지고 있으며, 거리 쪽으로는 보통 쇠창살로 보호된 작은 창문들만 있다. 위의 설명은 매우 다양한 출처들에서 얻은 것이며, 그 사실들이 얻어진 저작들을 일일이 언급하는 것은 무익할 것이다.

유대 베들레헴 — 이 성읍은 사사기 17:7에 언급되어 있으며, 스불론 지파에 있던 같은 이름의 다른 베들레헴과 구별해야 한다(여호수아 19:15). 이곳은 또한 에브랏(창세기 48:7) 또는 에브라다(미가 5:2)라고도 불리고, 그 주민들은 에브랏 사람이라 불린다(룻기 1:2; 사무엘상 17:12). 예루살렘에서 약 6마일 떨어진 언덕 비탈에 자리 잡고 있다. 히브리어 בית לחם(베트-레헴, Beth-lechem)은 ‘떡의 집’을 뜻한다. 그리고 이 이름은, 하늘에서 내려온 참 떡이신 메시아 예수께서 세상에 생명을 주시려고 나타나신 그곳에 매우 합당하게 붙여진 것으로 볼 수 있다. 그러나 לחם(레헴, lehem)은 ‘고기’를 뜻하기도 하여, 제단 위에서 불사르던 제물의 그 부분에 대하여 쓰인다. 레위기 3:11-16과 레위기 21:6을 보라. 이 말은 또한 주검을 가리키는 데에도 쓰인다(스바냐 1:17). 아랍어역은 Beet lehem이라 하고, 페르시아어역은 Beet allehem이라 한다. 그러나 아랍어에서 lehem은 결코 ‘떡’을 뜻하지 아니하고 언제나 ‘고기’를 뜻한다. 그러므로 이 이름을 ‘고기의 집’으로, 또는 어떤 이들이 생각할 수 있듯이 ‘성육신의 집’, 곧 잃어버린 세상의 구원을 위하여 하나님께서 육신으로 나타나신 곳으로 보는 것이 더 적절하다.

헤롯 왕 때에 — 이는 헤롯이니, 합당하지 않게 대왕이라 일컬어지는 자요, 이두매 사람 안티파테르의 아들이다. 그는 로마인들에 의하여 그 나라의 왕으로 세워진 때로부터 헤아려 유대에서 37년을 다스렸다. 우리의 복되신 주께서는 그 통치의 마지막 해에 나셨다. 그리고 이때에 규는 문자 그대로 유다를 떠나 있었으니, 이제 외국인이 그 왕좌에 앉아 있었기 때문이다.

신약에 이 이름을 가진 군주가 여럿 언급되므로, 여기서 그들의 계보와 더불어 그 명단을 제시하는 것이 좋겠다.

헤롯 대왕은 열 명의 아내를 두었고, 그들에게서 여러 자녀를 얻었다(유세비우스 제1권 제9장 27쪽). 첫째는 도리스이니, 이두매 사람으로 여겨지며, 헤롯이 아직 사인(私人)이었을 때에 결혼하였다. 그에게서 모든 아들 가운데 맏이인 안티파테르를 낳았는데, 헤롯은 자기가 죽기 닷새 전에 그를 처형하게 하였다.

둘째 아내는 마리암네이니, 히르카누스의 딸이요 하스몬 곧 마카베오 가문에서 홀로 살아남은 사람이었다. 헤롯은 그를 죽였다. 그는 알렉산더와 아리스토불루스의 어머니였는데, 헤롯은 자기를 대적하는 음모에 가담하였다는 고발로 그들을 세바스티아에서 처형하게 하였다(요세푸스 『유대 고대사』 제16권 제13장 — 『유대 전쟁사』 제1권 제17장). 아리스토불루스는 세 자녀를 남겼는데, 그들에 대하여는 뒤에 언급하겠다.

셋째 아내는 마리암네이니, 예루살렘에서 이름 있는 사람 시몬의 딸이었다. 헤롯은 그의 딸을 얻으려고 시몬을 대제사장으로 삼았다. 그는 헤롯 필리푸스 곧 헤롯 빌립과 살로메의 어머니였다. 헤롯 곧 빌립은 살로메의 어머니 헤로디아와 결혼하였는데, 그 살로메는 춤으로 유명한 여자로서 세례 요한의 머리를 요구한 자이다(마가복음 6:22). 살로메는 헤롯 대왕의 유언에서 안티파테르 다음가는 둘째 상속자로 지정되어 있었으나, 그의 어머니 마리암네가 헤롯 대왕의 아들 안티파테르의 범죄에 공모한 것이 드러나자 그 이름이 지워졌다(요세푸스 『유대 전쟁사』 제1권 제18, 19, 20장).

넷째 아내는 사마리아 사람 말타케이니, 그의 아들들은 아켈라오와 빌립이었다. 첫째는 분봉 왕이라는 이름으로 그 아버지 나라의 절반, 곧 이두매와 유대와 사마리아를 차지하였다(요세푸스 『유대 고대사』 제17권 제11장). 그는 아홉 해를 다스렸으나, 고발을 당하여 아우구스투스 황제 앞에 소환되어 비엔나로 추방되었고 거기서 죽었다(요세푸스 『유대 고대사』 제17권 제15장). 이 사람이 마태복음 2:22에 언급된 아켈라오이다.

그의 형제 빌립은 헤로디아의 딸로 춤으로 유명한 살로메와 결혼하였다. 그는 자식 없이 죽었고, 살로메는 그 뒤에 아리스토불루스와 결혼하였다.

헤롯 대왕의 다섯째 아내는 예루살렘의 클레오파트라였다. 그는 안디바라는 별명으로 불린 헤롯의 어머니이니, 안디바는 자기 형제 빌립이 아직 살아 있는데도 그의 아내 헤로디아와 결혼하였다. 이 일로 세례 요한에게 책망을 받고(마태복음 14:3; 마가복음 6:17; 누가복음 3:19) 이 거룩한 사람을 옥에 가둔 뒤에, 춤으로 자기를 기쁘게 한 아내 헤로디아의 딸에게 경솔히 한 약속대로 그의 목을 베게 하였다. 그는 예수 그리스도를 붙잡아 죽이려 하였다. 빌라도가 우리 주를 보낸 것이 바로 이 군주에게였다(누가복음 13:31, 누가복음 13:32). 그는 리옹으로, 다음에는 스페인으로 추방되었고, 거기서 그와 그의 아내 헤로디아가 다 죽었다(요세푸스 『유대 고대사』 제15권 제14장 — 『유대 전쟁사』 제2권 제8장).

헤롯 대왕의 여섯째 아내는 팔라스이니, 그에게서 파사엘루스를 낳았다. 그의 역사는 신약과 아무런 관련이 없다.

일곱째는 파이드라라 하는 이로, 록사나의 어머니이며, 록사나는 페로라스의 아들과 결혼하였다.

여덟째는 엘피다이니, 살로메의 어머니이며, 이 살로메는 페로라스의 또 다른 아들과 결혼하였다.

헤롯의 다른 두 아내의 이름은 우리가 알지 못한다. 그러나 그들은 팔라스와 파이드라와 엘피다가 그러하듯이 우리의 역사와 관련이 없으며, 이들의 이름을 언급한 것은 다만 부정확하다는 비난을 피하기 위함이다.

마리암네에게서 난 헤롯 대왕의 아들 아리스토불루스는 하스몬 가문의 후손으로서 두 아들과 한 딸을 남겼으니, 곧 아그립바와 헤롯과 헤로디아이다. 헤로디아는 그 형제 빌립이 살아 있는 동안 안디바와 근친혼을 한 일로 매우 유명하다.

아그립바는 달리 헤롯이라고도 불리는데, 그가 무심코 티베리우스를 거슬러 한 말 때문에 티베리우스에게 갇혔다가 칼리굴라에 의하여 옥에서 풀려났고, 칼리굴라는 그를 유대의 왕으로 삼았다(요세푸스 『유대 고대사』 제18권 제8장). 사도행전 12장에 언급된 대로 성 야고보를 죽이고 베드로를 옥에 가둔 이가 바로 이 군주이다. 그는 가이사랴에서 죽었는데, 사도행전에 기록된 방식대로였고 요세푸스도 『유대 고대사』 제19권 제7장에서 그와 같이 전한다. 그는 아그립바라 하는 아들을 남겼으니, 아래에 언급한다.

아리스토불루스의 둘째 아들 헤롯은 칼키스의 왕이었고, 그 형제가 죽은 뒤에 대제사장에게 속한 예복을 보관하고 그 직분에 자기가 원하는 자를 임명할 권한을 황제에게서 얻었다(요세푸스 『유대 고대사』 제20권 제1장). 그에게는 아리스토불루스라 하는 아들이 있었는데, 네로가 그에게 소아르메니아를 주었고, 그는 헤로디아의 딸로 춤으로 유명한 살로메와 결혼하였다.

아그립바는 유대 왕 헤롯 아그립바의 아들이요 아리스토불루스와 마리암네의 손자이다. 그는 처음에는 칼키스의 왕이었고, 뒤에는 그의 숙부 빌립을 대신하여 갈릴리의 분봉 왕이 되었다(요세푸스 『유대 고대사』 제20권 제5장). 성 바울이 자기 사건을 변론한 것은 그와 그의 누이 버니게와, 아그립바의 둘째 딸 드루실라와 결혼한 벨릭스 앞에서였으니, 사도행전 26장에 기록된 바와 같다.

마리암네와 아리스토불루스의 딸 헤로디아는 우리가 이미 말한 그 사람이니, 그의 숙부인 빌립과 안디바 두 형제와 잇달아 결혼하였고 세례 요한의 죽음을 초래하였다. 첫 남편에게서 춤추는 자 살로메를 낳았는데, 살로메는 헤롯 대왕의 아들로 드라고닛의 분봉 왕이던 빌립과 결혼하였다. 살로메는 그에게서 자녀를 얻지 못하자, 그의 친사촌이요 칼키스 왕 헤롯의 아들이며 아그립바와 헤로디아의 형제인 아리스토불루스와 결혼하였다. 이 남편에게서 그는 여러 자녀를 얻었다.

이것이 신약에 언급된 이 가문의 개별 인물들을 구별하기 위하여 헤롯 가문에 관하여 알아야 할 거의 전부이다. 바스나주와 칼메와 요세푸스를 보라.

동방으로부터 박사들이 — 또는, 마기가 동방 나라들에서 왔다. “유대인들은 스바와 아라비아 왕국에 선지자들이 있었으며, 그들은 그두라에게서 난 아브라함의 후손이요, 아브라함의 입에서 전승으로 받은 것을 하나님의 이름으로 가르쳤다고 믿었다.” — 휘트비. 많은 유대인이 이 백성과 섞여 있었다는 것은 거의 의심할 바가 없다. 그리고 이 동방의 마기, 곧 철학자든 점성술사든 그 밖의 무엇이었든 간에, 그들이 본래 그 부류에 속하였을 수 있다고 믿을 여지가 있다. 이들은 메시아에 관한 약속을 알고 있었으므로, 이제 아마도 믿는 다른 유대인들처럼 이스라엘의 위로를 기다리고 있었을 것이다. 페르시아어역자는 그리스어 Μαγοι를 mejooseean으로 옮기는데, 이는 본래 불을 섬기는 자를 뜻하며, 여기서 우리말 magician(마술사)이 나왔다. 불을 섬기는 자로 여겨진 고대 페르시아인들은 다만 불을 신성(神性)의 상징적 표상으로 존숭하였을 뿐일 가능성이 매우 크다. 그리고 그들은 이 이례적인 현상을 보고, 자기들이 섬기는 신이 사람들 가운데 자기를 나타내려 하신다는 표징으로 여겼을 수 있다. 그러므로 그들은 “우리가 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라” 하고 말한다. 그러나 그리스인들이 자기들의 Μαγοι, 곧 우리가 ‘박사들’로 옮기는 그 말을 페르시아어 mogh와 moghan에서 만들어 냈을 가능성이 가장 크다. 매우 저명한 페르시아어 사전인 『쿠슈프 울 로가트』는 이 말을 atush perest, 곧 불을 섬기는 자로 풀이하는데, 페르시아인들은 갈대아 우르의 주민이 모두 그러하였다고 여기며 선지자 아브라함도 그들 가운데서 자랐다고 본다. 무함마드교도들은 이 칭호를 조롱 삼아 수도회에 속한 그리스도교 수도사들에게 붙인다. 그리고 한층 더 심한 어의 전용(轉用)으로 그것을 선술집과 그곳을 드나드는 사람들에게 적용한다. 또한 그리스도교 성직 계급을 가장 강하게 조롱하려고, 그들은 선술집 주인을 peeri Mughan, 곧 우상숭배자들의 제사장 또는 우두머리라 부른다. 복음서 기자가 언급한 사람들은 아마도 일종의 점성술사였고, 필시 유대계 혈통이었으며, 아라비아 펠릭스에 살았고, 위에서 말한 이유로 새로 나신 자기들의 군왕에게 경배하러 왔을 가능성이 매우 크다. 앵글로색슨어역이 Μαγοι라는 말을 ‘별 또는 행성’과 ‘알다 또는 이해하다’에서 온 ‘점성술사’로 옮긴 것은 주목할 만하다.