성경 주석서

Matthew 3:1-6. John the Baptist appears (Mark 1:1-6, Luke 3:1-6).

Matthew 3:1. ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ἐκείναις: the time when most vaguely indicated. Luke’s narrative here (Matthew 3:1) presents a great contrast, as if with conscious intent to supply a want. John’s ministry is there dated with reference to the general history of the world, and Christ’s age at His baptism is given. Luke’s method is more satisfactory in a historical point of view, but Matthew’s manner of narration is dramatically effective. He passes abruptly to the new theme, and leaves you to guess the length of the interval. A similarly indefinite phrase occurs in the story of Moses (Exodus 2:11). There has been much discussion as to what period of time the evangelist had in view. Some say none, except that of the events to be related. “In those days,” means simply, “in the days when the following events happened” (so Euthy. Zig.). Others suggest explanations based on the relation of our Gospel to its sources, e.g., use of a source in which more was told about John, or anticipation of Mark 1:9, where the phrase is used in reference to Christ’s coming to be baptised. Probably the best course is to take it as referring back from the apostolic age to the great creative epoch of the evangelic history = “In those memorable years to which we look back with wistful reverent gaze”.—παραγίνεται ὁ Ι.: John appears on the stage of history—historical present, used “to give a more animated statement of past events” (Goodwin’s Syntax, p. 11). John ὁ βαπτιστής, well known by this epithet, and referred to under that designation by Josephus (Antiq., xviii. 5, 2, on which vide Schürer; Jewish History, div. i., vol. ii., p. 23). Its currency naturally suggests that John’s baptism was partly or wholly an originality, not to be confounded with proselyte baptism, which perhaps did not even exist at that time.—κηρύσσων, preaching, as well as baptising, heralding the approach of the Kingdom of Heaven, standing especially in N. T. for proclamation of the good news of God, distinct from διδάσκων (Matthew 4:23): a solemn word for a momentous matter.—ἐν τῇ ἐρήμῳ τ. Ἰουδαίας: scene of the ministry, the pasture lands lying between the central range of hills and the Jordan and the Dead Sea, not all belonging to Judaea, but of the same character; suitable scene for such a ministry.

Matthew 3:1. Ἐν … ἐκείναις] בַּיָּמִים הָהֵם, Exodus 2:11; Exodus 2:23; Isaiah 38:1. Indefinite determination of time, which, however, always points back to a date which has preceded it. Mark 1:9; Luke 2:1. Here: at the time when Jesus still sojourned at Nazareth. The evangelist passes over the history of the youth of Jesus, and at once goes onwards to the forerunner of the Messiah; for he might not have had at his command any written documents, and sufficiently trustworthy traditions regarding it, since the oldest manner of presenting the gospel history, as still retained in Mark, began first with John the Baptist, to which beginning our evangelist also turns without further delay. It employs in so doing only the very indefinite transition with the same simplicity of unstudied historical writing, as in Exodus 2:11, where by the same expression is meant the time when Moses still sojourned at the court of Egypt, though not the time of his childhood (Matthew 3:10), but of his manhood. Accordingly, the following hypotheses are unnecessary; that of Paulus: in the original document, from which Matthew borrowed the following narrative, something about John the Baptist may have preceded, to which this note of time was appended, which Matthew retained, without adopting that preliminary matter; of Holtzmann: that a look forward to Mark 1:9 here betrays itself; of Schneckenburger (üb. d. erste kanon. Ev. p. 120): that in the gospel according to the Hebrews ἐν ταῖς ἡμέραις Ἡρώδου erroneously stood, instead of which Matthew put the indefinite statement before us; of Hilgenfeld, Evang. p. 55: in the older narrative, which lay at the foundation of our Matthew, the genealogical tree of Jesus was perhaps followed by ἐν ταῖς ἡμέραις Ἡρώδου τοῦ βασιλέως τῆς Ἰουδαίας ἦλθεν (or ἐγένετο) Ἰωάννης; compare also Keim, Gesch. J. I. p. 61. The correct view was already adopted by Chrysostom and his followers, Beza, Camerarius, Bengel: “Jesu habitante Nazarethae, Matthew 2:23; notatur non breve, sed nulla majori mutatione notabile intervallum.” It is Luke 3:1 which first gives the more precise determination of time, and that very minutely.

παραγίνεται] Historic present, as in Matthew 2:13. Euth. Zigabenus: πόθεν ὁ Ἰωάννης παραγέγονεν; ἀπὸ τῆς ἐνδοτέρας ʼρήμου. Opposed to this is the ἐν τῇ ἐρήμῳ that follows. Matthew has only the more general and indefinite expression: he arrives, he appears. Luke 12:51; Hebrews 9:11.

ὁ βαπτιστ.] Josephus, Antt. xviii. 5. 2 : Ἰωάνν. ὁ ἐπικαλούμενος βαπτιστής.

ἐν τῇ ἐρήμῳ τῆς Ἰουδαίας] מִדְבַּר יְהוּדָה, Jdg 1:16, Joshua 15:61, a level plain adapted for the feeding of cattle, sparsely cultivated and inhabited,[375] which begins at Tekoa, and extends as far as the Dead Sea. Winer, Realwörterb. s.v. Wüste; Tobler, Denkblätter aus Jerus. p. 682; Keim, Gesch. J. I. p. 484 f. The mention of the locality is more precise in Luke 3:2 f.; but that in Matthew, in which the wilderness is not marked off geographically from the valley of the Jordan, which was justified by the nature of the soil (Josephus, Bell. iii. 10. 7, iv. 8. 2 f.), and involuntarily called forth by the following prophecy, is not incorrect. Comp. Ebrard (in answer to Strauss); Keim, l.c. p. 494.

[375] The idea of a flat surface called מִדְבָּר is given us partially in the Lüne-burger Heath. See generally, Crome, Beiträge zur Erklär. des N. T. p. 41 ff. Not to be confused with עֲרָבָה, steppe, concerning which see Credner in the Stud. u. Krit. 1833, p. 798 ff. Compare in regard to our wilderness, Robinson, Pal. II. p. 431.

Matthew 3:1. In those days — That is, in those years. For, as these events happened near thirty years after those recorded in the former chapter, this phrase is to be taken, in a very extensive sense, for that age of which he had spoken in the preceding words. And it is here used with the greater propriety, because John did indeed appear in his public character while Christ continued to dwell at Nazareth, which was the event that Matthew had last mentioned. Christ was now about thirty years of age, before which time of life no priest, teacher, or prophet was allowed to perform his office, as the Hebrews tell us, and as may be collected from the Scripture, 1 Chronicles 23:3. Hence we learn that great preparation is necessary for sacred offices. The evangelists, therefore, pass over almost in entire silence our Saviour’s minority, only mentioning his disputing with the doctors in the temple, Luke 2:46. And yet it is probable many other remarkable things happened during that period, which, if they had been recorded, we should have read with pleasure and profit. But as the Holy Ghost has not been pleased to favour us in this respect, let us be thankful for, and duly improve, what is made known to us. Came John — The son of Zacharias and Elizabeth, who had lived for several years retired in the wilderness of Judea: the Baptist — So called, either because he was the first who, by God’s command, baptized penitents, or because by him God instituted the ordinance of baptism. For, admitting that the Jews received proselytes by baptism, yet he baptized Jews themselves, and from his time the ordinance of baptism must be dated. Before Christ’s entering upon the first part of his work, that of declaring the will of God, was recorded, it was necessary that the office of John should be spoken of, because he was his harbinger, or forerunner, and proclaimed his coming beforehand; and because, at the time of John’s baptizing Jesus, the Holy Ghost visibly descended on him, and consecrated him to his prophetic office. Preaching — The original word, κηρυσσων, means proclaiming, or crying aloud. It is properly used of those who make proclamation in the streets or camps, or who lift up their voice in the open air, and declare the things which are to be promulgated by public or royal authority, and which they have in charge from another. In the wilderness of Judea — That is, in the uncultivated and thinly-inhabited parts of Judea, where, it seems, his father Zacharias lived, Luke 1:39-40. For we are not to suppose that John shunned the society of men, as those afterward did, who, on that account, were called hermits; but he had been brought up and had always lived in the country, and not in the city, and had had a plain country education, and not an academical or courtly one, at Jerusalem. We must observe, that the term wilderness, among the Jews, did not signify a place wholly void of inhabitants, but a place in which they were fewer, and their habitations more dispersed, than in villages and cities. Hence we read of six cities with their villages, in the wilderness, Joshua 15:61-62; that Nabal dwelt in the wilderness of Paran, 1 Samuel 25:1-2; and Joab had his house in the wilderness, 1 Kings 2:34. John began his preaching in the desert, in which he had been brought up, Luke 1:80, as Jesus, in like manner, began his in Galilee, Acts 10:37. There was, however, this difference between them, that Christ preached in Galilee, a country the most populous of any in that neighbourhood, but John in the desert, that is, in a place but thinly inhabited, and little cultivated. The former of which was suitable to the benignity of our Saviour, and the latter to the austerity of his forerunner. Lastly, John, who had begun to preach in Judea, is imprisoned and put to death in the dominions of Herod; Christ, on the other hand, who entered upon his ministry in the tetrarchy of Herod, is crucified at Jerusalem, in Judea.

Matthew 3:1. In those days— That is, while Jesus was yet at Nazareth, where he dwelt till he entered on his public ministry, in the thirtieth year of his age. It is usual with authors to denote the times they are speaking of in an indeterminate manner. St. Luke, chap. Mat 3:2 has specified this period very particularly; and as he has given us a morefull and exact account of John the Baptist than St. Matthew, we shall refer our readers to the notes on his Gospel. The wilderness of Judea was not a place wholly void of inhabitants; but hilly, and not so fruitful or so well inhabited as the rest of Judaea; though there were several cities in it. Joshua reckons six. See Joshua 15:61-62. St John was born and had been brought up in this wilderness. Compare Luke 1:39-40.

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In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea,

In those days came John the Baptist — Whom Chrysologus fitly calleth fibulam legis et gratiae, the bond or buckle of both Testaments. He standeth as that angel, with one foot on the sea (the law), and with the other foot on the land (the gospel), Revelation 10:1 .

Preaching in the wilderness of Judea — A place wherein we find six cities with their villages, Joshua 15:62 , but called a wilderness, because more thinly inhabited. In which sense we may say of Germany, that Aceldama or field of blood, and many other once rich and fertile countries, that they are become a wilderness, war being a tragedy that always destroys the stage whereon it is acted; but for the wickedness of them that dwell therein it is that a fruitful land is turned into a wilderness, saith David, Psalms 107:34 . And the heathen historian, Herodotus, saith little less, when he tells us that the ruin and rubbish of Troy are set by God before the eyes of men, for an example of that rule, that great sins have great punishments. Iam seges est ubi Troia fuit. Now grain grows where Troy was. (Ovid.) Now alterius perditio sit tua cautio, saith an ancient: not to be warned by others is a sure presage of ruin. (Isidore soliloq.) Scipio beheld and bewailed the downfall of Rome in the destruction of Carthage. And when Hannibal was beleaguering Saguntum in Spain, the Romans were as sensible thereof as if he had been then beating upon the walls of their Capitol. (Livy.) A storm often times begins in one place and ends in another. When the sword rides circuit (as a judge) it is in commission, Ezekiel 14:17 ; Jeremiah 47:6-7 . And, "When I begin" (saith God) "I will make an end," 1 Samuel 3:12 . We cannot but foresee a storm, unless we be of those in Bernard, who seek straws to put out their eyes with. Qui festucam quaerunt, unde oculos sibi eruant. If we break not off our sins by repentance (that there may be a lengthening of our tranquillity, Daniel 4:27 ), a removal of our candlestick may be as certainly foreseen and foretold as if visions and letters were sent us from heaven, as once to the Church of Ephesus. God may well say to us, as to them of old, "Have I been a wilderness unto Israel, a land of darkness?" Jeremiah 2:31 ; or, as Themistocles to his Athenians, Are ye weary of receiving so many benefits by one man? Bona a tergo formosissima. Our sins have long since solicited an utter dissolution and desolation of all; and that we should be made a heap and a hissing, a waste and a wilderness. Jeremiah 25:9 ; Jeremiah 49:2 . Quod Deus avertat. Because God left.

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세례 요한의 설교

¹ 그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여
² 말하되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하였으니
³ 이는 선지자 이사야로 말씀하신 자라 일렀으되 광야에 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라 그의 오실 길을 곧게 하라 하였느니라
⁴ 이 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠고 음식은 메뚜기와 석청이었더라
⁵ 이 때에 예루살렘과 온 유대와 요단 강 사방에서 다 그에게 나아와
⁶ 자기들의 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더니

여기서 우리는 복음의 날이 동트는 새벽이었던 요한의 설교와 세례에 관한 기록을 보게 된다. 다음을 살펴보자.

I. 그가 나타난 때. 그 때에(마 3:1), 곧 그 날들 후에, 앞 장에 기록된 일들로부터 오랜 후의 일인데, 앞 장은 아기 예수를 그 유년기에 남겨 두었다. 그 때에, 곧 복음의 시작을 위하여 아버지께서 정하신 때에, 때가 차매(가 이르렀을 때에), 이는 구약에서 자주 그 날들에라고 일컬어졌던 것이다. 이제 다니엘의 마지막 한 이레가 시작되었으니, 더 정확히 말하면 그 이레의 후반부였는데, 이때 메시아가 많은 사람들과 더불어 언약을 굳게 맺으실 것이었다(단 9:27). 그리스도의 나타나심은 모두 그 마땅한 때에 있다. 요한과 예수 두 분에 관하여 그 출생 시와 그 이전에 영광스러운 일들이 말하여졌는데, 그로 인해 사람들은 그들이 매우 어렸을 때에 어떤 비상한 신적 임재와 능력의 나타남을 기대할 만하였다. 그러나 사정은 전혀 그렇지 않았다. 그리스도께서 열두 살에 박사들과 변론하신 일을 제외하고는, 그들이 약 서른 살이 되기까지 두 분 어느 쪽에 관하여서도 주목할 만한 것이 나타나지 않는다. 그들의 유년기와 청년기에 관하여는 아무것도 기록되어 있지 않고, 그들의 생애의 가장 큰 부분은 tempos, adelon—어둠과 모호함에 싸여 있었다. 이 어린아이들은 겉모습에서 다른 아이들과 거의 다를 바가 없었으니, 마치 상속자가 어렸을 동안에는 만유의 주일지라도 종과 다름이 없는 것과 같았다. 그리고 이것은 다음을 보이려 하심이었다. 1. 하나님께서 이스라엘의 하나님, 곧 구원자로 행하실 때에라도 진실로 자기를 숨기시는 하나님이심을(사 45:15). 여호와께서 과연 여기 계시거늘 내가 알지 못하였도다(창 28:16). 우리의 사랑하는 자는 창으로 들여다보기(아 2:9) 오래 전부터 담 뒤에 서 계신다. 2. 우리의 믿음은 주로 그리스도의 직분과 사역에 눈을 두어야 한다는 것을. 거기에 그의 능력의 나타남이 있기 때문이다. 그러나 그의 인격 안에는 그의 능력의 숨김이 있다. 이 모든 동안에 그리스도는 신인(神人)이셨다. 그럼에도 그가 선지자로 나타나시기까지 그가 무엇을 말씀하셨고 행하셨는지 우리에게 일러 주지 않는다. 그리고 나타나신 그때에 비로소 너희는 그의 말을 들으라 하셨다. 3. 청년들은 비록 자격을 잘 갖추었을지라도 공적인 봉사에 자신을 나서서 내세우기를 서두르지 말고, 겸손하며 단정하고 자신을 신뢰하지 아니하여, 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 해야 한다는 것을.

마태는 세례 요한의 잉태와 출생에 관하여는 아무 말도 하지 않는데, 이는 누가에 의하여 자세히 서술되어 있다. 그러나 마태는 그를 다 자란 성년의 모습으로, 마치 광야에서 전파하기 위하여 구름에서 떨어진 것처럼 만난다. 삼백 년이 넘도록 교회는 선지자가 없었고, 그 빛들은 오래도록 꺼져 있었으니, 이는 큰 선지자가 되실 그가 더욱 사모됨을 받게 하려 하심이었다. 말라기 이후로는 선지자도 없고 예언을 자처하는 자도 없었으니, 세례 요한에 이르기까지 그러하였다. 그러므로 선지자 말라기는 구약의 어느 선지자보다도 더 직접적으로 그를 가리켜 말한다(말 3:1). 보라 내가 내 사자를 보내노니.

II. 그가 처음 나타난 곳. 유대 광야에서. 이는 사람이 살지 않는 황무지가 아니라, 다른 지역들만큼 사람이 빽빽이 거주하지 않고 밭과 포도원으로 그리 많이 둘러싸이지 않은 지방의 한 부분이었다. 이는 여섯 성읍과 그 마을들을 그 안에 둔 그런 광야였으니, 그것들은 여호수아 15:61,62에 그 이름이 기록되어 있다. 이 성읍들과 마을들에서 요한이 전파하였으니, 그가 그때까지 그 부근에서 살았기 때문이다. 그는 헤브론 가까이에서 태어났는데, 그의 활동의 무대는 그가 오랫동안 묵상으로 시간을 보냈던 그곳에서 시작되었다. 그리고 그가 이스라엘에게 자신을 나타냈을 때에라도, 그는 자기 사명과 양립할 수 있는 한에서 홀로 물러나 있기를 얼마나 사랑하는지를 보였다. 여호와의 말씀이 광야에서 요한을 찾으셨다. 주목하라. 어떤 곳도 신적 은혜의 방문에서 우리를 차단할 만큼 멀리 떨어져 있지 않다. 아니, 흔히 성도들이 하늘과 누리는 가장 감미로운 교제는 그들이 이 세상의 소란에서 가장 멀리 물러나 있을 때이다. 다윗이 시편 63:1-11편을 지은 곳도 바로 이 유다 광야에서였는데, 그 시편은 그가 그때 하나님과 누렸던 감미로운 교제에 관하여 그토록 많이 말하고 있다(호 2:14). 광야에서 율법이 주어졌고, 구약 이스라엘이 그러하였듯이 신약 이스라엘도 처음에 사막 땅에서 발견되었으며, 거기서 하나님이 그를 두루 다니시며 가르치셨다(신 32:10). 세례 요한은 아론 계열의 제사장이었으나, 우리는 그가 광야에서 전파하고 결코 성전에서 직무를 수행하지 않는 것을 본다. 그러나 아론의 아들이 아니신 그리스도는 도리어 성전에서 자주 발견되시며, 거기서 권세 있는 자처럼 앉으셨다. 이는 말라기 3:1에 예언된 그대로였다. 너희가 구하는 바 주가 갑자기 그의 성전에 임하시리니, 이는 그의 길을 예비할 사자가 아니라 주님이시다. 이것은 그리스도의 제사장직이 아론의 제사장직을 밀어내고 그것을 광야로 몰아낼 것임을 암시하였다.

복음이 광야에서 시작된 것은 이방 세계의 사막들에게 위로를 말해 준다. 이제 예언이 성취되어야 하리니, 내가 광야에 백향목을 심으리라(사 41:18,19). 광야는 기름진 밭이 되리라(사 32:15). 그리고 사막이 즐거워하리라(사 35:1,2). 칠십인역(Septuagint)은 요단의 사막들이라고 읽는데, 이는 바로 요한이 전파한 그 광야이다. 로마 교회에는 자신을 *은수자(隱修者, hermits)*라 일컬으며 요한을 따른다고 자처하는 자들이 있다. 그러나 그들이 그리스도에 관하여 보라 그가 광야에 있다 하여도 나가지 말라(마 24:26) 하실 때를 생각해 보라. 자기 추종자들을 광야로 이끌고 들어간 유혹자가 있었다(행 21:38).

III. 그의 설교. 그는 이것을 자기 본분으로 삼았다. 그는 싸우러 온 것도 아니요 변론하러 온 것도 아니며 전파하러 왔으니(마 3:1), 전도의 미련한 것으로써 그리스도의 나라가 세워져야 하기 때문이다.

1. 그가 전파한 교리는 회개의 교리였다(마 3:2). 너희는 회개하라. 그는 이것을 유대에서, 유대인이라 불리며 종교를 신봉한다고 고백하는 자들 가운데서 전파하였으니, 그들조차도 회개가 필요하였기 때문이다. 그는 이것을 예루살렘에서가 아니라 유대 광야에서, 소박한 시골 사람들 가운데서 전파하였다. 자신이 유혹의 길에서 가장 벗어나 있고 도시의 허영과 악덕에서 가장 멀리 떨어져 있다고 생각하는 자들조차도, 무죄함 속에서 자기 손을 씻을 수 없고 반드시 회개로써 씻어야 하기 때문이다. 세례 요한의 본분은 사람들을 불러 그 죄를 회개하게 하는 것이었으니, Metanoeite—다시 생각하라. "두 번째 생각을 받아들여 첫 번째 생각의 잘못을 바로잡으라—곧 나중의 생각을 가지라. 너희 행위를 깊이 생각하고 너희 마음을 바꾸라. 너희가 잘못 생각하였으니, 다시 생각하고 바르게 생각하라." 주목하라. 참으로 회개한 자들은 하나님과 그리스도에 관하여, 죄와 거룩함에 관하여, 이 세상과 저 세상에 관하여 전에 가졌던 것과는 다른 생각을 가지며, 그것들에 대해 달리 느끼게 된다. 마음의 변화는 길의 변화를 낳는다. 자신이 잘못 행한 것을 진실로 슬퍼하는 자들은 다시는 그렇게 행하지 않으려고 조심할 것이다. 이 회개는 하나님의 명령에 순종하는 데 있어 필요한 의무이며(행 17:30), 그리스도의 복음의 위로를 받기 위한 필요한 준비와 자격이다. 만일 사람의 마음이 곧고 더럽혀지지 않은 채로 있었더라면, 신적 위로가 이 고통스러운 과정을 앞세우지 않고도 받아들여질 수 있었을 것이다. 그러나 죄로 가득 차 있으므로, 그 마음은 평안하게 놓이기 전에 먼저 아픔을 겪어야 하고, 쉼에 이르기 전에 먼저 수고해야 한다. 상처는 찔러 살펴보지 않으면 고칠 수 없다. 나는 상하게도 하며 낫게도 한다.

2. 그가 이 부르심을 강화하기 위하여 사용한 논거는 천국이 가까이 왔느니라는 것이었다. 구약의 선지자들은 사람들을 불러 회개하게 하였으니, 이는 현세적이고 국가적인 자비를 얻고 보전하기 위함이며, 현세적이고 국가적인 심판을 막고 제거하기 위함이었다. 그러나 이제는 비록 촉구되는 의무는 동일할지라도 그 이유는 새로우며 순전히 복음적이다. 사람들은 이제 그들의 개인적 자격에서 고려되고, 그때처럼 사회적이고 정치적인 자격에서 그리 많이 고려되지 않는다. 이제 회개하라, 천국이 가까이 왔으니, 곧 은혜 언약의 복음적 경륜과, 예수 그리스도의 죽으심과 부활하심으로 말미암아 모든 믿는 자에게 천국이 열리는 것이다. 이는 그리스도가 주권자이신 나라이니, 우리는 그 나라의 기꺼운, 충성스러운 백성이 되어야 한다. 이는 이 세상의 나라가 아니라 하늘의 나라요 영적 나라이니, 그 근원이 하늘에서 났으며 그 지향이 하늘을 향한다. 요한은 이것을 가까이 온 것으로 전파하였으니, 그때는 그 나라가 문 앞에 있었다. 우리에게는 성령의 부어 주심과 복음 은혜의 풍성함이 충만히 펼쳐짐으로 말미암아 그 나라가 이미 임하였다. 이제, (1.) 이것은 우리로 회개하게 하는 큰 유인이다. 죄로 인하여 그리고 죄에서 떠나도록 마음을 깨뜨리는 데에는 신적 은혜를 생각하는 것만 한 것이 없다. 그리스도를 바라봄에서, 그의 사랑을 깨달음에서, 그로 말미암는 용서와 사하심의 소망에서 흘러나오는 그것이 바로 복음적 회개이다. 인자함은 정복하는 힘이 있고, 저버려진 인자함은 사람을 겸비하게 하고 녹인다. 그런 은혜를 거슬러, 그런 나라의 법과 사랑을 거슬러 죄를 지었으니 나는 얼마나 비참한 자였던가! (2.) 이것은 우리로 회개하게 하는 큰 격려이다. "회개하라, 너희가 회개하면 너희 죄가 사함을 받으리라. 의무의 길로 하나님께 돌아오라, 그리하면 그가 그리스도로 말미암아 자비의 길로 너희에게 돌아오시리라." 사면의 선포는 전에 도망하여 숨었던 죄인을 드러내어 데려온다. 이렇게 하여 우리는 사람의 줄과 사랑의 띠로 그것에 이끌린다.

IV. 그에게서 성취된 예언(마 3:3). 이는 이사야의 예언 중에서, 대체로 복음적이며 복음의 때와 복음의 은혜를 가리키는 그 부분의 첫머리에서 말하여진 그 사람이다. 이사야 40:3,4을 보라. 여기서 요한은 다음과 같이 말하여졌다.

1. 광야에 외치는 자의 소리로서. 요한 자신이 이것을 인정하였다(요 1:23). 나는 소리로라, 그것이 전부다. 하나님이 말씀하시는 분이시니, 사람이 자기 음성으로 자기 뜻을 알리듯 하나님이 요한을 통하여 자기 뜻을 알리신다. 하나님의 말씀은 그러한 것으로 받아들여야 한다(살전 2:13). 바울이 무엇이며 아볼로가 무엇인가, 다만 소리가 아닌가! 요한은 소리, 곧 phone boontos—외치는 자의 소리라 불리는데, 큰 소리로 외치는 것은 놀라게 하고 깨우는 것이다. 그리스도는 말씀이라 불리시는데, 이는 분명하고 또렷하여 더욱 교훈적이다. 요한은 소리로서 사람들을 일깨웠고, 그 다음에 그리스도가 말씀으로서 그들을 가르치셨다. 우리가 요한계시록 14:2에서 보는 그대로이다. 많은 물 소리와 큰 우레 소리가 거문고 타는 자들의 아름다운 소리와 새 노래를 위하여 길을 예비하였다(마 3:3). 어떤 이들은 다음을 주목한다. 삼손의 어머니가 독주를 마시지 말아야 하였으나 삼손은 힘센 자가 되도록 정해졌듯이, 세례 요한의 아버지는 벙어리가 되었으나 그는 외치는 자의 소리가 되도록 정해졌다는 것이다. 외치는 자의 소리가 벙어리 된 아버지에게서 났을 때, 이는 그 능력의 탁월함이 사람에게서가 아니라 하나님에게서 났음을 보여 준다.

2. 주의 길을 준비하며 그의 오실 길을 곧게 하는 것을 자기 본분으로 삼은 자로서. 그가 나기 전에 그에 관하여 이미 그렇게 말하여졌으니, 그가 주를 위하여 세운 백성을 준비하리라(눅 1:17)는 것이었다. 그는 그리스도의 선구자요 앞서가는 자였다. 그는 그리스도 나라의 본질을 암시하는 그런 자였으니, 화려한 전령관의 복장이 아니라 은수자의 소박한 복장으로 왔다. 위인들 앞에는 관원들이 보내어져 길을 청소하였으니, 그렇게 요한이 주의 길을 예비한다. (1.) 그는 그 세대 사람들 가운데서 친히 그렇게 하였다. 그때에 유대 교회와 백성 가운데서는 모든 것이 정상에서 벗어나 있었다. 경건이 크게 쇠퇴하였고, 종교의 핵심은 장로들의 전통과 명령에 의하여 부패하고 좀먹어 들어갔다. 서기관과 바리새인, 곧 세상에서 가장 큰 위선자들이 지식의 열쇠와 통치의 열쇠를 그 허리띠에 차고 있었다. 백성은 대체로 자기 특권을 심히 자랑하고, 자기 의로 의롭다 함을 받는다고 확신하며, 죄에 대해 무감각하였다. 그리고 비록 이제 가장 겸비하게 하는 섭리 아래 있어 최근에 로마 제국의 한 속주가 되었음에도, 그들은 겸비하지 않은 채였다. 그들은 말라기 시대에 있던 것과 거의 같은 기질, 곧 오만하고 거만하며 하나님의 말씀을 기꺼이 반박하려는 기질에 있었다. 이제 요한이 보냄을 받은 것은 이 산들을 평탄하게 하고, 그들의 높은 자만심을 끌어내리며, 그들에게 그 죄를 보여 주어, 그리스도의 교리가 더욱 받아들여지고 효력 있게 하려 함이었다. (2.) 그가 전한 회개와 겸비의 교리는 지금도 그때와 마찬가지로 주의 길을 예비하기 위하여 여전히 필요하다. 주목하라. 그리스도께서 한 영혼 안으로 들어오실 길을 내기 위하여서는, 곧 다윗의 자손을 영접하도록 마음을 숙이게 하기 위하여서는(삼하 19:14) 해야 할 일이 많이 있다. 그리고 이를 위하여 죄를 깨닫는 것과 우리 자신의 의의 불충분함을 확신하는 것보다 더 필요한 것은 없다. 막는 것은 제거되기까지 계속 막을 것이니, 편견은 치워져야 하고, 높은 생각은 끌어내려져 그리스도께 복종하도록 사로잡혀야 한다. 영광의 왕이 들어오시도록 영원한 문이 열리기 전에, 놋문은 부서져야 하고 쇠빗장은 끊어져야 한다. 죄와 사탄의 길은 굽은 길이다. 그리스도를 위하여 길을 예비하려면 그 오실 길을 곧게 하여야 한다(히 12:13).

V. 그가 나타난 차림새, 그가 보인 모습, 그리고 그 생활 방식(마 3:4). 메시아를 현세적 군주로 기대하던 자들은 그의 선구자가 큰 위엄과 광채로, 그 행차가 매우 장엄하고 화려하게 와야 한다고 생각하였을 것이다. 그러나 사정은 정반대임이 드러난다. 그는 주 보시기에는 큰 자이되 세상의 눈에는 보잘것없는 자일 것이다. 그리고 그리스도 자신이 고운 모양도 풍채도 없으셨던 것처럼, 이는 그리스도 나라의 영광이 영적인 것이며, 그 나라의 백성은 흔히 그 나라에 의하여 발견되거나 그 나라에 의하여 지음 받은 가난하고 멸시받는 자들로서, 그 명예와 즐거움과 부를 다른 세상에서 얻는 자들이라는 것을 미리 암시하기 위함이었다.

1. 그의 의복은 소박하였다. 이 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠었다. 그는 서기관들처럼 긴 옷을 입거나 궁정 신하들처럼 부드러운 옷을 입지 아니하고, 시골 농부의 옷을 입었다. 그가 시골에 살았기에 자기 처소에 맞게 복장을 갖추었기 때문이다. 주목하라. 하나님이 그 섭리 가운데 우리를 두신 장소와 처지에 우리 자신을 맞추는 것은 좋은 일이다. 요한이 이런 복장으로 나타난 것은, (1.) 그가 야곱처럼 소박한 사람이며 이 세상과 그 즐거움과 화려함에 대하여 죽은 자임을 보이기 위함이었다. 보라 참 이스라엘 사람이로다! 마음이 낮은 자들은 그 의복에서 거룩한 무관심과 무심함으로써 그것을 보여야 하며, 옷을 차려입는 것을 자기 단장으로 삼지도 말고 남을 그 옷차림으로 평가하지도 말아야 한다. (2.) 그가 선지자임을 보이기 위함이었으니, 선지자들은 죽은 자처럼 거친 옷을 입었기 때문이다(슥 13:4). 특히 그가 약속된 엘리야임을 보이기 위함이었다. 엘리야에 관하여는 그가 털이 많은 사람이었다고 특별히 기록되어 있고(어떤 이들은 이것을 그가 입었던 털옷을 뜻한다고 본다), 또 그가 허리에 가죽 띠를 띠었다고 기록되어 있기 때문이다(왕하 1:8). 세례 요한은 금욕에서 그에게 조금도 뒤지지 않으니, 그러므로 이 사람이 오기로 한 그 엘리야이다. (3.) 그가 결단력 있는 사람임을 보이기 위함이었다. 그의 띠는 그때 흔히 띠던 것처럼 고운 것이 아니라 튼튼한 것, 곧 가죽 띠였다. 주가 오실 때에 그 허리를 동인 것을 보시는 그 종은 복이 있다(눅 12:35; 벧전 1:13).

2. 그의 음식은 소박하였다. 그의 먹을 것은 메뚜기와 석청이었다. 마치 그가 다른 것은 결코 먹지 않은 것처럼 그런 것이 아니라, 그가 한적한 곳으로 물러가 묵상을 위하여 거기에 오래 머물 때에 이것들을 자주 먹으며 그것으로 여러 끼를 때웠다는 것이다. 메뚜기는 일종의 날아다니는 곤충으로, 먹기에 매우 좋고 정결한 것으로 허락되어 있었다(레 11:22). 그것들은 손질이 거의 필요 없고 가벼우며 소화가 쉬웠으니, 그러므로 메뚜기(또는 베짱이)가 위에 짐이 되는 것이 노년의 쇠약함 중 하나로 헤아려진다(전 12:5). 석청은 가나안에 흘렀던 것이다(삼상 14:26). 이는 이슬처럼 떨어질 때에 즉시 거둔 것이거나, 더 정확히는 벌통 안에 있어 사람의 보살핌과 감독을 받는 벌들과는 달리 나무와 바위의 구멍 속에 벌들이 집을 지은 곳에서 발견된 것이었다. 이것은 그가 적게 먹었음을 암시한다. 적은 양으로 그의 필요가 채워졌으니, 사람이 메뚜기와 석청으로 배를 채우려면 오랜 시간이 걸릴 것이다. 세례 요한은 먹지도 마시지도 않고 왔으니(마 11:18)—다른 사람들이 하듯이 까다롭게도, 격식을 차려서도, 일상의 익숙함으로도 먹고 마시지 않았다. 그는 영적인 일들에 온전히 사로잡혀 있어서, 차려진 한 끼 식사를 위한 시간조차 좀처럼 낼 수 없었다. 이제, (1.) 이것은 그가 전한 회개와 회개에 합당한 열매의 교리와 부합하였다. 주목하라. 다른 사람들을 불러 죄를 슬퍼하고 그 죄를 죽이게 하는 것을 본분으로 삼는 자들은 자기 자신이 진지한 삶, 곧 자기 부인과 금욕과 세상을 멸시하는 삶을 살아야 한다. 세례 요한은 이렇게 하여 자신이 살던 때와 장소의 악함에 대한 깊은 의식을 보였으니, 그것이 회개의 설교를 필요하게 만들었다. 그에게는 매일이 금식하는 날이었다. (2.) 이것은 그리스도의 선구자로서의 그의 직분과 부합하였다. 이 행위로써 그는 천국이 무엇인지를 알고 그 능력을 체험하였음을 보였다. 주목하라. 신적이고 영적인 즐거움을 아는 자들은 감각의 모든 쾌락과 장식을 거룩한 무관심으로 바라볼 수밖에 없으니, 그들은 더 좋은 것들을 알기 때문이다. 다른 사람들에게 이 본을 보임으로써 그는 그리스도를 위하여 길을 예비하였다. 주목하라. 세상과 그 안에 있는 모든 것의 헛됨을 확신하는 것이야말로 천국을 마음에 영접하기 위한 가장 좋은 준비이다. 심령이 가난한 자는 복이 있나니.

VI. 그를 따라가며 그 뒤로 몰려든 사람들(마 3:5). 이 때에 예루살렘과 온 유대가 그에게 나아갔다. 큰 무리가 도성에서, 또 그 지방 온 곳에서 그에게 나아왔다. 각계각층의 사람들, 곧 남자와 여자, 젊은이와 늙은이, 부자와 가난한 자, 바리새인과 세리들이었다. 그들은 요한이 천국을 전파한다는 말을 듣자마자 그가 그토록 많이 회자되던 그 내용을 들으려고 그에게 나아갔다. 이제, 1. 이것은 요한에게 주어진 큰 영예였으니, 그렇게 많은 사람이 그토록 많은 존경으로 그를 따랐다는 것이다. 주목하라. 흔히 그 영예의 그림자를 가장 좇지 않는 자들이 가장 참된 영예를 받는다. 금욕적인 삶을 사는 자들, 겸손하고 자기를 부인하며 세상에 대하여 죽은 자들은 존경을 받으니, 사람들은 자기들이 생각하는 것보다 더 그들을 은근히 귀히 여기고 존중한다. 2. 이것은 요한에게 선을 행할 큰 기회를 주었고, 하나님이 그와 함께 계심을 보여 주는 증거였다. 이제 사람들이 천국에 들어가려고 무리지어 밀치고 들어가기 시작하였다(눅 16:16). 복음의 아침의 태에서 나오는 청년의 이슬이 떨어지는 것을 보는 것(시 110:3), 그토록 많은 고기가 있는 곳에 그물을 던지는 것을 보는 것은 복된 광경이었다. 3. 이것은 지금이 큰 기대의 때임을 보여 주는 증거였다. 하나님의 나라가 곧 나타날 줄로 일반적으로 생각하였으므로(눅 19:11), 요한이 이스라엘에게 자신을 나타내어 서기관과 바리새인과는 그토록 다른 모습으로 살며 전파하였을 때, 사람들은 그를 가리켜 그가 그리스도가 아닌가 하고 말할 정도였다(눅 3:15). 이것이 그 주위로 사람들이 그렇게 모여드는 까닭이 되었다. 4. 요한의 사역의 유익을 얻으려는 자들은 광야로 나가서 그에게 가야 했고, 그의 비방을 함께 나누어야 했다. 주목하라. 진실로 말씀의 신령한 젖을 사모하는 자들은, 만일 그것이 그들에게 가져다 주어지지 않으면 그것을 찾아 나설 것이다. 그리고 회개의 교리를 배우려는 자들은 이 세상의 소란에서 나와서 잠잠히 있어야 한다. 5. 그 결과로 드러난 것은, 요한의 세례에 나아왔던 많은 사람들 가운데서 그것을 끝까지 붙잡은 자는 적었다는 것이다. 그리스도께서 유대와 예루살렘 부근에서 받으신 차가운 영접이 그 증거이다. 주목하라. 참된 신자는 적은데도 열심 있는 청중은 많을 수 있다. 호기심과 새로움과 다양함에 대한 애착이 많은 사람을 좋은 설교에 참석하게 하고 한동안 그것에 감동하게 할 수 있으나, 그럼에도 그들은 결코 그 능력에 복종하지 않는다(겔 33:31,32).

VII. 그가 제자들을 받아들인 예식, 곧 의식(마 3:6). 그의 교리를 받아들이고 그의 권면에 복종한 자들은 요단 강에서 그에게 세례를 받았으니, 이로써 그들은 자기들의 회개와, 메시아의 나라가 가까이 왔다는 자기들의 믿음을 고백하였다. 1. 그들은 자기들의 죄를 자복함으로써 그 회개를 증거하였다. 그들이 요한에게 한 자복은 아마 일반적인 것으로, 곧 자기들이 죄인이며 죄로 더럽혀졌고 깨끗하게 하심이 필요하다는 것이었을 것이다. 그러나 하나님께는 개별적인 죄들의 자복을 하였으니, 모욕을 당하신 당사자는 하나님이시기 때문이다. 유대인들은 자기 자신을 의롭다 하도록 배워 왔으나, 요한은 그들에게 자신을 고발하도록, 그리고 그들이 늘 하던 것처럼, 곧 일 년에 한 번 속죄일에 온 이스라엘을 위하여 드리는 죄의 일반적 자복에 머무르지 말고, 각 사람이 자기 마음의 재앙에 대하여 개별적으로 시인하도록 가르쳤다. 주목하라. 평안과 사함을 얻기 위하여서는 회개에 찬 죄의 자복이 요구되며, 슬픔과 부끄러움으로 자기 죄책에 이르게 된 자들만이 예수 그리스도를 자기들의 의로 영접할 준비가 되어 있다(요일 1:9). 2. 이제 가까이 온 천국의 유익이 그로써 세례로 그들에게 인쳐졌다. 그는 물로 그들을 씻겼으니, 이는 하나님이 그들을 그 모든 죄악에서 깨끗하게 하실 것이라는 표였다. 유대인들은 자기들의 종교에 개종자로 받아들이는 자들에게, 특히 의의 개종자들처럼 할례를 받은 것이 아니라 다만 *문의 개종자(Proselytes of the gate)*에 불과한 자들에게 세례를 베푸는 것이 관례였다. 어떤 이들은 또한, 종교적으로 탁월하여 지도자로 나서는 자들이 세례로써 문하생과 제자를 받아들이는 것이 관습이었다고 생각한다. 요한의 세례에 관하여 하늘로부터냐 사람으로부터냐 하신 그리스도의 질문은, 신적 사명을 자처하지 않은 사람들의 세례가 있었음을 암시한다. 요한은 이 관습을 따랐으나, 그의 세례는 하늘로부터였으며, 다음의 특징으로 다른 모든 것과 구별되었으니, 곧 그것은 회개의 세례였다는 것이다(행 19:4). 온 이스라엘이 모세에게 속하여 세례를 받았다(고전 10:2). 의식법은 여러 가지 씻음, 곧 세례로 이루어져 있었다(히 9:10). 그러나 요한의 세례는 회복의 법, 곧 회개와 믿음의 법을 가리킨다. 그가 요단 강에서 그들에게 세례를 주었다고 하는데, 이 강은 이스라엘이 건넌 것과 나아만이 나음을 입은 것으로 유명한 강이다. 그러나 아마도 요한이 처음에는 그 강에서 세례를 주지 않았다가, 후에 그 세례에 나아오는 사람들이 많아지자 요단으로 옮겼을 것이다. 세례로써 그는 그들이 자기들이 떠맡은 신앙고백을 따라 거룩한 삶을 살도록 의무를 지웠다. 주목하라. 죄의 자복은 신적 은혜의 힘 안에서 다시는 그 죄로 돌아가지 않으리라는 거룩한 결심과 언제나 함께 가야 한다.