성경 주석서

“회개하라.” 이 말은 엄밀히는 마음의 변화를 뜻하지만, 구원과 연결될 때에는 먼저 죄 의식을 가리킨다. 죄인은 이 의식 때문에 임할 진노를 피해 달아나고, 위로부터 오는 도움만 바라며, 마련된 치료를 간절히 받아들인다. “천국이 가까이 왔느니라.” 이 숭고한 표현은 다른 복음서에는 나오지 않고, 특별히 유대적인 이 복음서에서 거의 서른 번 나온다. 그것은 인자가 하늘 구름을 타고 옛적부터 계신 이에게 나아가 온 세상 왕국의 권세를 받는 다니엘의 장엄한 환상(단 7:13, 14)에서 암시된 말로, 민족적 기대를 충족시키면서도 바른 방향으로 돌리기에 알맞았다. 회개가 합당한 준비가 되는 왕국은 본질적으로 영적일 수밖에 없다. 그리스도의 나라의 큰 복인 죄로부터의 구원(마 1:21)은 죄를 짐으로 느끼는 사람만 소중히 여긴다(마 9:12). 그러므로 요한의 큰 사명은 이 감각을 깨우고 신속하고 귀한 치료의 소망을 제시하는 것이었다.

회개하라 - 회개는 과거의 범죄에 대한 슬픔을 함축한다(고후 7:10). 그것은 하나님께 범한 것으로서 죄의 악함을 깊이 느끼는 것(시 51:4), 그리고 범죄에서 돌이켜 거룩한 삶을 살려는 온전한 목적을 포함한다. 참으로 회개하는 사람은 죄가 자기 영혼을 파멸시키기 때문만이 아니라, 주로 그것이 하나님께 대한 범죄이며 하나님께서 미워하시는 그 가증한 것이기 때문에 죄를 슬퍼한다. 렘 44:4. 회개는 죄가 우리를 노출시키는 큰 위험과 비참함을 봄으로써, 하나님의 공의와 거룩함을 봄으로써(욥 42:6), 그리고 우리의 죄가 그리스도께 범해졌고 그의 죽음의 원인이 되었음을 봄으로써 생긴다. 슥 12:10; 눅 22:61-62. 신약에는 “회개”로 번역된 두 단어가 있는데, 하나는 마음의 변화 또는 삶의 개혁을 나타내고, 다른 하나는 죄가 범해졌다는 슬픔이나 후회를 나타낸다. 여기 사용된 말은 전자이며, 유대인들을 삶의 변화 또는 행실의 개혁으로 부르는 말이다. 요한 시대에 그 나라는 극도로 악하고 부패해졌고, 아마도 이전 어느 시기보다 더 그랬을 것이다. 그러므로 요한과 그리스도는 둘 다 그 나라를 회개로 부르며 자기 사역을 시작했다.

천국이 가까이 왔느니라 - 천국, 그리스도의 나라, 하나님의 나라라는 표현들은 성경에 자주 나온다. 그것들은 모두 같은 것을 가리킨다. 그런 나라에 대한 기대는 구약, 특히 다니엘에게서 온 것이다. 단 7:13-14. 선지자들은 다윗의 보좌에 앉을 후계자에 대해 말했다. 왕상 2:4; 왕상 8:25; 렘 33:17. 유대인들은 위대한 민족적 구원자를 기대했다. 그들은 메시아가 나타나면 모든 죽은 자가 일어나고, 심판이 이루어지며, 유대인의 원수들이 멸망하고, 그들 자신은 큰 민족적 위엄과 영예로 높아질 것이라고 생각했다.

그들이 이 사건을 묘사하는 데 익숙했던 언어는 우리 구주와 그의 사도들에 의해 유지되었다. 그러나 그들은 일찍부터 그의 통치에 관한 일반적 관념들을 바로잡으려 했다. 이것은 의심할 바 없이 요한이 회개를 전파한 한 목적이었다. 그는 그 민족의 기대와 부합했을 군사 훈련을 소집하고 군대를 모으는 대신, 삶의 변화와 회개의 교리로 그들을 불렀다. 이것은 순결한 나라가 가까이 왔다는 사실에 훨씬 더 어울리는 상태였다.

“하나님의 나라”와 “천국”이라는 표현들은 상당히 다양한 의미를 가진 것으로 여겨져 왔다. 어떤 이들은 그것들이 하늘에 있는 사물의 상태를 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 땅에서의 그리스도의 인격적 통치를 가리킨다고 보았으며, 또 다른 이들은 교회 또는 자기 백성의 마음속에서 이루어지는 그리스도의 통치를 뜻한다고 보았다. 이 말들 안에 이생 이후 하늘의 상태에 대한 언급이 있다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 그러나 하나님의 교회는 무덤 너머의 그 상태를 위한 준비 상태, 곧 그리스도께서 탁월하게 다스리고 통치하시는 상태이다. 그리고 이 표현들이 때로 교회 안의 사물의 상태를 가리킨다는 데에도 의심이 없다. 그러므로 그것들은 메시아가 세우려 하신 상태, 곧 땅 위 교회에서 시작되어 하늘에서 완성되는 그의 영적 통치를 가리킬 수 있다.

“천국이 가까이 왔다”라는 표현은 “하나님의 통치가 가까이 온다”라고 번역하는 것이 가장 좋을 것이다. 우리는 보통 어떤 나라가 움직일 수 있다거나 가까이 온다고 말하지 않는다. 통치는 가까이 왔다고 말할 수 있으며, 그리스도께서 통치하실 때가 가까이 왔다고 말하는 것은 적절하다. 이 의미에서 그것은 그리스도께서 통치하시거나, 자기 나라를 세우시거나, 그리스도교 경륜 아래 땅에서 자기 지배를 시작하실 때가 막 시작되려 한다는 뜻이다. 그러므로 이 표현은 그 통치의 어느 한 시기에만 한정되어서는 안 되고, 땅과 하늘에서 자기 백성 위에 미치는 그의 전체 지배를 포함한다.

여기 이 구절에서는 메시아의 오심이 가까웠다는 것, 또는 유대인들이 기대하던 하나님의 통치의 때가 오고 있다는 것을 분명히 뜻한다.

“하늘” 또는 원문에서처럼 “하늘들”이라는 말은 때로 그렇게 불리는 장소를 뜻한다. 또 때로는 비유적으로 그곳에 거처를 두신 위대한 존재를 대신하여 쓰인다. 단 4:26의 “하늘이 다스리신다”가 그러하다. 막 11:30; 눅 15:18도 보라. 그 나라가 순결한 나라였으므로, 백성은 자기들의 죄에서 돌이키고 자기 마음을 그의 통치에 알맞은 상태로 가져감으로써 그 나라를 준비하는 것이 마땅했다.

회개하라 — Μετανοειτε. 이것이 그가 전파한 내용이었다. μετανοεω 라는 동사는 「후에」를 뜻하는 μετα 와 「깨닫다」를 뜻하는 νοειν 이 합쳐진 것으로 볼 수 있으니, 그러한 설교를 들은 뒤에 죄인이 자기가 걸어온 길이 비참과 죽음과 지옥의 길이었음을 깨닫게 된다는 뜻이다. 혹은 이 낱말이 「후에」를 뜻하는 μετα 와 「광기」를 뜻하는 ανοια 에서 파생한 것으로 볼 수도 있으니, 이는 죄인의 생애 전체가 다름 아니라 광기와 어리석음의 연속임을 시사한다. 참된 지혜가 일러 주는 모든 것에 끊임없이 맞서 사는 것, 시간과 영원에 걸친 자기 자신의 가장 큰 유익과 싸움을 벌이는 것, 살아 계신 하나님을 노엽게 하고 모욕하는 것, 습관적인 죄로 오직 비참한 상태만을 스스로 예비하는 것이 정신 이상의 증거라면, 모든 죄인이 그 증거를 넘치도록 드러내 보이는 것이다. 라틴 사람들이 회개를 resipiscentia, 곧 re 와 sapere 에서 온 「다시 지혜로워짐」이라 일컬은 것도 이 낱말에 대한 이러한 관념에서 나온 것이다. 혹은 테르툴리아누스에 따르면 Resipiscentia, quasi receptio mentis ad se, 곧 마음을 자기 자신에게로 되돌려 회복시킴이다. Contra Marcion, lib. ii. 그러므로 회개란 얼마간의 신적 지혜가 죄인에게 전달되어 그가 그로 말미암아 구원에 이르는 지혜를 얻게 됨을 함축한다. 곧 그의 마음과 목적과 견해와 성향이 변화되고, 그 결과로 그의 행실에 전면적인 변화가 일어남을 함축한다. 이런 상태에서 사람이 깊은 영혼의 고뇌를 느낀다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 그가 하나님께 죄를 지었고, 자기를 하늘에 합당하지 않은 자로 만들었으며, 자기 영혼을 지옥에 내어놓았기 때문이다. 그러므로 참된 회개자는, 죄가 자기 영혼에 파멸을 가져왔기 때문만이 아니라 그것이 하나님께 거슬리는 것이었기 때문에 죄를 버리게 되는, 그런 슬픔을 지닌다.

천국이 가까이 왔느니라 — 다니엘의 예언, 곧 다니엘 7:13, 다니엘 7:14를 가리키는데, 거기에는 사람들 가운데서 이루어질 그리스도의 통치가 명백히 예고되어 있다. 이 어구와 「하나님의 나라」는 같은 것을 뜻하니, 곧 그리스도 예수로 말미암은 무한한 자비의 경륜이요 영원한 진리의 나타나심이며, 이는 하나님에 대한 참된 지식을 낳고, 그 지식에는 순결하고 거룩하며 그 예배를 제정하신 분이자 그 대상이신 하나님께 합당한 예배가 따른다. 그런데 어찌하여 이것을 나라라고 부르는가? 거기에는 법이 있으니 복음의 모든 도덕적 계명이요, 그 백성이 있으니 그리스도 예수를 믿는 모든 사람이요, 그 왕이 있으니 하늘과 땅의 주권자이시기 때문이다. 주목하라. 예수 그리스도께서는 자기가 다스리지 않으시는 영혼을 결코 구원하신 적이 없으며, 신적 의지에 복종하는 심령을 느끼지 못하는 사람에게는 이 그리스도가 귀하지도 소중하지도 않다.

그런데 어찌하여 이것을 천국, 곧 하늘의 나라라고 부르는가? 하나님께서 여기 있는 그의 은혜의 나라가 저 위에 있는 영광의 나라를 닮게 하려고 정하셨기 때문이다. 그러므로 우리 주께서는 우리에게 「뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다」라고 기도하도록 가르치신다. 성 바울이 말하듯 천국은 먹는 것과 마시는 것이 아니다(로마서 14:17). 그것은 육욕적 정욕의 충족이나 세상적 야망에 있지 않고, 성령 안에 있는 의와 화평과 기쁨이다. 그렇다면 영광 중에 이보다 더한 것이 무엇이 있겠는가? 죄가 섞이지 않은 의요, 다툼이나 분쟁이 없는 화평이요, 성령 안에 있는 기쁨, 곧 비참함이 섞이지 않은 영적 기쁨이다! 그리고 이 모든 것을 주 예수 그리스도의 은혜로 여기 이 땅에서 누리는 것이 가능하다. 그렇다면 하늘 자체는 이 상태와 어떻게 다른가? 답은 이러하다. 하늘은 그 의를 영원하게 하고, 그 화평을 영원하게 하며, 그 기쁨을 영원하게 한다. 이것이 하늘 중의 하늘이다! 「천국」이라는 어구, 곧 מלכות שמים(말쿠트 샤마임, malcuth shamayim)은 랍비 저술가들이 자주 사용하는데, 언제나 신적 예배의 순결함과 의로운 사람이 그 예배에 종사할 때 느끼는 복됨을 뜻한다.

여기에 이 나라가 가까이 왔다는 말이 더해진다. 영광스러운 복음의 경륜이 이제 막 온전히 열리려 하였고, 유대인들이 구원의 첫 제의를 받게 되어 있었다. 이 나라는 우리에게도 가까이 와 있다. 십자가에 못 박히신 그리스도가 전파되는 곳마다 거기에 얻을 수 있는 구원이 있다. 오 사람이여, 예수께서는 무한히 능히 구원하실 수 있고 또 기꺼이 구원하고자 하시는 분으로 그대에게 선포되셨도다! 그의 이름을 믿으라. 그대의 영혼을 그의 속죄에 맡기고 안식에 들어가라!

And saying, repent ye,.... The doctrine which John preached was the doctrine of repentance; which may be understood either of amendment of life and manners; for the state of the Jews was then very corrupt, all sorts of men were grown very wicked; and though there was a generation among them, who were righteous in their own eyes, and needed no repentance; yet John calls upon them all, without any distinction, to repent; and hereby tacitly strikes at the doctrine of justification by works, which they had embraced, to which the doctrine of repentance is directly opposite: or rather, this is meant, as the word here used signifies, of a change of mind, and principles. The Jews had imbibed many bad notions. The Pharisees held the traditions of the elders, and the doctrine of justification by the works of the law; and the Sadducees denied the resurrection of the dead; and it was a prevailing opinion among them all, and seems to be what is particularly struck at by John, that the Messiah would be a temporal king, and set up an earthly kingdom in this world. Wherefore he exhorts them to change their minds, to relinquish this notion; assuring them, that though he would be a king, and would have a kingdom, which was near at hand, yet it would be a heavenly, and not an earthly one. Hence the manner in which John enforces his doctrine, or the reason and argument he uses to prevail upon them to regard it, is by saying,

for the kingdom of heaven is at hand: by which is meant not the kingdom of glory to be expected in another world; or the kingdom of grace, that is internal grace, which only believers are partakers of in this; but the kingdom of the Messiah, which was "at hand", just ready to appear, when he would be made manifest in Israel and enter upon his work and office: it is the Gospel dispensation which was about to take place, and is so called; because of the wise and orderly management of it under Christ, the king and head of his church by the ministration of the word, and administration of ordinances; whereby, as means, spiritual and internal grace would be communicated to many, in whose hearts it would reign and make them meet for the kingdom of glory; and because the whole economy of the Gospel, the doctrines and ordinances of it are from heaven. This phrase, "the kingdom of heaven" is often to be met with in Jewish writings; and sometimes it stands opposed to the "kingdom of the earth" (r); by it is often meant the worship, service, fear, and love of God, and faith in him: thus in one of their books (s) having mentioned those words, "serve the Lord with fear": it is asked, what means this phrase, "with fear?" It is answered, the same as it is written, "the fear of the Lord is the beginning of wisdom"; and this is "the kingdom of heaven". And elsewhere they (t) ask, "what is the kingdom of heaven?" To which is answered, "the Lord our God is one Lord". Yea, the Lord God himself is so called (u), and sometimes the sanctuary; and sometimes they intend by it the times of the Messiah, as the Baptist here does; for so they paraphrase (w) those words,

"the time of the singing of birds, or of pruning, is come; the time for Israel to be redeemed is come; the time for the uncircumcision to be cut off is come; the time that the kingdom of the Cuthites (Samaritans or Heathens) shall be consumed is come; and the time that "the kingdom of heaven shall be revealed" is come, as it is written, "and the Lord shall be king over all, the earth."''

Very pertinently does John make use of this argument to engage to repentance; since there cannot be a greater motive to it, whether it regard sorrow for sin, and confession of it, or a change of principles and practice, than the grace of God through Christ, which is exhibited in the Gospel dispensation: and very appropriately does he urge repentance previous to the kingdom of heaven; because without that there can be no true and cordial embracing or entering into the Gospel dispensation, or kingdom of heaven; that is, no real and hearty receiving the doctrines, and submitting to the ordinances of it. Nor ought the Jews above all people to object to John's method of preaching; since they make repentance absolutely necessary to the revelation of the Messiah and his kingdom, and redemption by him; for they say (x) in so many words, that

"if Israel do not repent, they will never be redeemed; but as soon as they repent, they will be redeemed; yea, if they repent but one day, immediately the son of David will come.''

(r) Bereshit Rabba, fol. 7. 4. (s) Zohar in Exod. fol 39. 2.((t) Debarim Rabba, fol. 237. 2.((u) Zohar in Gen. fol. 112. 3.((w) Shirhashirim Rabba, fol. 11. 4. (x) T. Hieros. Taanith, fol. 63. 4. & 64. 1. & Bab. Sanhed. fol. 97. 2.

The evangelist only gives us the sum and scope of the Baptist’s doctrine, the other evangelists give us a more full account of his pressing also faith in Christ, John 1:29 3:29,36 so Acts 19:4. Repentance, faith, and new obedience ought to be the substance and scope of all our sermons. Repentance signifieth the change of the heart and reformation of the life, a turning from sin unto God.

For the kingdom of heaven is at hand; that blessed state of the church (foretold by the prophets) under the Messias, wherein God will exhibit his Son as the King in Zion, and exert his power and kingdom, both extensively, subduing all nations to the obedience of his gospel, and intensively, in all the administrations of his government; for the kingdom of heaven is not to be understood here of the kingdom of glory, but of the kingdom of grace, in all the administrations of it. This passage containeth the argument upon which the Baptist in his sermons pressed, repentance and faith, and obedience to the will of God revealed.

Verse 2. - And (omitted by the Revised Version) saying. The parallel passages give the substance of John's preaching - the baptism of repentance. St. Matthew takes, as it seems, a sentence that actually fell from his lips, and presents it as the kernel of his message ("preaching... saying"). This is the more interesting as nowhere else are we told any words uttered by him in this the first stage of his ministry before crowds flocked to hear him. Repent ye... at hand; said word for word by our Lord (Matthew 4:17, note). Repent ye (μετανοεῖτε) . The word expresses the central thought of true repentance, in speaking, as it does, of a change of mind. Contrast μεταμέλεσθαι (Matthew 27:3; 2 Corinthians 7:8-10). As such it goes deeper than the Old Testament summons "Turn ye" (שובו), or the rabbinic תשובה, for it points out in what part of man the alteration must be. (On your meaning more than the mere thinking power, and including also the willing faculty, cf. especially Delitzsch, 'Psych.,' p. 211, etc., Eng. trans., 1875.) It is noticeable that the LXX. never, as it seems, translate שוב by μετανοῖν, but often נחם (of man only in Jeremiah 8:6; Jeremiah 31:19; and possibly Joel 2:14; cf. 1 Samuel 15:29), which refers to repentance as a matter of feeling. As Messiah was coming, it was only natural that John should urge repentance. Similarly, we find late Jewish writers expounding Genesis 1:2, "'And the Spirit of God was moving [on the face of the waters].' This is the Spirit of King Messiah, like that which is said in Isaiah 11:2, 'And the Spirit of the Lord shall rest upon him.' By what kind of merit does it draw near and come? It says, 'upon the face of the waters.' By the merit of repentance, which is compared to water, as it is written (Lain. 2:19), 'Pour out thy heart like water'" ('Bresh. R.,' § 2). But, unfortunately, they assign far too legal a meaning to the word, and their phrase, "do repentance" (עשה תשובה), becomes almost identical with the "do penance" (poeni-tentiam agite, Vulgate) of the Roman Catholics (cf. Talm. Dab., 'Sanh.,' 97 b). For the kingdom of heaven (see Introduction, p. 22.).