성경 주석서

그때에 - 여기서 가리키는 때는 앞 장에서 말한 때일 수 없다. 요한은 그리스도보다 겨우 여섯 달 나이가 많았기 때문이다. 아마 마태는 예수께서 나사렛에 사셨던 전체 기간을 자기 이야기 안에 포함시키려 했을 것이다. 그 뜻은 “예수께서 아직 나사렛에 거하시던 그때에” 요한이 전파하기 시작했다는 것이다. 구주께서 자기 사역에 들어가시기 오래 전에 요한이 세례를 주거나 전파하기 시작했을 가능성은 낮다. 따라서 둘째 장 끝에서 언급된 때와 셋째 장 시작에서 언급된 때 사이에는 25년 또는 그 이상의 간격이 흘렀다.

세례 요한 - 또는 세례 주는 요한이다. 그의 주요 직무, 곧 세례 주는 일 때문에 그렇게 불렸다. 세례, 또는 물의 적용은 유대인들에게 잘 알려진 의식이었고, 이방에서 자기들의 종교로 개종자를 받아들일 때 시행되었다. - Lightfoot.

전파하여 - “전파하다”로 번역된 말은 공적 전령의 방식으로 선포하다, 공포하다는 뜻이다. 신약에 기록된 설교들은 대부분 짧고, 때로는 한 문장으로만 이루어져 있다. 그것들은 어떤 큰 진리에 대한 공적 선포였다. 사람들을 회개로 부른 요한의 설교들도 그러했던 것으로 보인다.

유대 광야에서 - 이 지역은 예루살렘 동쪽, 요단과 사해를 따라 자리하고 있었다. “광야”로 번역된 말은 우리가 생각하는 것처럼 끝없는 숲이 있고 주민이 전혀 없는 곳을 뜻하지 않는다. 그것은 산지가 많고 거칠며 인구가 드문 지역, 상당한 정도로 숲과 바위로 덮여 있고 경작보다 목축에 더 알맞은 지역을 뜻한다. 그런 곳들에도 주민과 마을들이 있었지만, 그것들은 그 나라의 비교적 정착이 덜 된 부분이었다. 삼상 25:1-2. 여호수아 시대에는 당시 광야라 불리던 곳에 여섯 성읍이 있었다. 수 15:61-62.

회개하라 - 회개는 과거의 범죄에 대한 슬픔을 함축한다(고후 7:10). 그것은 하나님께 범한 것으로서 죄의 악함을 깊이 느끼는 것(시 51:4), 그리고 범죄에서 돌이켜 거룩한 삶을 살려는 온전한 목적을 포함한다. 참으로 회개하는 사람은 죄가 자기 영혼을 파멸시키기 때문만이 아니라, 주로 그것이 하나님께 대한 범죄이며 하나님께서 미워하시는 그 가증한 것이기 때문에 죄를 슬퍼한다. 렘 44:4. 회개는 죄가 우리를 노출시키는 큰 위험과 비참함을 봄으로써, 하나님의 공의와 거룩함을 봄으로써(욥 42:6), 그리고 우리의 죄가 그리스도께 범해졌고 그의 죽음의 원인이 되었음을 봄으로써 생긴다. 슥 12:10; 눅 22:61-62. 신약에는 “회개”로 번역된 두 단어가 있는데, 하나는 마음의 변화 또는 삶의 개혁을 나타내고, 다른 하나는 죄가 범해졌다는 슬픔이나 후회를 나타낸다. 여기 사용된 말은 전자이며, 유대인들을 삶의 변화 또는 행실의 개혁으로 부르는 말이다. 요한 시대에 그 나라는 극도로 악하고 부패해졌고, 아마도 이전 어느 시기보다 더 그랬을 것이다. 그러므로 요한과 그리스도는 둘 다 그 나라를 회개로 부르며 자기 사역을 시작했다.

천국이 가까이 왔느니라 - 천국, 그리스도의 나라, 하나님의 나라라는 표현들은 성경에 자주 나온다. 그것들은 모두 같은 것을 가리킨다. 그런 나라에 대한 기대는 구약, 특히 다니엘에게서 온 것이다. 단 7:13-14. 선지자들은 다윗의 보좌에 앉을 후계자에 대해 말했다. 왕상 2:4; 왕상 8:25; 렘 33:17. 유대인들은 위대한 민족적 구원자를 기대했다. 그들은 메시아가 나타나면 모든 죽은 자가 일어나고, 심판이 이루어지며, 유대인의 원수들이 멸망하고, 그들 자신은 큰 민족적 위엄과 영예로 높아질 것이라고 생각했다.

그들이 이 사건을 묘사하는 데 익숙했던 언어는 우리 구주와 그의 사도들에 의해 유지되었다. 그러나 그들은 일찍부터 그의 통치에 관한 일반적 관념들을 바로잡으려 했다. 이것은 의심할 바 없이 요한이 회개를 전파한 한 목적이었다. 그는 그 민족의 기대와 부합했을 군사 훈련을 소집하고 군대를 모으는 대신, 삶의 변화와 회개의 교리로 그들을 불렀다. 이것은 순결한 나라가 가까이 왔다는 사실에 훨씬 더 어울리는 상태였다.

“하나님의 나라”와 “천국”이라는 표현들은 상당히 다양한 의미를 가진 것으로 여겨져 왔다. 어떤 이들은 그것들이 하늘에 있는 사물의 상태를 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 땅에서의 그리스도의 인격적 통치를 가리킨다고 보았으며, 또 다른 이들은 교회 또는 자기 백성의 마음속에서 이루어지는 그리스도의 통치를 뜻한다고 보았다. 이 말들 안에 이생 이후 하늘의 상태에 대한 언급이 있다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 그러나 하나님의 교회는 무덤 너머의 그 상태를 위한 준비 상태, 곧 그리스도께서 탁월하게 다스리고 통치하시는 상태이다. 그리고 이 표현들이 때로 교회 안의 사물의 상태를 가리킨다는 데에도 의심이 없다. 그러므로 그것들은 메시아가 세우려 하신 상태, 곧 땅 위 교회에서 시작되어 하늘에서 완성되는 그의 영적 통치를 가리킬 수 있다.

“천국이 가까이 왔다”라는 표현은 “하나님의 통치가 가까이 온다”라고 번역하는 것이 가장 좋을 것이다. 우리는 보통 어떤 나라가 움직일 수 있다거나 가까이 온다고 말하지 않는다. 통치는 가까이 왔다고 말할 수 있으며, 그리스도께서 통치하실 때가 가까이 왔다고 말하는 것은 적절하다. 이 의미에서 그것은 그리스도께서 통치하시거나, 자기 나라를 세우시거나, 그리스도교 경륜 아래 땅에서 자기 지배를 시작하실 때가 막 시작되려 한다는 뜻이다. 그러므로 이 표현은 그 통치의 어느 한 시기에만 한정되어서는 안 되고, 땅과 하늘에서 자기 백성 위에 미치는 그의 전체 지배를 포함한다.

여기 이 구절에서는 메시아의 오심이 가까웠다는 것, 또는 유대인들이 기대하던 하나님의 통치의 때가 오고 있다는 것을 분명히 뜻한다.

“하늘” 또는 원문에서처럼 “하늘들”이라는 말은 때로 그렇게 불리는 장소를 뜻한다. 또 때로는 비유적으로 그곳에 거처를 두신 위대한 존재를 대신하여 쓰인다. 단 4:26의 “하늘이 다스리신다”가 그러하다. 막 11:30; 눅 15:18도 보라. 그 나라가 순결한 나라였으므로, 백성은 자기들의 죄에서 돌이키고 자기 마음을 그의 통치에 알맞은 상태로 가져감으로써 그 나라를 준비하는 것이 마땅했다.

선지자 이사야 - 선지자 이사야이다. Esaias는 그 이름을 헬라식으로 쓴 것이다. 이 구절은 사 40:3에서 가져온 것이다. 여기서는 그리스도의 선구자인 요한을 가리켜 말한 것으로 되어 있다. 그 표현은 유대인들에게 익숙하고 그들이 이해할 수 있는 것이었다. 그것은 처음에는 바벨론 포로에서 돌아오는 일을 가리켜 말해졌다. 고대에는 군대가 행군할 때 그들 앞에 사자들 또는 개척자들을 보내어 그들의 접근을 선포하고, 그들을 위해 준비하며, 장애물을 제거하고, 길을 만들고, 언덕을 평평하게 하고, 골짜기를 메우는 등의 일을 하게 하는 것이 관례였다. 이사야는 바벨론에서 돌아오는 일을 묘사하면서 그 관습에서 가져온 언어를 사용한다. 외치는 자, 또는 전령이 등장한다. 그는 바벨론과 유대 사이에 놓인 광대한 사막에서 음성을 높이고, 주께서 그들의 구원자로 함께하시는 가운데 포로 된 유대인들이 돌아오도록 공적인 길을 만들라고 권위 있게 명령하는 것으로 묘사된다. 그는 “그의 길을 준비하고 곧게 하라”고 말한다. 이사야에서 그 뜻은 “골짜기들은 높아지거나 메워지고, 언덕들은 낮아지며, 곧고 평탄한 큰길이 준비되어 그들이 쉽고 안전하게 행진하게 하라”는 것이다. 사 40:3-4의 주석을 보라. 여기서 언급된 관습은 현재도 동방에서 계속되고 있다. “이브라힘 파샤가 레바논의 어떤 곳들을 방문하려고 했을 때, 에미르들과 셰이크들은 이사야의 권면과 다소 비슷한 방식으로 모든 주민에게 일반 포고를 보내어, 예정된 경로를 따라 모여 그의 앞에서 길을 준비하게 했다. 1845년에 현재의 술탄이 브루사를 방문했을 때도 같은 일이 큰 규모로 이루어졌다. 돌들은 치워졌고, 굽은 곳들은 곧게 되었으며, 거친 곳들은 평탄하고 매끄럽게 되었다.” - The Land and the Book, Vol i. pp. 105, 106.

요한에게 적용할 때, 이 구절은 행군하는 군대 앞에 가서 그 도착을 위해 준비하는 전령처럼, 그가 장애물을 제거하고 백성을 메시아의 오심에 대비시키도록 보내졌다는 뜻이다.

그의 옷은 낙타털로 되었고 - 그의 의복이다. 이것은 camlet이라 불리는 고상한 옷감이 만들어지는 낙타의 고운 털도 아니고, “낙타털”이라는 이름으로 동인도에서 가져오는 더 고상한 직물도 아니다. 그것은 낙타의 길고 덥수룩한 털이며, 거기서 거칠고 값싼 천이 만들어진다. 이것은 지금도 동방의 가난한 계층과 수도사들이 입는다. 이 낙타털 옷과 가죽 띠는 선지자들의 일반적인 복장이었던 것으로 보인다. 왕하 1:8; 슥 13:4.

그의 음식은 메뚜기 - 그의 먹을거리이다. 이것들은 보통 사람들의 음식이었다. 헬라인들 가운데서는 가장 천한 사람들이 그것들을 먹곤 했다. 요한이 그것들을 음식으로 삼았다는 사실은 그의 큰 가난과 겸손한 삶을 의미한다. 유대인들은 그것들을 먹는 것이 허용되어 있었다. 레 11:22. 메뚜기는 나는 곤충이며 여러 종류가 있다. 초록 메뚜기는 길이가 약 2인치이고 사람의 손가락 굵기 정도이다. 흔한 갈색 메뚜기는 길이가 약 3인치이다. 메뚜기의 일반적 형태와 모습은 풀무치와 다르지 않다. 그것들은 애굽의 재앙들 중 하나였다. 출 10. 동방 나라들에는 그것들이 매우 많다. 그것들은 하늘을 어둡게 할 만큼 많은 수로 나타나며, 짧은 시간 안에 모든 푸른 것을 먹어 치운다. 때로는 여러 리그에 걸쳐 온 땅이 그것들로 덮인다. 욜 1:4; 사 33:4-5. “메뚜기의 어떤 종류들은 오늘날까지 동방 나라들에서 먹히며, 알맞게 요리되면 별미로까지 여겨진다. 다리와 날개를 떼어 내고 내장을 제거한 뒤, 그것들을 긴 줄로 나무 꼬챙이에 꿰어 불에 굽고, 그런 다음 큰 열의로 먹는다. 그것들을 준비하는 다른 방법들도 있다. 예를 들어, 그것들을 삶아 기름으로 조리하기도 하고, 말린 뒤 가루로 빻아 다른 음식이 부족할 때 그 가루로 떡을 만들기도 한다. 베두인들은 그것들을 소금과 함께 촘촘한 덩어리로 싸서 가죽 자루에 넣어 가지고 다닌다. 그들은 필요할 때 그것들에서 조각을 잘라 낸다. 동방 사람들이 메뚜기를 먹는다는 사실이 여행자들의 일치된 증언으로 그토록 풍부하게 입증되었는데도, 학식 있는 사람들까지도 이 구절들을 문자적인 메뚜기로 이해하는 데 주저해 왔다는 것은 특이한 일이다.

그들 중 한 사람은 그것들이 아라비아의 모든 도시에서 줄에 꿰인 채 시장에 나와 팔린다고 말하며, 수마라 산에서 한 아랍인이 그것들을 한 자루 가득 모아 둔 것을 보았다고 말한다. 그것들은 여러 방식으로 준비된다. 그가 자기 앞에서 곧 메뚜기를 먹어 달라고 요청한 애굽의 한 아랍인은 그것들을 활활 타는 숯불 위에 던졌다. 그리고 충분히 구워졌다고 생각한 뒤, 다리와 머리를 잡고 나머지를 한입에 삼켰다. 아랍인들은 그것들을 많이 가지고 있을 때, 화덕에서 굽거나 말리거나, 또는 삶아서 소금과 함께 먹는다. 모로코 왕국의 아랍인들은 메뚜기를 삶는다. 베두인들은 4월 초에 많이 모이는 메뚜기를 먹는데, 그때는 그것들을 쉽게 잡을 수 있다. 빵을 굽는 철판 위에서 조금 구운 뒤, 그것들을 햇볕에 말리고, 그런 다음 약간의 소금을 섞어 큰 자루에 넣는다.

그것들은 결코 한 접시 음식으로 차려지지 않고, 각 사람이 배고플 때 한 줌씩 집어 먹는다”(Un. Bib. Dic.). 가장 신뢰할 만한 여행자들 중 한 사람인 Burckhardt는 이렇게 말한다. “아라비아의 모든 베두인들과 네지드와 헤자즈의 도시 주민들은 메뚜기를 먹는 데 익숙하다.” “나는 메디나와 타이프에서 이 동물들을 되로 팔던 메뚜기 가게들을 보았다. 애굽과 누비아에서는 가장 가난한 거지들만 그것들을 먹는다”(The Land and the Book, ii. 107). Thomson 박사는 이렇게 말한다(The Land and the Book, ii. 108). “시리아에서는 극단적인 변경의 베두인 외에는 아무도 메뚜기를 먹지 않으며, 그것은 늘 열등한 음식으로 말해지고, 대부분의 사람들에게 역겨움과 혐오의 대상으로 여겨지며, 오직 가장 가난한 사람들만 감내한다. 그러나 세례 요한은 필요에 의해서든 선택에 의해서든 이 계층에 속했다.” 음식뿐 아니라 다른 면에서도 요한의 생활 방식의 특수성은 같은 계층 사람들의 현재 습관에서 대응물을 가진다는 점이 주목할 만하다. “낙타털로 된 겉옷 또는 외투는 지금도 사막에서 여행자를 호위하는 아랍인의 어깨나, 유대 산지 또는 요단 골짜기에서 양 떼를 돌보는 목자의 어깨 위에서 볼 수 있다. 그것은 낙타의 얇고 거친 털로 만들어졌고, 고운 털로 만든 풍성한 직물 종류가 아니다. 나는 두 종류의 옷감이 모두 고대 세겜인 나블루스에서 대규모로 만들어진다는 말을 들었다. ‘가죽 띠’는 충분히 차려입은 보통 노동자의 몸 둘레에서 거의 어디서나 볼 수 있다. 반면 부유한 사람들은 비단이나 다른 값비싼 직물로 만든 화려한 띠를 드러내는 데 특별한 자부심을 가진다”(Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104).

석청 - 이것은 아마도 그가 광야의 바위들에서 발견한 꿀이었을 것이다. 팔레스타인은 자주 젖과 꿀이 흐르는 땅이라 불렸다. 출 3:8, 출 3:17; 출 13:5. 벌들은 매우 세심하게 길러졌고, 나무 틈과 바위 갈라진 곳에도 많은 수가 풍부하게 있었다. “그곳에는 지금도 우리처럼 벌들이 많으며, 야생벌뿐 아니라 벌통에 든 벌들도 있다. 나는 솔로몬의 못들 가까이에 있는 옛 성에서 많은 벌통을 보았고, 다볼 기슭의 드부리예에서도 몇 개를 보았으며, 또 디베랴 호숫가의 신약의 막달라인 메즈델에서도 보았다. Maundrell은 여리고와 사해 사이에서 ‘꽃들 주위로 매우 부지런한 벌들’을 보았다고 말하는데, 그곳은 요한이 ‘메뚜기와 석청을 먹던’ 바로 그 ‘광야’의 경계 안에 있었음에 틀림없다”(Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104). 또한 석청 또는 나무꿀(삼상 14:27 난외), 또는 감로라고 불리는 꿀의 한 종류가 있는데, 이것은 어떤 작은 곤충들이 만들어 나무 잎에 놓아 두고, 거기서 많은 양으로 땅에 흘러내리는 것이다. 삼상 14:24-27을 보라. 이것은 지금도 아라비아에서 만들어진다고 하며, 아마도 요한이 먹은 것이 이것이었을 수도 있다.

예루살렘 - 예루살렘 사람들을 뜻한다.

온 유대 - 유대에서 온 많은 사람들을 뜻한다. 문자적으로 모든 사람이 갔다는 뜻이 아니라, 매우 큰 무리들이 갔다는 뜻이다. 그것은 일반적인 일이었다. 예루살렘은 유대라고 불리는 그 지역의 한 부분에 있었다. 유대는 요단 서쪽에 자리하고 있었다. 마 2:22의 주석을 보라.

요단강 부근 지역 - 그 강의 동쪽과 서쪽이다. 요단 가까운 지역이다.

세례를 받고 - “세례를 주다”라는 말 βαπτίζω baptizo는 본래 옷을 물들이는 사람들처럼 색을 입히다, 염색하다, 물들이다를 뜻한다. 여기서는 물을 적용하여 어떤 것을 깨끗하게 하거나 씻는다는 뜻이다. 막 7:4의 주석을 보라. 씻음, 또는 정결 의식은 유대인들 사이에서 그들의 종교 의식 중 하나로 많이 사용되었다. 민 19:7; 히 9:10. 그러나 바벨론 포로 이후가 되기 전까지는 유대 종교로 개종한 사람들에게 세례를 주는 것이 그들 사이의 관례는 아니었다. 요한 시대와 그 이전 어느 기간 동안, 그들은 자기들의 종교에 개종자가 된 사람들, 곧 이방인에서 개종한 사람들에게 세례 또는 씻음의 의식을 시행하는 데 익숙해져 있었다. 이것은 그들이 이방인들의 오류와 예배를 버렸다는 것을 나타내고, 새 종교를 받아들임으로써 깨끗하게 되었음을 의미하기 위해 행해졌다.

그것은 엄숙한 씻음의 의식이었고, 그들의 이전 죄에서 깨끗하게 됨과 야훼의 특별한 섬김을 위해 그들을 정결하게 함을 의미했다. 요한은 이 관습이 사용되고 있는 것을 보았다. 그리고 그가 유대인들을 새로운 경륜, 곧 그들의 종교 형태의 변화로 부르고 있었으므로, 그는 죄에서 깨끗하게 됨, 새 경륜을 받아들임, 또는 메시아의 순결한 통치에 적합함을 나타내기 위해 이 세례(씻음)의 의식을 시행했다. 그는 오래된 규례를 새로운 목적에 적용했다. 그가 사용한 방식에서 그것은 불결을 버림과 마음과 삶에서 순결하게 되려는 목적을 나타내는 의미 있는 의식 또는 예식이었다. “세례를 주다”라는 말로 번역되는 히브리어 טבל Tabal은 구약에서 다음 곳들에 나온다. 곧 레 4:6; 레 14:6, 레 14:51; 민 19:18; 룻 2:14; 출 12:22; 신 33:24; 수 3:15; 욥 9:31; 레 9:9; 삼상 14:27(두 번); 왕하 5:14; 왕하 8:15; 창 37:31; 수 3:15이다.

그것은 다른 곳에는 나오지 않는다. 그리고 이 구절들을 주의 깊게 검토함으로써 유대인들 사이에서 그 뜻을 이끌어 내야 한다. 이 구절들에서 볼 수 있듯이, 그 근본 의미는 뿌리는 것도 아니고 물속에 잠그는 것도 아니다. 그것은 담그는 것이며, 보통은 뿌리기 위한 목적이나 다른 어떤 목적을 위해 담그는 것이다.

예를 들어, 뿌릴 만큼의 피에 손가락, 곧 손가락의 일부를 담그는 것이다. 레 4:6. 뿌리기 위해, 죽임당한 새의 피에 살아 있는 새와 백향목과 홍색 실과 우슬초를 담그는 것이다. 여기서는 이 모든 것이 한 마리 새의 피 속에 잠겼을 수 없다. 레 14:6. 뿌리기 위해 우슬초를 물에 담그는 것이다. 민 19:18. 떡 조각을 초에 담그는 것이다. 룻 2:14. 발을 기름에 담그는 것, 곧 풍요의 상징이다. 신 33:24. 염색하거나 물들이는 것이다. 겔 23:15. 옷을 더럽히도록 구덩이에 빠지는 것이다. 욥 9:31. 지팡이 끝을 꿀에 담그는 것이다. 삼상 14:27. 요단에 담그는 것, 곧 수리아 사람 나아만에 관한 선언이다. 왕하 5:14. 선지자의 지시는 그가 자신을 씻으라는 것이었고(왕하 5:10), 이것은 그가 씻음과 세례를 같은 뜻으로 이해했음을 보여 준다. 수건 또는 이불을 적셔 사람의 얼굴 위에 펴서 질식시키는 것이다. 왕하 8:15.

이 어느 경우에서도 그 말의 의미가 완전히 잠그는 것임을 보일 수 없다. 그러나 거의 모든 경우에서, 비록 담그는 방식으로 이루어졌더라도, 물을 사람이나 물체의 일부에만 적용한다는 관념이 반드시 전제되어야 한다.

신약에서 βαπτίζω baptizo라는 말은 여러 형태로 80번 나오며, 그중 57번은 사람들과 관련된다. 이 57번 중 18번은 “안에” ἐν en이 뒤따른다. 예컨대 물 안에, 광야 안에, 요단 안에이다. 9번은 “안으로” εἰς eis가 뒤따르며, 이름 안으로 등, 그리스도 안으로라는 식이다. 한 번은 ἐπί epi가 뒤따른다(행 2:38). 그리고 두 번은 “위하여” ὑπέρ huper가 뒤따른다. 고전 15:29.

이 말의 의미에 대한 검토를 고려할 때 다음과 같은 언급을 할 수 있다.

1. 세례에서 담근다는 관념이 유대인에게 떠올랐을 가능성, 어쩌면 그럴 개연성이 있다.

2. 그러나 그 말이 반드시 완전히 담그거나 완전히 잠그는 것을 뜻한다고 그에게 떠오르지는 않았을 것이다.

3. 종교 의식과 관련해서는 씻음이라는 관념이 가장 쉽게 떠올랐을 것이다. 나아만의 경우와 막 7:4(헬라어)를 보라.

4. 구약과 신약의 구절들을 검토해 보아도, 완전한 침수의 관념이 그 말과 연결되어 있었다거나 어떤 경우에든 그런 일이 있었다는 것을 증명할 수 없다. 세례받은 사람들이 물속으로 들어갔다 하더라도, 그것만으로 세례의 유일한 방식이 침수였다는 것이 입증되지는 않는다. 그들이 물 안에 있었더라도 붓는 방식으로 이루어졌을 수 있기 때문이다.

5. 신약 어디에도 세례의 유일한 방식이 몸 전체를 물 아래 완전히 잠기게 하는 것이라고 명확히 명령되어 있지 않다. 그러한 명령이 없다면, 유대의 온화한 기후에서 그것이 일반적인 방식이었을 가능성이 있다 하더라도, 모든 시대와 민족과 기후의 사람들에게 그것을 의무로 만들 수는 없다.

요단에서 - 요단강은 팔레스타인 또는 유대의 동쪽 경계이다. 그것은 팔레스타인 북쪽의 레바논 산에서 발원하여 남쪽 방향으로 13마일 동안 지하로 흐른 뒤, 가이사랴 빌립보에서 큰 소리를 내며 솟아난다. 그런 다음 두 작은 시내와 합쳐져 몇 마일 더 흐르고 메롬 호수로 들어간다. 이 작은 호수에서 13마일을 흐른 뒤 게네사렛 호수, 달리 디베랴 바다 또는 갈릴리 바다라 불리는 곳으로 떨어진다. 길이 15마일, 너비 6마일에서 9마일인 이 호수의 한가운데를 방해받지 않고 흘러 지나가며, 약 70마일 동안 남쪽 방향을 유지한 뒤 사해로 들어간다. 요단은 사해로 들어가는 곳에서 폭이 약 90피트이다. 그것은 여러 곳에서 매우 빠르게 흐르며, 비로 불어나면 맹렬한 급류처럼 쏟아진다. 과거에는 추수 때, 곧 3월에 정기적으로 제방을 넘쳤고, 어떤 곳에서는 600보까지 넘쳤다. 수 3:15; 대상 12:15. 이 제방들은 작은 나무와 관목으로 덮여 있으며, 들짐승들에게 편리한 거처를 제공한다. 거룩한 성경은 이러한 수풀들을 자주 암시한다. 렘 49:19; 렘 50:44. 세례를 베풀기 위해 강이나 물이 많은 곳이 선택된 이유에 대해서는 요 3:23의 주석을 보라.

바리새인들과 사두개인들 - 유대인들은 세 큰 분파, 곧 바리새인, 사두개인, 에세네파로 나뉘어 있었다. 이들 외에도 신약과 요세푸스에는 몇몇 더 작은 분파들이 언급된다. 헤롯당은 아마도 헤롯의 정치적 친구들이었고, 갈릴리 사람들은 바리새인의 한 갈래였으며, 테라페우타이는 에세네파의 한 갈래였지만 헬라인들 가운데서 개종한 사람들이었다. 세 주요 분파는 그리스도 전 약 150년경에 생겨난 것으로 여겨진다. 요세푸스가 자기 역사에서 그때 그들을 언급하기 때문이다. 물론 구약에는 그들에 대해 아무 말도 없다. 구약은 그리스도교 시대 약 400년 전에 완성되었기 때문이다.

I. 바리새인들은 유대인들 가운데 가장 수가 많고 부유한 분파였다. 그들은 히브리어 Pharash에서 이름을 얻었는데, 이 말은 따로 세우다 또는 분리하다를 뜻한다. 그들은 자기 동족의 나머지 사람들과 자신들을 분리하고, 겉으로는 종교에서 특별한 엄격함에 헌신했기 때문이다. 그들의 주요 교리는 다음과 같았다. 세상은 운명 또는 하나님의 고정된 작정에 의해 다스려진다. 사람의 영혼은 불멸하며, 무덤 너머에서 영원히 행복하거나 비참하다. 죽은 자들이 일어날 것이다. 선한 천사와 악한 천사가 있다. 하나님은 유대인들에게 특별한 호의를 베풀 의무가 있다. 그리고 그들은 율법에 대한 자기들의 순응으로 의롭다 함을 받는다. 그들은 교만하고 오만하며 자기 의에 차 있었고, 일반 백성을 크게 멸시했다. 요 7:49. 그들은 국가의 직책을 구했고, 큰 위엄을 가장했다. 그들은 종교 예배에서 과시적이어서 거리 모퉁이에서 기도하고, 구제할 때 공개성을 추구했다. 그들은 주로 외적 깨끗함을 추구했고, 의식적 씻음과 세정에 많이 매달렸다.

그들은 모세의 몇몇 율법을 매우 엄격하게 지켰다. 기록된 율법 외에도, 그들은 모세에게서 전승으로 내려왔다고 주장하는 수많은 규례를 붙들었다. 그들은 이것들도 기록된 율법만큼이나 지켜야 한다고 느꼈다. 이 규례들의 영향 아래에서 그들은 식사 전에 매우 세심하게 자신을 씻었다. 그들은 일주일에 두 번 금식했는데, 모세가 시내산에 올라갔다고 생각한 목요일과 그가 내려왔다고 생각한 월요일이었다. 그들은 넓은 경문을 차고, 자기 옷의 술 또는 가장자리를 크게 했다. 그들은 잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리를 사랑했다. 일반적으로 그들은 부패하고 위선적이며 관직을 추구하고 오만한 부류의 사람들이었다. 그러나 기록된 몇몇 존경할 만한 예외들도 있다. 행 5:34; 아마 막 15:43; 눅 2:25; 눅 23:51; 요 19:38-42; 요 3:1; 요 7:50도 그러할 것이다.

II. 사두개인들은 그리스도교 시대 약 260년 전에 활동했던 사독에게서 이름을 얻은 것으로 여겨진다. 그는 산헤드린, 곧 그 나라의 큰 공회의 의장이었던 안티고누스 소카이우스의 제자였다. 그는 상이나 벌에 대한 소망이나 두려움 없이 사심 없이 하나님을 섬겨야 할 의무를 가르쳤다. 사독은 자기 스승의 교리를 바르게 이해하지 못하고, 장래의 상벌 상태가 없다는 결론을 끌어냈으며, 이 믿음 위에 그 분파를 세웠다. 그들이 가진 다른 견해들은 모두 이 주요 교리로 거슬러 올라갈 수 있는데, 다음과 같다.

1. 부활도 없고, 천사도 영도 없으며(마 22:23; 행 23:8), 사람의 영혼은 몸과 함께 소멸한다는 것이다.

2. 그들은 운명 또는 작정의 교리를 거부했다.

3. 그들은 모든 전승을 거부했고, 오직 구약의 책들만 받는다고 고백했다. 그들의 수는 바리새인들보다 훨씬 적었지만, 그 수의 부족은 어느 정도 그들의 부와 사회적 지위로 보완되었다. 그들은 일반적으로 직책을 추구하지 않았지만, 그들 중 몇 사람은 대제사장직에까지 올랐다.

III. 유대인의 세 번째 분파인 에세네파는 신약에 언급되지 않는다. 그들은 바리새인과 사두개인 양쪽과 달랐다. 그들은 유대인 수도사 또는 은둔자들이었고, 사회 속에서 보내는 시간은 적었으며, 대부분은 알려지지 않은 은거의 장소에서 지냈다. 그러므로 우리 구주께서 그들을 자주, 또는 한 번이라도 만나셨을 가능성은 낮다. 이것이 그들이 신약에 언급되지 않는 이유로 여겨진다. 그들은 관상적 분파였고, 삶의 일반적인 업무와는 거의 관계가 없었다. 그들이 가진 재산은 공동으로 소유했다. 그들은 삶의 보통 안락을 상당히 부인했고, 종교의 의무를 지키는 데 매우 엄격했다. 그들은 일반적으로 나머지 유대인들보다 더 순수했고, 야심 없고 겸손하며 물러나 있는 종류의 사람들로 보인다. 남녀는 안식일 외에는 함께 있지 않았고, 안식일에는 그들의 거친 음식(오직 떡과 소금)을 함께 먹었다. 그들은 예배에서 춤을 추었다. 그들 중 결혼한 사람은 거의 없었다. 그들은 맹세를 반대했고, 노예제가 자연에 어긋난다고 주장했다. 교리에 관해서는, 죽임당한 동물의 제사를 반대했고 따라서 성전을 방문하지 않았다는 점을 제외하면, 바리새인들과 본질적으로 다르지 않았다. 그러므로 그들은 구주와 공개적으로 접촉할 가능성이 없었다. 그들은 개종자들을 통해, 그리고 고아들을 데려다 양육함으로써 자기 분파를 지속시켰다.

유대인의 다른 분파들은 여기서 특별히 언급할 필요가 없을 만큼 중요하지 않았다. 일반적으로 유대인들에 대해 말하자면, 그들은 종교의 영을 거의 가지고 있지 않았고, 성경의 가장 중요한 교리들 중 일부를 부패시켰으며, 무지하고 교만하고 야심적이며 육욕적인 백성이었다. 그러므로 요한이 그들에게 회개의 필요성을 선포한 것은 매우 적절했다.

독사의 자식들 - 독사는 길이 2에서 5피트, 두께 약 1인치이며 납작한 머리를 가진 뱀의 한 종류이다. 그것들은 잿빛 또는 누런빛을 띠고, 긴 갈색 반점들이 점점이 있다. 이보다 더 독한 뱀은 없다. 그것들에게 물린 사람은 거의 즉시 부어오르고 쓰러져 죽는다. 행 28:6을 보라. “뱀” 또는 “독사”라는 말은 교활함과 악의를 둘 다 나타내는 데 사용된다. “뱀같이 지혜로우라”는 표현(마 10:16)에서는 신중하라 또는 지혜로우라는 뜻이며, 창 3:1-6의 기록을 가리킨다. 유대인들 사이에서 뱀은 교활함, 조심성, 신중함의 상징으로 여겨졌다. 애굽 상형문자에서도 그렇게 여겨졌다. “독사의 자식들”이라는 표현(마 12:34)에서 독사는 악함, 독이 오른 악의의 상징이며, 뱀의 독에서 끌어온 상징이다. 이곳에서 그 표현이 이 의미들 중 어느 의미로 사용되었는지는 완전히 확실하지 않다. 아마도 그들의 악의와 악함을 나타내기 위해 사용된 것으로 보인다.

임박한 진노 - 요한은 그들처럼 완고하고 위선적인 죄인들이 다가오는 진노에서 도망하도록 이끌렸다는 사실에 놀라움을 표현한다. 다가오는 진노는 하나님의 분노, 또는 죄 있는 자들에게 임할 형벌을 뜻한다. 살전 1:10; 살후 1:8-9를 보라.

그러므로 열매를 맺으라 ... - 곧 개혁에 합당한 열매, 너희가 진실하다는 합당한 증거를 맺으라는 뜻이다. 이 일에 너희의 교활함과 가장을 가져오지 말라. 너희가 고백하는 회개 안에 너희의 위선을 끌어들이지 말라. 오히려 죄를 버림으로써 너희의 진실함을 드러내고, 이렇게 요단에 와서 세례를 받는 일이 가장의 행위가 아니라는 증거를 보이라. 이보다 더 적절하거나 더 날카로운 설교는 있을 수 없었다.

열매 - 행실이다. 마 7:16-19를 보라.

회개에 합당한 - 회개에 알맞은, 곧 회개의 합당한 표현이라는 뜻이다.