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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Adam Clarke · 1831

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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Adam Clarke · 1831

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마태복음 5장 서론 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5 Introduction

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그리스도께서 산상수훈을 시작하신다(마태복음 5:1, 마태복음 5:2). 팔복(마태복음 5:3-12). 제자들은 세상의 소금이요 세상의 빛이다(마태복음 5:13-16). 그리스도께서는 율법과 선지자를 폐하러 오신 것이 아니라 확증하고 완전하게 하러 오셨다(마태복음 5:17-19). 서기관과 바리새인의 의에 관하여(마태복음 5:20). 살인과 분노와 해를 끼치는 말에 관한 계율의 해석(마태복음 5:21, 마태복음 5:22). 화해에 관하여(마태복음 5:23-26). 부정한 행위와 성향, 그리고 그것을 죽여야 할 필요성에 관하여(마태복음 5:27-30). 이혼에 관하여(마태복음 5:31, 마태복음 5:32). 맹세와 망령되이 맹세하는 일에 관하여(마태복음 5:33-37). 해를 당함과 박해를 견디는 일에 관하여(마태복음 5:38-41). 꾸는 일과 꾸어 주는 일에 관하여(마태복음 5:42). 사랑과 미움에 관하여(마태복음 5:43-46). 예의를 표하는 일에 관하여(마태복음 5:47). 그리스도의 제자들은 하늘에 계신 자기 아버지를 닮아야 한다(마태복음 5:48).

마태복음 5장 1 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:1

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무리를 보시고 — Τους οχλους, 곧 「이 무리들」이니, 앞 절에 언급된 자들을 말한다. 그 절은 마땅히 이 장의 첫 절이 되어야 한다.

산에 올라가 — 자기를 따르던 저 큰 무리가 들을 수 있도록 말씀하시기에 더 유리하도록 하시기 위함이었다. 여기서 뜻하는 바가 작은 언덕이나 높다란 지대에 지나지 않을 개연성이 매우 높다. 그가 높은 산 위에 계셨더라면 그들이 들을 수 없었을 것이고, 멀리 떨어져 계셨더라면 앉으시지 않았을 것이다. 마태복음 5:14의 주석을 보라.

앉으시니 — 유대인들 사이에서, 또 다른 여러 민족 사이에서 공적으로 가르치는 자들이 취하던 통상의 자세다. 그래서 랍비들에게 「앉는다」는 말은 「가르친다」는 말과 동의어였다.

제자들이 — μαθητης 라는 낱말은 문자적으로 「배우는 자」를 뜻한다. 본래 그리스도를 따르던 이들은 그를 신적인 교사로 여겼다. 그리고 자기들의 무지와 그의 가르침의 중요함을 자각하여, 하늘의 일들을 배우고자 그의 문하에 자신을 두었다. 하나님 나라의 비밀을 배운 뒤에 그들은 자기들의 신적인 스승에게 굳게 결속되어, 그의 생애와 처신을 본받고 자기들이 아는 모든 이에게 그의 구원을 권하였다. 이것이 지금도 그리스도의 참된 제자를 나타내는 특징이다.

마태복음 5장 3 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:3

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심령이 가난한 자는 복이 있나니 등 — 또는 「행복하도다」이니, μακαριοι 는 「아니다」를 뜻하는 μα 또는 μη 와 「운명」 또는 「죽음」을 뜻하는 κηρ 에서 왔다. 곧 그러한 사람들은 죽지 않음을 덧입었으므로 운명의 변덕에 내맡겨지지 않았음을 함의한다. 호메로스는 『일리아스』 제1권 330행에서 지고의 신들을 Θεων μακαρων 곧 「영원히 행복하며 죽지 않는 신들」이라 부르며, 이들을 θνητων ανθρωπων 곧 「죽을 인간들」과 맞세운다.

τω δ' αυτω μαρτυροι εστων

Προς τε Θεων μακαρων, προς τε θνητων ανθροπων

「죽지 않는 신들 앞에서, 또 죽을 인간들 앞에서 너희는 증인이 되라.」

이 정의에서 우리는 다음을 배울 수 있다. 곧 그리스도께서 행복하다고 부르시는 사람은 운명이나 우연의 지배 아래 있지 않고 온전히 지혜로우신 섭리의 다스림을 받는 자이며, 그 걸음마다 죽지 않는 영광을 얻는 데로 인도받아 그 능력으로 말미암아 영원히 복되신 하나님의 형상으로 변화되어 가는 자다. 이 여러 절에 그 상태가 언급된 사람들 가운데 어떤 이들은 아직 신적 성품에 참여하는 자가 되어 복되거나 행복하다고 말할 수 없겠으나, 그럼에도 우리 주께서 그들을 행복하다고 부르시는 것은 그들이 이 복됨에 이르는 곧은 길 위에 있기 때문이다.

이런 관점에서 보면 그 뜻은 어떤 시인이 행복한 사람을 그리면서 표현한 것과 비슷하다.

Felix, qui potuit rerum cognoscere causas: Atque metus omnes et inexorabile Fatum

Subjecit pedibus; strepitumque Acherontis avari!

베르길리우스, 『농경시』 제2권 490행

이는 이렇게 풀어 옮길 수 있다. —

「만물의 첫째 원인을 아는 지식에 이른 자는 행복하다. 모든 두려움과 굽힐 줄 모르는 운명의 교설을 발밑에 짓밟을 수 있는 자, 죽음에도 보이지 않는 세계의 위협하는 고통에도 두려워 떨지 않는 자는 행복하다!」

심령이 가난한 — 자기 영의 가난함과 비참함을 깊이 자각하는 자다. Πτωχος 곧 「가난한 사람」은 「떨다」 또는 「두려워 움츠리다」를 뜻하는 πτωσσω 에서 왔다. 참된 부요를 갖지 못하였으므로 그는 자기 영혼의 궁핍을 떨리는 마음으로 절실히 느끼며, 하나님의 구원 없이 망하지나 않을까 두려워 움츠린다. 그리스도께서 이러한 자를 행복하다고 선언하시는 것은, 그들과 여기 약속된 그 나라 사이에 한 걸음밖에 남지 않았기 때문이다. 어떤 이들은 μακαριοι 가 πνευματι 에 걸려야 한다고 주장하며 이 절을 이렇게 옮긴다. 「가난한 자들은 심령에 행복하다 곧 복이 있다.」 그러나 우리 주께서는 특히 심령의 낮아짐을 염두에 두신 듯하다.

천국 — 또는 των ουρανων 곧 「하늘들의 나라」다. 여기서는 새 언약의 모든 복에 참여하는 것이요, 위로는 영광의 복에 참여하는 것이다. 이 어구에 대한 설명은 마태복음 3:2(주)를 보라. 가난한 자는 복이 있나니! 이것이 하나님의 말씀이다. 그러나 누가 이를 믿는가? 우리는 오히려 「부요한 자가 복이 있다」고 말하지 않는가?

유대 랍비들에게는 그리스도께서 이 절에서 권하시는 저 가난함과 심령의 겸손에 관하여 좋은 말이 많다. 『밤미드바르 랍바』 제20절이라 불리는 논고에 이런 말이 있다. 「발람에게는 세 가지 (악)이 있었으니, 곧 악한 눈(시기)과 높이 치솟은 영(교만)과 넓게 뻗은 마음(탐욕)이다.」

『탄훔』 fol. 84. 율법은 넓게 뻗은 마음(탐욕)을 가진 자들에게 머물지 아니하고, 오직 통회하는 마음을 가진 자에게만 머문다.

랍비 하니나는 이렇게 말하였다. “어찌하여 율법의 말씀을 물에 견주는가? 물이 높은 곳에서 흘러내려 낮은 곳에 고이는 것같이, 율법의 말씀도 마음이 겸손한 자에게만 머물기 때문이다.” 쇠트겐(Schoettgen)을 보라.

마태복음 5장 4 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:4

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애통하는 자는 복이 있나니 — 곧 자기의 영적 가난을 느끼고 하나님을 찾아 애통하는 자들, 자기를 복됨의 샘에서 갈라놓은 죄악을 슬퍼하는 자들이다. 사람마다 슬픔에서 달아나 기쁨을 좇으나, 참된 기쁨은 반드시 슬픔의 열매일 수밖에 없다. 건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고(곧 그 필요를 느끼지 못하고) 병든 자에게라야 쓸 데 있으니, 곧 자기 병을 자각하는 자에게 그러하다. 죄의 죄 됨을 깊이 깨닫고, 자기 마음의 재앙을 느끼며, 세상의 모든 위안이 자기를 행복하게 하기에는 부족함을 알고 역겨움으로 그것들을 등지는 사람들, 오직 그러한 사람들만이 하나님께서 주시는 견고한 위로의 약속을 받는다. 「그들이 위로를 받을 것이라」고 그리스도께서 말씀하시니, παρακληθησονται 는 「가까이」를 뜻하는 παρα 와 「내가 부르다」를 뜻하는 καλεω 에서 왔다. 그는 그들을 자기에게로 부르시고, 그들의 마음에 용서와 화평과 영생의 말씀을 하실 것이다. 이 낱말의 이러한 관념을 우리 주께서 온전히 표현하신 것을 마태복음 11:28에서 보라. 「수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라.」

마태복음 5장 5 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:5

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온유한 자는 복이 있나니 — 「행복하도다」이니, οι πραεις 는 「수월한」을 뜻하는 ῥαος 에서 왔으며, 교만하고 거만한 서기관과 바리새인과 그 제자들에 맞서 조용하고 온화한 심령을 지닌 자들을 가리킨다. 우리말에는 한때 원어의 뜻을 온전히 담아내던 합성어가 있었으니 곧 gentleman 이다. 그러나 이 말은 이제 그 본래의 뜻을 거의 완전히 잃어버렸다. 우리말 meek 는 옛 앵글로색슨어 meca 또는 meccea 에서 왔는데, 이는 「동무」 또는 「동등한 자」를 뜻한다. 온유하고 온화한 심령을 지닌 자는 하나님을 경외하는 자들 가운데 가장 미천한 이들과도 언제든 기꺼이 어울리며, 자기가 누구보다 낫다고 여기지 않기 때문이다. 그는 자기가 지닌 영적인 선이든 현세적인 선이든 오로지 하나님의 순전한 후하심에서 받은 것뿐임을, 그리고 그의 손에서 어떤 은총도 받을 자격이 자기에게 없었음을 잘 알고 있다.

그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 — 또는 την γην 곧 「그 땅」이다. 이 표현은 선지자들이 온갖 현세적 좋은 것이 넘쳐 나던 가나안 땅을 가리키는 데 흔히 쓰던 말인데(사사기 18:9, 사사기 18:10), 예수 그리스도께서는 이 표현으로 복음 안에서 사람들을 위하여 예비된 저 넘치는 영적 선을 가리키신다. 게다가 가나안은 하나님 나라의 모형이었다. 그러니 예수의 온유함과 온화함이 그 안에 거하는 사람보다 더 영광을 기업으로 받기에 합당한 자가 누구이겠는가? 몇몇 좋은 사본과 여러 고대 역본에서는 넷째 절과 다섯째 절이 뒤바뀌어 있다. 그리스바흐 교수의 판본에 실린 이문(異文)의 전거들을 보라. 지금의 배열이 확실히 가장 자연스럽다.

  1. 가난, 곧 그 나라의 약속이 주어진 상태.

  2. 이 궁핍한 상태로 말미암은 애통 곧 괴로움, 곧 위로가 약속된 상태. 그리고

  3. 받은 위로로 말미암아 마음에 세워지는 온유.

마태복음 5장 6 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:6

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주리고 목마른 자는 — 몸이 자기를 기르기에 알맞은 음식과 음료를 향하여 주림과 목마름이라는 본성의 욕구를 지니듯이, 영혼도 그러하다. 하나님 외에는 그 본성상 소멸하지 않거나 다함이 없는 존재가 없고, 그분 외에는 스스로 서는 존재가 없다. 몸이 그 영양과 건강과 힘을 땅에 의존하듯이, 영혼은 하늘에 의존한다. 하늘의 것들은 몸을 지탱할 수 없으니, 그것들은 몸의 본성에 맞지 않기 때문이다. 땅의 것들은 같은 이유로 영혼을 지탱할 수 없다. 주림이라 불리는 저 불편한 감각이 위장에 일어나면, 우리는 먹을 것을 얻지 않으면 죽으리라는 것을 안다. 영혼이 자기의 궁핍을 자각하도록 깨어나 자기에게 합당한 양식인 의 곧 거룩함을 주리고 목말라 하기 시작하면, 우리는 그 영혼이 성령으로 정결하게 되어 저 살아 있는 떡에 참여하는 자가 되어야 하며(요한복음 8:48) 그렇지 않으면 영영히 망하리라는 것을 안다. 그런데 하나님께서는 응답하실 뜻 없이 기도를 불어넣으시는 일이 결코 없으므로, 하나님의 온전한 구원을 주리고 목말라 하는 자는 속히 그리고 실효 있게 복을 받아 만족하게 되리라고, 곧 χορτασθησονται 라는 낱말이 함의하는 대로 배불리 먹임을 받으리라고 의지할 수 있다. 어떤 대상을 향한 강하고 간절한 열망을 시인들과 웅변가들은 다 같이 주림과 목마름으로 비유하여 나타내었다. 베르길리우스의 잘 알려진 말을 보라. 『아이네이스』 제3권 55행.

  • Quid non mortalia pectora cogis,

Auri sacra Fames!

「오 저주받은 황금에 대한 주림이여! 네가 사람의 마음을 몰아 저지르지 못하게 할 일이 무엇이겠는가?」

inexplebilis honorum Fames — Sitiens virtutis — famae Situs, 곧 「채울 수 없는 명예에 대한 주림」, 「덕에 목말라 하는」, 「명성에 대한 목마름」 따위의 표현을 우리는 얼마나 자주 만나는가! 여기서 의(義)는 새 언약의 모든 복, 곧 메시아 나라의 모든 은혜, 곧 하나님의 형상으로의 온전한 회복을 뜻한다!

마태복음 5장 7 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:7

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긍휼히 여기는 자는 — mercy 라는 낱말은 유대인들 사이에서 두 가지를 뜻하였으니, 곧 해를 입은 것을 용서하는 일과 구제하는 일이다. 우리 주께서는 여기서 의심할 여지 없이 이 말을 가장 넓은 범위로 취하신다. 긍휼의 본질을 알려면 우리는 그저 우리말의 어원이 된 라틴어 misericordia 의 문법적 의미를 살펴보기만 하면 된다. 이 말은 두 낱말로 이루어져 있으니, 곧 「불쌍히 여기는」을 뜻하는 miserans 와 「마음」을 뜻하는 cor 다. 또는 「마음의 아픔」을 뜻하는 miseria cordis 다. 긍휼은 두 가지를 전제한다.

  1. 고통받는 대상, 그리고

  2. 그러한 대상을 보고 감동되는 마음의 성향.

그러므로 이 덕은 다른 것이 아니라, 어떤 피조물의 비참함을 알아보는 데서 일어나는 마음의 생생한 정동(情動)이요, 그 본성에 걸맞은 결과로써 밖으로 드러나는 그러한 정동이다. 긍휼히 여기는 사람을 우리 주께서는 여기서 ελεημων 이라 부르시는데, 이는 ελεος 에서 온 말이다. 그리고 ελεος 는 일반적으로 해산하는 여인처럼 「산고를 겪다」를 뜻하는 히브리어 חיל chil 에서 왔다고 보거나, 「부르짖다」 또는 「몹시 애곡하다」를 뜻하는 ילל galal 에서 왔다고 본다. 긍휼히 여기는 사람은 자기 이웃의 비참함 속으로 들어가 그를 위하여 마음 아파하며 그와 함께 슬퍼하기 때문이다.

그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요 — 긍휼은 긍휼 자체를 값으로 치르지 않고서는 살 수 없다. 그런데 이 값조차도 하나님의 긍휼이 주신 선물이다. 아무것도 용서하지 않고 언제나 자기 원한을 갚을 기회만 있으면 놓치지 않고 이용하려는 저 복수심에 찬 사람들이 무슨 긍휼을 기대할 수 있겠는가? 사람이 남에게 어떤 긍휼을 베풀든지, 하나님께서는 반드시 그에게 같은 긍휼을 베푸실 것이다. 우리의 가장 뛰어난 시인 가운데 하나가 남긴 다음의 우아하고 힘 있는 말은 독자가 가장 진지하게 주목할 만하다. —

「긍휼의 성품은 억지로 짜내는 것이 아니라

하늘에서 내리는 부드러운 비같이

그 아래 땅 위에 떨어지는 것이다. 그것은 두 겹으로 복되니

주는 자에게도 복이요 받는 자에게도 복이다.

그것은 가장 힘 있는 자에게서 가장 힘이 있으며

왕좌에 앉은 군주에게는 그의 면류관보다 더 어울린다.

그것은 하나님 자신의 속성이다.

그리고 땅의 권세가 하나님의 권세와 가장 닮아 보이는 때는

긍휼이 공의를 누그러뜨릴 때다. —

공의가 네 호소라 할지라도 이것을 생각하라.

공의의 절차대로라면 우리 가운데 아무도

구원을 보지 못하리라는 것을. 우리는 긍휼을 구하여 기도하며

바로 그 기도가 우리 모두에게 긍휼의 행실을

베풀라고 가르친다. —

보라, 있는 모든 영혼이 한때는 몰수당한 것이었으나

그 이(利)를 가장 잘 취하실 수 있었던 이가

그 구제책을 찾아내셨다. 심판의 정점이신 이가

너를 다만 네 있는 그대로 심판하신다면

너는 어찌 되겠느냐? 아, 그것을 생각하라.

그리하면 새로 지음받은 사람같이

긍휼이 네 입술 안에서 숨 쉬리라.

아무 긍휼도 베풀지 않으면서 어찌 긍휼을 바라겠느냐?」

『샤바트』 논고 fol. 151에는 우리 주의 이 말씀과 매우 비슷한 말이 있다.

「사람에게 긍휼을 베푸는 자에게는 하나님께서 긍휼을 베푸시나, 사람에게 긍휼을 베풀지 않는 자에게는 하나님께서 긍휼을 베풀지 아니하신다.

마태복음 5장 8 Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Matthew 5:8

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마음이 청결한 — 겉으로만 정결한 체하면서 그 마음은 부패와 더러움으로 가득하였던 바리새인들과 맞세운 말이다. 유대 종교의 주된 부분은 겉으로 씻고 정결하게 하는 일에 있었다. 그들은 이를 근거로 하나님을 뵙고 영원한 영광을 누리기를 기대하였다. 그러나 그리스도께서는 여기서 하나님 나라에 들어가려면 모든 더러운 정념과 욕망에서 마음이 정결하게 되는 일이 본질적으로 요구된다는 것을 보이신다. 언약의 피로 말미암아 그 영혼이 모든 죄에서 건짐받지 못한 자는 언젠가 하나님과 함께 있으리라는 성경적 소망을 조금도 가질 수 없다. 웨이크필드 씨가 오리게네스의 『켈수스 반박』(Contra Cels.) lib. vi. 에서 인용한, 이 구절에 대한 주목할 만한 예증이 있다. 「하나님께는 몸이 없으므로 보이지 않으신다. 그러나 관상(觀想)하는 사람들은 마음과 지성으로 그를 알아볼 수 있다. 그러나 더럽혀진 마음은 하나님을 볼 수 없다. 정결하신 존재를 합당하게 뵙는 일을 누리고자 하는 자는 반드시 정결하여야 한다.」

하나님을 볼 것임이요 — 이는 히브리 어법으로, 「하나님을 소유하다」, 「그의 복락을 누리다」를 뜻한다. 히브리인들 사이에서는 어떤 것을 「본다」는 말이 그것을 「소유한다」는 뜻으로 쓰였기 때문이다. 시편 16:10을 보라. 「주의 거룩한 자로 썩음을 보지 않게 하시리이다」, 곧 그가 썩지 아니하리라는 것이다. 요한복음 3:3도 그러하다. 「사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라」, 곧 그것을 누릴 수 없다는 것이다. 요한복음 3:16도 그러하다. 「아들을 믿지 아니하는 자는 영생을 보지 못하리라」, 곧 영원한 영광을 소유하게 되지 못하리라는 것이다. 힌두교 우상 숭배자들은 그리스도의 참된 추종자들이 실제로 누리는 것, 곧 성령으로 말미암아 자기 영혼에 증거된 하나님의 은총을 두고 헛되이 자랑한다. 힌두인들은 자기네 현자 가운데 몇 사람이 자기들의 수호신을 뵙는 은혜를 입었다고 주장한다. — 워드의 『관습』을 보라.

아마도 우리 주께서는, 율법상 정결한 자들이 성소에 곧 하나님의 임재 앞에 들어가는 특권을 누린 반면 율법상 어떤 더러움을 입은 자들은 거기서 배제되었던 사정을 암시하시는 듯하다. 이것 또한 명백히 모형적인 것이었다.