Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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구제에 관하여(마태복음 6:1-5). 기도에 관하여(마태복음 6:6-8). 주기도문, 곧 그리스도인이 그것을 따라 기도해야 할 본(마태복음 6:9-13). 용서에 관하여(마태복음 6:14, 마태복음 6:15). 금식에 관하여(마태복음 6:16, 마태복음 6:17). 보물을 쌓아 두는 일에 관하여(마태복음 6:18-21). 성한 눈에 관하여(마태복음 6:22, 마태복음 6:23). 두 주인을 섬기는 일의 불가능함(마태복음 6:24). 자족과 하나님의 섭리에 대한 신뢰에 관하여(마태복음 6:25-32). 하나님의 나라를 구하는 일에 관한 지침(마태복음 6:33, 마태복음 6:34).
Ch. 5–7. Sermon on the Mount
It is instructive to find the Sermon on the Mount following close upon the works of mercy which would open men’s hearts to receive the Saviour’s words. It is a discourse about the changed life or Metanoia, showing its conditions; and about the Kingdom or Basileia, showing its nature, legislation, and privileges.
The description of the Kingdom here given may be compared with the thoughts suggested by Satan in the Temptation. Jesus makes no promise to conquer the world, or to dazzle men by a display of power, or to satisfy bodily wants, making poverty cease.
In regard to heathenism the sermon is a contrast, in regard to the Jewish Law it is a sublime fulfilment Again, instead of curses there are blessings, instead of penalties, reward.
Two questions are raised in regard to the Sermon on the Mount (1) Is it a connected discourse, and not merely a collection of our Lord’s sayings? (2) Is it to be identified with the Sermon on the Plain, Luke 6:17-49?
It is probable that the answer should be in the affirmative to each question. 1. (a) This is the most natural inference from the Evangelist’s words and from the manner in which the discourse is introduced. (b) An analysis points to a close connection of thought and to a systematic arrangement of the different sections of the Sermon. (c) The objection that some of the sayings are found in a different connection in St Luke’s Gospel cannot have great weight. For it is more than probable that our Lord repeated on many occasions various portions of His teaching. 2. (a) The beginning and end are identical as well as much of the intervening matter. (b) The portions omitted—a comparison between the old and the new legislation—are such as would be less adapted for St Luke’s readers than for St Matthew’s. (c) The “mount” and the “plain” are not necessarily distinct localities. The plain is more accurately translated “a level place,” a platform on the high land. (d) The place in the order of events differs in St Luke, but it is probable that here as well as elsewhere St Matthew does not observe the order of time.
Here the question of time is important as bearing on a further question, whether Matthew was himself among the audience. Was the Sermon delivered after the call of the twelve (Luke) or before (Matthew)?
The following analysis may be of use in showing the connection.
A. The Subjects of the Kingdom, Matthew 5:3-16.
(1) Their character and privileges, Matthew 5:3-12.
(2) Their responsibility, Matthew 5:13-16.
B. The Kingdom of Heaven in relation (1) to the Law, Matthew 5:17-48; and (2) to Pharisaic rules, Matthew 6:1-34.
(1) It is the highest fulfilment of the law in regard to (a) The Decalogue, Matthew 5:21-37. (b) The law of Retaliation, 38–42. (c) Love or Charity, 43–48.
(2) It exceeds the righteousness of the Pharisees in regard to (a) Almsgiving, Matthew 6:1-4; (b) Prayer, Matthew 6:5-15; (c) Fasting, Matthew 6:16-18; (d) Earthly possessions and daily cares, Matthew 6:19-34.
C. Characteristics of the Kingdom, Matthew 7:1-27. (a) Judgment on others, Matthew 7:1-6. (b) The Father’s love for the Children of the Kingdom, 7–12. (c) The narrow entrance therein, 13, 14. (d) The danger of false guides to the narrow entrance, and the test of the true, 15–23. (e) A description of the true subjects of the Kingdom, as distinguished from the false, 24–27.
CHAPTER 6.
THE SERMON CONTINUED.
From Scribe law, the main theme of Matthew 6:21-34, the Teacher passes to speak of Pharisaic practice.
CHAPTER 6
Matthew 6:1. After προσέχ. Tisch. inserts δέ, no doubt only in conformity with L Z א, Curss. Verss.; yet correctly, inasmuch as δέ would be readily omitted from its coming immediately after the syllable TE, and from its reference not being noticed.
δικαιοσύνην] Elz. Matth. Scholz have ἐλεημοσύνην, against B D א, 1, 209, 217, It. (Brix. excepted) Vulg. Or. and some other Fathers. A false gloss.
Matthew 6:4. αὐτός] not found in B K L U Z א, Curss. Vulg. It. Copt. Syrcur and several Fathers. It seemed superfluous, and was accordingly omitted, and that all the more readily that it is likewise wanting in Matthew 6:6; Matthew 6:18. Cancelled by Fritzsche, Lachm. and Tisch. 8.
σοι] Elz. Griesb. Matth. Scholz add ἐν τῷ φανερῷ, which is not found in B D Z א, Curss. Codd. gr. in Aug. Syrcur Copt. Vulg. and several Fathers. Also in the case of Matthew 6:6, the testimonies in favour of omitting are essentially the same; while, as regards Matthew 6:18, the testimony for excluding is far more decided. It should be retained in Matthew 6:4; Matthew 6:6, but in Matthew 6:18 it is an interpolation, and ought to be deleted.[418]
Matthew 6:5. προσεύχῃ, οὐκ ἔσῃ] Lachm. and Tisch.: προσεύχησθε, οὐκ ἔσεσθε, after B Z, 1, 22, 116, Copt. Sahid. Aeth. Goth. It. Vulg. Or. Chrys. Aug. Correctly; the singular was occasioned by the use of that number in what precedes and follows. א has προσεύχῃ οὐκ ἔσεσθε; see, however, Tisch. on Cod. א.
Matthew 6:12. ἀφίεμεν] D E L Δ Π, 157, 253, Ev. 26 : ἀφίομεν; B Z א*, 1, 124 (on the margin), Harl. For. Or. Nyss. Bass.: ἀφήκαμεν. So Lachm. and Tisch. The latter is to be adopted. The reading of the Received text and ἀφίομεν are from Luke 11:4, into which, again, as quoted in Origen (once), ἀφήκαμεν has found its way from our present passage.
Matthew 6:13. πονηροῦ] Elz. Matth. add the doxology: ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας, Ἀμήν. Against a preponderance of testimony, and contrary to the whole connection with Matthew 6:14 f. A very old (Syr.) addition from the liturgy; one, however, that has assumed a variety of forms.
Matthew 6:15. τὰ παραπτ. αὐτῶν] is correctly deleted by Tisch. It is wanting in D א, Curss. Vulg. It. Syr. Aug., and how easy was it mechanically to insert it as a supplement from Matthew 6:14!
Matthew 6:18. σοι] Elz. Fritzsche add ἐν τῷ φανερῷ; see on Matthew 6:4.
Instead of κρυπτῷ, Lachm. and Tisch., in both instances, have κρυφαίῳ, after B D א, 1, 22; correctly, seeing that κρυπτῷ is the common reading, and derived from Matthew 6:4; Matthew 6:6.
Matthew 6:21. Instead of ὑμῶν, B א, 1, 128, and important Verss. and Fathers, have σου both times, which Griesb. has recommended, and Fritzsche, Lachm. Tisch. have adopted. Correctly; ὑμῶν is taken from Luke 12:34.
Matthew 6:22. After the first ὀφθαλμός Lachm. has σου, only after B, Vulg. Aeth. Codd. It. Or. Hil. Taken from the one which fallows. Then in what comes next Lachm. places the ᾖ immediately after οὖν, only according to B. In א and several Verss. and Fathers οὖν is omitted; deleted by Tisch. 8, against decisive testimony. Coming as it does after ἐάν, it might easily be left out through an oversight on the part of the transcriber.
Matthew 6:25. καὶ τί] Fritzsche, Lachm. ἢ τί, according to B, Curss. and a few Verss. and Fathers. Too inadequate testimony. א Curss. Verss. and Fathers, who are followed by Tisch. 8, omit καὶ τί πίητε altogether. In conformity with Luke 12:22.
Matthew 6:28. Instead of αὐξάνει, κοπιᾷ, and νήθει, Lachm. and Tisch. have the plurals, after B א, Curss. Ath. Chrys. Correctly. See Luke 12:27. Likewise in Matthew 6:32, where Lachm. and Tisch. have ἘΠΙΖΗΤΟῦΣΙΝ, the sing, is used to conform with Luke 12:30.
Matthew 6:33. Τ. ΒΑς. Τ. ΘΕΟῦ Κ. Τ. ΔΙΚΑΙΟς. ΑὐΤΟῦ] Lachm.: Τ. ΔΙΚΑΙΟς. ΚΑῚ ΤῊΝ ΒΑΣΙΛΕΊΑΝ ΑὐΤΟῦ, only after B. In א, Τ. ΘΕΟῦ is wanting; and its omission, in which Tisch. 8 concurs, is favoured by the testimony of the reading in B. Several Verss. and Fathers also leave out Τ. ΘΕΟῦ, which, as being a supplement, ought to be deleted. The testimony is decisive, however, in favour of putting Τ. ΒΑς. first.
Matthew 6:34. ΤᾺ ἙΑΥΤῆς] Lachm. and Tisch. have merely ἙΑΥΤῆς, according to important. testimony. Correctly; from the genitive not being understood, it was attempted to explain it by means of ΤΆ, and in other ways (ΠΕΡῚ ἙΑΥΤῆς, ἙΑΥΤΉΝ, ἙΑΥΤῇ).
[418] Lachm. and Tisch. have deleted ἐν τῷ φανερῷ in all the three passages; in ver. 18 it is also erased by Griesb. Matth. and Scholz.
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산상수훈 계속. 마 6:1-18, 하나님 나라 의의 또 다른 설명, 곧 드러내 보이지 않음. 종교적 의무에서 과시를 경계하는 일반 원리(마 6:1). 1. 사람에게 보이려고 너희 구제를 행하지 않도록 주의하라는 말에서 참된 독법은 분명히 너희 의인 듯하다. 두 독법의 외적 증거는 거의 비슷하지만 내적 증거는 의 쪽이 훨씬 강하다. 2절의 주제가 구제이므로 헬라어에서 비슷한 그 단어가 필사자에 의해 쉽게 대체될 수 있었지만, 반대의 경우는 그만큼 자연스럽지 않다. 더구나 1절을 의로 읽으면 이 절은 구제, 기도, 금식이라는 세 예를 통해 모든 의로운 행위에서 과시하지 말 것을 가르치는 전체 단락의 표제가 된다. 반대로 구제로 읽으면 이 절은 그 한 항목에만 해당한다. 여기서 의란 전통적 왜곡과 대조하여 이 설교가 밝히려는 천국의 의, 곧 너희 의가 서기관과 바리새인의 의보다 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라 하신 바로 그 의다(마 5:20). 이 의를 행한다는 표현은 오래되고 잘 알려진 말이었다. 시 106:3, 항상 의를 행하는 자는 복이 있도다를 보라. 이는 삶 속에서 은혜로운 본성이 밖으로 나타나는 의의 활동을 가리키며, 후에 주께서 제자들에게 너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라 하신 것과 같다(요 15:8). 사람 앞에서 보이려고 한다는 말은 사람들에게 보여지려는 목적이나 의도를 뜻한다. 같은 표현은 마 5:28을 보라. 물론 주께서는 그들의 빛을 사람 앞에 비추어 선한 일을 보고 하늘 아버지께 영광을 돌리게 하라고 요구하셨다(마 5:16). 그러나 이는 자기 영광을 위해 의를 과시하지 말라는 말씀과 완전히 조화된다. 사실 전자를 행하려면 반드시 후자를 하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 하늘에 계신 너희 아버지께 상을 받지 못한다. 모든 의무가 하나님께, 곧 그것을 명하시고 최종적으로 판단하시는 분께 행해질 때 그분은 그것을 합당하게 인정하신다. 그러나 순전히 과시를 위해 행해질 때 하나님은 그것을 자기 것으로 인정하실 수 없고, 그분의 판단조차 고려되지 않는다. 하나님은 자신을 향해 행해진 것만 받으신다. 이것이 일반 원리이며, 이제 그 세 가지 예가 이어진다.
너희 구제를 사람 앞에서 하지 않도록 주의하라 - 여기서 "구제"라는 말은 가난하고 궁핍한 자들에게 베푸는 너그러움을 나타낸다. 난외주와 헬라어의 가장 좋은 판본들에서는 그것이 "의"로 되어 있다. 이는 구제를 특별히 의로운 행위로 가리키거나, 더 가능성 있게는 이 절과 다음 절들에서 구체적으로 언급되는 모든 것, 곧 구제, 기도, 금식을 포함한다, Matthew 6:2-18. 우리 구주께서는 여기서 제자들에게 가난한 자를 도우라고 적극적으로 명령하시는 것이 아니라, 그들이 당연히 그렇게 할 것이라고 전제하시고, 그것을 어떻게 해야 하는지 지시하신다. 참으로 궁핍한 자들을 돕는 것은 신앙의 본성이다. 참 그리스도인은 그것을 하라는 "명령"을 기다리지 않고, 다만 기회를 구할 뿐이다. Galatians 2:10; James 1:27; Luke 19:8을 보라.
사람 앞에서 ... - 우리 주께서는 우리가 결코 사람들 앞에서 구제하지 말라고 요구하시는 것이 아니라, 다만 "그들에게 보이려고" 하는 것, 곧 과시와 그들의 칭찬을 구하는 목적으로 하는 것을 금하신다. 올바른 동기에서 선을 행하려는 사람에게는 그것이 공개적으로 행해지든 은밀히 행해지든 별로 중요하지 않다. 우리의 선한 행위가 보이는 것이 바람직하게 되는 유일한 이유는 하나님께서 영광을 받으시기 위함이다. Matthew 5:16을 보라.
그렇지 아니하면 - 그것을 행하는 너희의 유일한 동기가 사람들에게 보이기 위한 것이라면, 하나님께서 너희에게 상을 주지 않으실 것이다. 그러므로 보이려고 그것을 하지 않도록 주의하라. "그렇지 아니하면" 하나님께서 너희에게 상을 주지 않으실 것이다.
그리스도께서는 앞 장에서 서기관과 바리새인의 부패한 교리와 견해, 특히 율법에 대한 그들의 해석(이것이 그들의 누룩이라 불린 것이다, 마 16:12)으로부터 제자들을 무장시키신 후에, 이 장에서는 그들의 부패한 행실에 대하여 제자들을 경계하신다. 곧 두 가지 죄에 대한 경계인데, 이는 비록 그들이 교리상으로는 정당화하지 않았으나 그들의 삶에서는 악명 높게 범하고 있었던 죄이며, 더구나 그들을 흠모하는 자들에게 그 죄를 권장하기까지 한 죄였다. 이 두 가지는 곧 외식(僞善)과 세속에 마음을 두는 것(世俗的 心性)이니, 이는 종교를 고백하는 자들이 그 무엇보다도 가장 경계해야 할 죄들이다. 왜냐하면 이런 죄들은 정욕을 통해 세상에 있는 더 노골적인 더러움에서 벗어난 자들을 가장 쉽게 사로잡는 죄이므로, 그만큼 대단히 위험하기 때문이다. 여기서 우리는 다음과 같은 경계를 받는다. I. 외식에 대한 경계. 우리는 외식하는 자들과 같이 되어서도 안 되고, 외식하는 자들이 행하는 대로 행해서도 안 된다. 1. 구제(救濟)할 때에 그러하다, 마 6:1-4. 2. 기도할 때에 그러하다, 마 6:5-8. 여기서 우리는 무엇을 위해 기도할 것인지, 또 어떻게 기도할 것인지를 배우며(마 6:9-13), 또한 기도할 때에 용서하는 법을 배운다, 마 6:14,15. 3. 금식할 때에 그러하다, 마 6:16-18. II. 세속에 마음을 두는 것에 대한 경계. 1. 우리의 선택에 있어서 그러한데, 이것은 외식하는 자들을 파멸시키는 죄이다, 마 6:19-24. 2. 우리의 염려에 있어서 그러한데, 이것은 많은 선한 그리스도인들을 불안하게 만드는 죄이다, 마 6:25-34.