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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
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Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
미가에게 임한 여호와의 말씀 … 그가 본 것 - 두 선지자가 자기 예언의 권위를 정확히 같은 방식으로 확증하지는 않는다. 그러나 모두 자신이 말하는 것이 하나님에게서 왔고 자신들을 통해 전달되었다는 한 가지 단순한 진술을 한다. 후대의 손이 표제들을 덧붙였다면 모두 한 틀로 만들었을 것이다. 표제는 사건 뒤에 기록된 것이 아님을 후대 백성에게 알려 주는 예언서의 본질적 부분이었다. 그것은 이름을 지닌 선지자보다 하나님을 위한 증언이었다. 선지자는 자신이 전한 말이 하나님에게서 왔다고 하나님을 증언했고, 사건은 하나님만 아실 미래를 그가 참으로 말했다는 점에서 선지자를 증언했다. 미가는 하나님이 주신 말로 전한 것과 예언의 이상 가운데 펼쳐져 본 것을 하나로 결합한다. 그의 예언은 동시에 ‘그에게 임한 여호와의 말씀’이며 ‘그가 본 이상’이었다.
미가는 아버지를 전혀 언급하지 않는다. 그의 위대한 선배는 임라의 아들 미가야로 알려졌지만, 촌락 출신 미가는 고향 이름으로만 알려졌을 것이다. 나훔은 자신을 ‘엘고스 사람’이라 하고, 요나는 ‘가드헤벨’ 출신으로 기록되며, 엘리야는 멸시받던 길르앗의 체류자인 디셉 사람이고(열왕기상 17:1), 엘리사는 아벨므홀라 사람, 예레미야는 아나돗 사람이다. 그들은 베들레헴에서 태어나기를 기뻐하신 분의 선구자였고 그의 영에게 배웠다. 베들레헴은 ‘유다 족속 중에 작을지라도’ 왕의 성읍이며 그리스도의 출생지가 되었지만, 그는 예수 나사렛 사람, 곧 ‘나사렛인’으로만 알려졌다. 어느 선지자도 자신을 ‘거룩한 성’ 예루살렘 출신이라 말하거나 그렇게 불리지 않는다. 그들은 위대함이 아니라 낮음의 칭호로 자신을 말한다.
미가는 하나님이 세우신 계보의 왕들만 참 왕으로 여겨 유다 왕들의 통치로만 예언 사역의 시기를 적는다. 이스라엘 왕들은 이스라엘의 선지자들만 덧붙여 언급한다. 그는 사마리아를 먼저 말했는데, 그 죄악이 더 빨리 가득 차서 형벌도 더 가까웠기 때문이다.
모든 백성아 들을지어다 - 문자적으로는 ‘모든 민족들아, 그들 모두가 들을지어다’이다. 임라의 아들 미가야가 이 말로 예언을 끝낸 뒤 약 140년 또는 150년이 흘렀고, 이제 그 말이 다시 터져 나온다. 하나님의 말씀은 시대에서 시대로 나아가며 새 성취를 거듭 받고 결코 사라지지 않다가 마지막에 이른다. 이전 미가야가 이 말로 주목시킨 예언의 두드러진 성취는 지금 전하는 하나님의 말씀도 성취될 것이라는 보증이었다.
땅과 거기에 있는 모든 것은 들을지어다 - ‘백성들’ 또는 ‘민족들’은 결코 유다와 이스라엘만을 뜻하지 않는다. 땅과 거기에 충만한 것은 온 세계와 그 모든 주민을 가리키는 익숙한 표현이다. 모세(신명기 32:1), 아삽(시편 50:7), 이사야(이사야 1:2)는 하늘과 땅을 하나님의 백성에 대한 증인으로 부르고, 예레미야도 미가처럼 민족들과 땅을 부른다(예레미야 6:19). 선과 악, 죄와 거룩, 하나님 나라와 사탄 나라 사이의 싸움은 어디서나, 특히 하나님의 임재가 가장 가까운 곳에서 ‘세계와 천사와 사람에게 구경거리’가 된다(고린도전서 4:9). 민족들은 하나님이 택한 백성을 버리신 까닭이 신실하심·정의·능력의 부족 때문이 아니라 의로운 심판 때문임을 증언한다(출애굽기 32:12; 민수기 14:16; 여호수아 7:8-9). 심판 날도 그의 의로우심을 나타낼 것이다(로마서 2:5). 생명 없는 땅도 하나님의 임재 앞에서 떨며(시편 97:5; 114:7) 사람의 둔함을 꾸짖는다. 선지자는 이 말로 사람이 하나님의 음성을 크게 경외하며 듣도록 부른다.
주 여호와께서 너희를 대하여 증언하실 것이요 - 내가 스스로 말하는 것이 아니라 내 안의 하나님이 말씀하심을 너희는 말이 아니라 행위로 알게 될 것이다. 내가 선포한 일을 그가 임재하여 이루실 것이기 때문이다. 민족들이 호명된 것은 이스라엘에 내린 심판을 선지자들에게서 듣기 때문만이 아니다. 미가는 아직 이스라엘이나 유다를 말하지 않고 먼저 ‘민족들아 들으라’고 했으므로 여기서도 그들에게 말하는 듯하다. 모든 심판은 최후 심판의 보증과 전조이며 그 일부이고 원리를 보여 주는 사례이다. 최후 심판은 시간 속 하나님의 처사를 영원과 잇는 사슬의 마지막 큰 고리이다. 한 사람에 대한 심판은 모두에 대한 심판을 함축하고, 시간 속 심판은 시간 너머의 심판을 함축한다. 죄인은 다른 이에게 내린 하나님의 보이는 심판에 자기 마음으로 응답하며, 죄 많은 민족은 다른 민족의 선고에서 자기 운명을 읽을 수 있다.
하나님은 각 사람이 받아들이거나 거부한 빛과 은혜의 분량에 따라 심판하신다. 이방인은 마음에 기록된 법으로(로마서 2:12-15), 유대인은 모세의 율법과 선지자의 빛으로, 그리스도인은 그리스도의 법으로 심판받는다. 그리스도는 ‘내가 한 그 말이 마지막 날에 그를 심판하리라’고 하셨다(요한복음 12:48). 하나님은 이방인들도 자기 백성에 대한 심판의 근거를 알 것이라 미리 말씀하셨다. 그들은 여호와께서 왜 이 땅에 이렇게 행하셨느냐고 묻고, 사람들이 그들이 조상의 하나님 여호와의 언약을 버렸기 때문이라고 답할 것이다(신명기 29:24-25). 이방인이 그 이유를 안 만큼 하나님의 뜻을 알게 되었고, 어느 때에도 자신을 증언하지 않은 채 두지 않으신 하나님은(사도행전 14:17) 그들에게 새 증언을 주셨다. 그들이 이를 무시한 만큼 그 증언은 그들을 대적한다. 세계 어디서나 보이는 유대인은 죄에 대한 하나님의 심판을 세상에 증언한다. 디오니시우스는 ‘신실한 증인이신 그리스도께서 악을 행하는 자들을 대적하고 선을 행하는 자들을 위하여 증언하실 것이다’라고 한다.
그의 성전에서 나오시는 주 - 이는 하나님이 자신을 보이고 계시하신 예루살렘 성전이거나, 그 성전이 형상으로 나타낸 하늘이다. 다윗은 ‘여호와께서 그의 성전에 계시고 여호와의 보좌는 하늘에 있다’고 말하며(시편 11:4), 하늘의 거처와 땅으로 내려오심을 대조한다. ‘그가 하늘을 드리우고 강림하셨도다’(시편 18:9). 이사야도 ‘여호와께서 그의 처소에서 나오사 땅 거민의 죄악을 벌하실 것이라’고 한다(이사야 26:21).
보라 여호와께서 나오시리라 - 곧 오늘날 말하듯 ‘나오고 계신다’는 뜻이다. 각각의 심판 날과 마지막 심판은 밤이 드는 것처럼 소리 없이 그러나 끊임없이 가까워진다. ‘그의 처소에서’ 나오신다. 디오니시우스는 ‘하나님이 지혜나 정의의 능력이나 은혜로 자신을 보이지 않으시면 우리에게 감추어져 계신다. 이사야가 “구원자 이스라엘의 하나님이여 진실로 주는 스스로 숨어 계시는 하나님이시니이다”라고 한 것과 같다’고 한다(이사야 45:15). 하나님이 안으로 마음에, 밖으로 심판 가운데 눈에 보이게 일하지 않으실 때 그는 없는 듯하다. 하나님이 조롱과 죄와 불경건을 보복하지 않으시면 경건하지 않고 믿지 않는 자에게는 멀리 높이 계셔 보이지 않는 듯하다(시편 10:5). 반대로 능력이 체감될 때는 나오시는 듯하다. 그래서 ‘여호와여 주의 하늘을 드리우고 강림하소서’라고 하고(시편 144:5; 이사야 64:1), 주께서 소돔에 관해 ‘내가 이제 내려가서 그 모든 행한 것이 과연 내게 들린 부르짖음과 같은지 보고 알려 하노라’고 하셨다(창세기 18:21).
또 무한하신 하나님의 처소는 하나님 자신이라 할 수 있다. 무한자는 스스로 존재하며 자기 밖의 어떤 것에도 담기지 않는다. 하나님은 가까이 가지 못할 빛에 거하신다(디모데전서 6:16). 전능하신 하나님이 자신을 드러내지 않으실 때는 마치 자기 처소에 머무시는 듯하고, 그 결과를 통해 능력·지혜·정의를 나타내실 때는 감추임에서, 곧 자기 처소에서 나오신다고 한다. 하나님의 본성은 선하심이므로 은혜를 베풀고 긍휼히 여기며 용서하는 것이 그에게 고유하고 자연스럽다. 이런 의미에서 하나님의 처소는 그의 긍휼이다. 그가 우리 죄 때문에 불쌍히 여김의 부드러움에서 공의의 엄정함으로 옮겨 엄하게 보이실 때, 마치 자신에게 낯선 곳으로 나와 자기 처소를 떠나신다고 한다. 제롬은 ‘온유하고 은혜로우며 긍휼이 본성이신 분이 너희 때문에 자신의 것이 아닌 듯한 엄한 모습을 취하실 수밖에 없다’고 한다.
지금도 하나님은 어떤 인간의 권력이나 의지를 사용하시든 친히 벌하신다는 점에서 보이지 않게 오시며, 거룩하지 않음을 벌하여 자신의 거룩하심을 나타내신다. 지금은 형상 언어인 이 말씀은 마지막에 우리 주의 인격 안에서 세상을 심판하러 눈에 보이게 오실 때 가장 정확히 성취된다. 제롬과 테오필락트는 ‘심판 날에 그리스도께서 취하신 본성을 따라 자기 처소인 가장 높은 하늘에서 내려오셔서 이 세상의 교만한 것들을 낮추실 것이다’라고 한다.
내려오사 땅의 높은 곳들을 밟으시리라 - 장소나 하나님 자신이 변한다는 뜻이 아니라 죄의 형벌 가운데 느껴지도록 오신다는 뜻이다. 하나님은 자기 생각에 높아져 교만으로 죄짓고 죄로 교만해졌으나 흙에서 지어진 자들의 교만을 낮추신다(아모스 4:13; 욥기 9:8). ‘흙과 재가 어찌 교만하랴’(집회서 10:9). 가장 강하고 견고해 보이는 것도 하나님께는 사람 발밑의 티끌보다 못하다. 높은 곳은 끊임없는 우상 숭배의 특별한 무대이기도 했다. 하나님은 선하고 겸손한 자 안에 거하고 행하며 그 마음에서 함께 먹으신다는 의미로 그들 가운데 밟으시지만(고린도후서 6:16; 요한계시록 3:20), 교만하고 악한 자 위를 밟으심은 그들을 낮추고 멸시하며 정죄하심이다.
그 아래에서 산들이 녹고 - 이를 화산 폭발에서 취한 형상으로 보기도 했다. 길르앗 바로 밖에 매우 두드러진 화산 지대가 있지만 이 시대까지 활동했다고 보지 않으며, 이 말씀을 들은 백성도 그것에 익숙하지 않았다. 세상 마지막에 실제 수단이 될 불은 그동안 하나님의 파괴 도구 가운데 가장 두려운 것이므로 그의 진노를 상징한다. 그래서 하나님은 자신을 소멸하는 불로 계시하셨고(신명기 4:24), 같은 시대 이사야를 통해 ‘보라 여호와께서 불에 둘러 강림하시리니 맹렬한 노여움과 불꽃의 책망을 베푸실 것이라’고 하셨다(이사야 66:15).
골짜기들이 불 앞의 밀랍처럼 갈라지며 - 산이 갈라지는 것은 자연스러워 보이지만 이미 낮은 골짜기까지 갈라진다는 말은 우리의 시야와 지식을 넘어 땅의 심장에 이르는 더 깊은 해체를 말한다. 산키우스는 ‘하늘의 것을 향해 자신을 높이기는커녕 정욕을 땅의 것에 쏟고, 땅의 것을 묵상하고 사랑하며 하늘을 잊고 눈을 땅에 고정하려는 자들이 이를 두려워해야 한다. 그들이 사랑한 땅의 벌어진 입이 그들을 삼키고, 갈라진 골짜기가 영원한 무덤을 열어 그들을 받은 뒤 결코 놓지 않을 것이다’라고 한다. 가장 높은 자와 가장 낮은 자, 처음과 마지막이 그 앞에서 멸망한다. 왕과 방백, 제사장과 재판관 같은 가장 높은 자의 교만은 그의 영광의 무게와 위엄 아래 가라앉아 녹고, 그에게 열리지 않은 가장 낮은 자의 완고함은 그 앞에서 둘로 갈라진다.
불 앞의 밀랍처럼 - 시편 97:5도 보라. 그들 마음을 부드럽게 하지 못했던 분 앞에서 이제 녹아 없어지는 것이다. 금속은 녹아 형태만 변하지만 밀랍은 존재를 그친다.
비탈에 쏟아지는 물같이 - 이 말은 시내나 폭포를 뜻한다. 물은 가파른 가장자리까지 강하고 매끄럽고 끊이지 않는 한 흐름으로 달리다가 한 번의 큰 힘을 모으는 듯하다. 그러나 더 큰 힘으로 곤두박질쳐 물보라·거품으로 흩어지고, 때로 수증기로 사라지거나 어지러운 소용돌이에 휘말려 돌아오지 못할 뿐이다. 가을비가 거세게 내리는 유다에서는 작은 격류가 산비탈을 쏟아져 내려가며 세게 흐를수록 더 빨리 사라지는 모습을 자주 보았을 것이다. 두 형상은 죄인의 내적 공허와 하나님 앞에서 인간이 전적으로 무력함을 보여 준다. 멸망에는 외부 충동조차 필요하지 않다. 제롬은 ‘밀랍은 불 가까이 견디지 못하고 물은 곤두박질친다. 이처럼 주께서 오실 때 모든 경건하지 않은 자가 녹아 사라질 것이다’라고 한다. 세상 끝에는 묶음으로 모여 내버려질 것이다.
이 모든 것은 야곱의 허물로 말미암는다 - 하나님의 목적이 변했기 때문도, 사람의 정복욕이 낳은 결과도 아니다. 하나님이 허락하지 않으시면 누구도 그의 백성을 대적할 권세를 가질 수 없다. 옛 강대한 제국들은 특히 그의 백성을 향한 하나님의 도구로만 존재했다. 하나님은 당시 아시리아에 관해 ‘앗수르는 내 진노의 막대기요 그 손의 몽둥이는 내 분노라’고 하셨고(이사야 10:5), ‘이제 내가 이 일을 이루어 네가 견고한 성읍들을 황폐한 무더기로 만들게 하였다’고 하셨다(이사야 37:26). 하나님의 각 채찍은 하나님이 원하신 민족만 징계했고, 특별히 세워진 목적은 하나님이 긍휼과 심판을 가장 많이 보이신 백성에 대한 사명이었다. ‘내가 그를 경건하지 않은 나라에 보내며 내 진노의 백성을 치라 명하리라’(이사야 10:6).
여기의 야곱과 이스라엘은 열 지파와 두 지파를 함께 포함한다. 그들은 천사와 씨름하여 하나님과 겨루어 이긴 조상의 이름을 여전히 지녔으나 그 조상을 잊었다. 그러므로 ‘야곱’이라는 이름은 오늘날 ‘그리스도인’이라는 이름처럼 조상의 행위를 하지 않는 자를 배반자로 낙인찍었다. ‘야곱의 허물이 무엇인가?’는 차라리 ‘누구인가?’이다. 그 원인은 누구이며 어디에 자리 잡았는가? 사마리아가 아니냐? 수도는 본성상 나라에 선이나 악의 근원이 된다. 온몸에 맥박을 보내는 심장과 같다. 권력의 자리, 정의나 불의가 시행되는 곳, 회의의 장소, 부가 집중되고 영향력 있는 자들이 용무로 찾는 곳이므로 그 풍속은 땅의 먼 구석까지 스며든다. 부패하면 부패의 중심이 되어, 피가 정화되지 않고 병들어 돌아온다. 사마리아는 배교 위에 세워지고 하나님을 거역하여 존재했으며, 하나님이 금하신 경쟁 예배 체계를 만든 정책의 본거지였다. 그래서 불경건의 물줄기가 온 땅에 넘쳐흐르는 악의 샘이자 백성의 죄가 인격화된 ‘죄의 몸의 심장과 머리’가 되었다.
‘무엇’ - 문자적으로는 인격적 대상을 가리키는 ‘누구’(מי)이며, 겉보기 예외도 이 뜻으로 환원할 수 있다. 아브라함 이븐 에즈라, 김히, 탄훔, 포콕도 그렇게 본다.
유다의 산당이 무엇이냐, 예루살렘이 아니냐? - 하나님은 예루살렘을 거룩함 안의 연합 중심으로 세우셨다. 여호와의 지파들이 이스라엘의 증거를 따라 그리로 올라가고, 아침저녁의 제사와 과거 기적적 긍휼의 기념이며 구속의 예표인 절기들이 계속되었다. 그러나 사탄도 거기에 보좌를 놓았다. 아하스는 힌놈의 아들 골짜기에서 자녀를 몰렉에게 불사르는 가장 혐오스러운 우상 숭배를 들여왔고(역대하 28:3), 예루살렘 구석마다 제단을 만들었으며(28:24), 거기서 온 유다로 우상 숭배를 퍼뜨렸다(28:25). 히스기야는 개혁 때 온 이스라엘과 함께 유다 성읍들로 나가 형상을 깨뜨리고 아세라 목상을 찍으며 유다와 베냐민뿐 아니라 에브라임과 므낫세의 산당과 제단도 헐었다(역대하 31:1). 아하스는 거꾸로 하나님께 봉헌된 놋 제단을 자기 점술에 쓰고, 취향에 맞은 다메섹 우상 제단의 모형을 하나님의 예배에 배정하기까지 했다(열왕기하 16:10-16).
하나님과 재물을 함께 섬길 수 없으므로 예루살렘은 하나의 거대한 우상 신전이 되어 유다가 하나님과 그의 예배 바로 앞에 죄를 가져왔다. 거룩한 성 자체가 죄와 불결의 샘이 되었다. 하나님의 한 성전만 둘러싸고 포위한 우상 숭배에 맞서는 유일한 항의였다. 그곳에서는 아침저녁으로 하나님께 향이 올랐지만, 성읍의 거리 모퉁이마다 세운 제단과(에스겔 16:31; 역대하 28:24) 집 지붕들에서는 바알에게 향이 올랐다(예레미야 32:29). 아하스가 바알 숭배를 들였고(역대하 28:2) 우상 의식은 그대로 계속되었다. 하나님의 하나 되심을 부인한 그 예배는 하나님의 존재 자체를 부인한 것이다.
그러므로 - 문자적으로는 ‘그리고’이다. ‘내가 사마리아를 들의 무더기와 포도 심을 동산처럼 만들리라.’ 제롬은 ‘죄의 순서가 형벌의 순서였다’고 한다. 사마리아의 죄가 가장 이르고 완고하며 끊이지 않았고 국가의 존재 자체와 얽혀 있었으므로 하나님의 심판도 먼저 그곳에 내린다. 사마리아는 비옥한 골짜기들의 머리 위에 자리한 교만의 면류관이었다(이사야 28:1). 그 토양은 지금도 기름지고 정상까지 층계식으로 경작된다. 햇볕을 향한 산비탈을 포도원으로 택했으므로 세멜이 오므리에게 팔기 전에도 포도원이었을 것이다(열왕기상 16:24). 본래 그러했듯 다시 그렇게 될 것이다. 주민은 쫓겨나고 집과 화려한 궁전은 경작을 위해 걷어 낸 돌무더기나 뒤이어 자랄 식물을 두르는 담이 된다(이사야 5:2).
사람은 사라지고 인간의 수고와 사치의 파편만 풍요로운 자연의 아름다움 가운데 남은 것보다 슬픈 광경도 드물다. 그것은 죄와 형벌, 인간의 반역과 하나님의 심판, 하나님의 선한 자연적 선물에 합당하지 않은 인간의 흔적이기 때문이다. 한두 세기 전 여행자들은 사마리아 터에 거대한 폐허가 흩어져 있다고 했지만 이제 그것마저 사라졌다. 성전과 궁전의 돌은 비옥한 흙에서 조심스럽게 치워져 무더기로 쌓이고 거친 층계 담이 되거나 아래 골짜기로 굴러 내려갔다. 산 중턱에는 띠 같은 좁은 수목 층계가 둘리고, 위쪽의 얕은 층계 흔적은 옛 성읍의 거리였을 수 있다. 분주하고 사치스럽고 죄 많던 사람이 붐비던 층계식 거리의 자리를 층계식 농경지가 이었다.
그 돌들을 골짜기에 쏟아 내리고 - 성읍이 정상을 차지하고 교만하게 내려다보던 골짜기이다. 하나님 자신이 그것들을 쏟으신다. 미가는 폭포의 격렬함을 말할 때 쓴 단어를 다시 쓴다(미가 1:4). 이 산면 전체는 옛 성읍의 건물이 정상 가장자리에서 던져진 듯하고, 정상 둘레 어디서나 같은 과정의 흔적이 보인다.
그 기초를 드러내리라 - 돌 하나도 돌 위에 남지 않는 완전한 황폐이다. 그러나 위협의 말 자체에 희망이 있다. 사마리아는 단지 돌무더기가 아니라 포도 심을 동산이 된다. 무더기는 파괴를, 포도원은 하나님이 돌보시는 열매 맺음을 나타낸다. 현재 모습은 파괴되고 쟁기가 포도원을 뒤집듯 뒤집힌 뒤, 하나님이 본래 만들고 원하신 모습으로 돌아간다. 외적으로 황폐하지만 다시 비옥한 골짜기가 된다. 화려한 궁전과 우상 신전과 향락의 집은 포도원의 숨을 막아 치워야 할 폐허일 뿐이다. 사마리아는 반역과 분열 속에 세워져 사랑의 회반죽 없이 느슨한 돌무더기 같았고, 하나님과 그의 예배에서 찢겨 나가 자체도 갈라졌다. 완전히 해체되어야만 다시 만들어질 수 있었다. 그때 믿는 자들은 ‘나는 포도나무요 너희는 가지라’고 하신 분께 접붙인 가지가 될 것이다(요한복음 15:5).
그 새긴 우상들이 모두 부서지고 - 사마리아가 신뢰하던 우상들은 그를 보호하기는커녕 금과 은을 얻으려 부서져 스스로 포로가 된다. 아시리아의 전쟁은 종교 전쟁이었으므로 아시리아의 우상 숭배가 이스라엘의 우상 숭배와 우상들을 파괴했다.
그가 음행의 값으로 얻은 것들이 모두 불살라지고 - 피조물을 자신을 위하여 지으신 하나님을 버리는 모든 행위는 영적 음행이다. 그 삯은 사람이 하나님을 버리고 우상과 관계하여 얻으려 한 모든 것이다. 우상에게 하나님의 선물을 달라고 뇌물을 주든, 우상에게서 뇌물을 받는다고 여기든 마찬가지다. 하나님 사랑 외에는 순전한 섬김이 없다. 하나님만 그 자신 때문에 순수하게 사랑할 수 있고, 그에게 드리는 제물만 피조물이 자기를 돌아보거나 구하지 않고 창조주께 나아가 그 자신을 구하는 순전한 경배이다. 사람이 우상에게 주거나 바라는 것에서는 둘 다 자기 자신이 목적이다. 그러므로 삯은 바알을 만든 금과 이방인이 신전에 쌓아 둔 제물처럼 우상에게 준 것이며, 동시에 우상에게서 받았다고 여긴 것이기도 하다. 그는 땅의 것을 돌려받으려고 땅의 것만 주었고 우상이 자기를 섬기도록 고용했으므로 세상 이득이 그의 삯이었다. 그들이 이것을 우상에게 받았다는 하나님의 말씀은 강한 조롱이며 그들의 생각을 따라 말한 것이다. 하나님이 모든 것을 다스리시지만 사람이 부당하게 얻는 것은 이 세상의 신인 사탄에게서 받는 것도 사실이다(마태복음 4:9; 고린도후서 4:4). 그것은 영혼을 팔고 자신을 더럽힌 값이다. 그러나 이 점에서는 이방인이 세속적 그리스도인보다 더 종교적이었다. 이방인은 알지 못하는 것을 무지하게 섬겼지만, 재물 우상 숭배는 더 노골적인 자기 예배이다. 자기가 만든 듯한 물질적 번영을 숭배하여 하나님을 더 공개적으로 폐위하고, 너무 익숙해 의식조차 못 하면서 사람의 영혼을 거기에 제물로 바친다.
그 우상들을 내가 모두 황폐하게 하리니 - 문자적으로 ‘황폐가 되게 한다’이다. 지금 숭배자들로 붐비는 곳은 버려지고 그 자리와 신전은 황무지가 된다. ‘모든’을 세 번 반복하여 새긴 우상과 삯과 우상이 전부 파괴됨을 강조한다. 아시리아인은 귀한 것을 부수어 가져가고 태울 수 있는 것은 태우며, 태울 수도 옮길 가치도 없는 것은 황폐한 채 남긴다. 이렇게 파괴 방식의 여러 장면을 따로 보여 주어 전체를 더 생생하게 제시한다.
음행의 값으로 모았은즉 음행의 값으로 돌아가리라 - 제롬은 ‘우상들과 음행하여 얻었다고 생각한 부와 온갖 물자가 다른 음녀 니느웨로 간다. 자기 땅에서 음행했듯 아시리아라는 다른 우상과 음행의 땅으로 갈 것이다’라고 한다. 그들은 썩지 않는 하나님의 영광을 썩을 사람의 형상으로 바꾸어 영광을 수치로 바꾸었으므로(로마서 1:23), 그것은 다시 수치가 된다. 수치에서 생겨 수치로 돌아간다. 악하게 얻은 것은 악하게 쓰인다. 기원이 저주받은 악한 이득은 하나님의 저주를 품어 얻은 자도 저주가 되게 하고 저주 가운데 끝난다. 이방 격언조차 ‘나쁜 이득을 얻지 말라, 나쁜 이득은 손해와 같다’, ‘불법의 단맛에는 가장 쓴 끝이 기다린다’고 한다.
가장 문자적인 뜻도 제외할 수 없다. 바벨론과 키프로스의 타락한 우상 의식은 바룩서 시대에도 바벨론인 사이에 계속되었고(바룩 6:43), 그리스도교 시대까지 남았다. 아우구스티누스는 페니키아인에게 존재했다고 하고 테오도레투스는 시리아 일부가 여전히 행한다고 했다. 모세의 금지(신명기 23:18)는 그런 관습의 존재를 전제하며, 호세아 시대 이스라엘에서도 자기 몸을 더럽히는 일이 우상 의식이었다. 심판 날 모래 위에 집을 지은 자의 기초가 드러날 때 불법으로 얻은 재물은 불타고, 하나님 대신 세운 모든 우상, 곧 마음에 그려 영혼을 더럽히고 신적 사물을 굳게 관조하지 못하게 한 헛된 생각·쓸모없는 상상·해로운 형상도 벌받는다. 그것들은 하나님에게서 떠난 영혼의 삯이었고, 그것을 생각해 낸 자들은 그것들과 함께 끊임없이 하나님에게서 돌아선 지옥 군대의 먹이가 된다.
미가서 서론
이 모라셋 사람은 아합 시대 임라의 아들 미가야와 구별하려고 아마 ‘미가’ 또는 ‘미가야’라 불렸을 것이다. 예레미야가 전한 장로들의 말에는 긴 형태인 미가야가 쓰이며, 헬라어와 라틴어 성경을 사용하는 곳에서도 그렇게 알려졌다. 시리아인과 유대인은 우리와 같이 미가라 부른다. 가장 온전한 원형 ‘미가야후’는 ‘누가 여호와와 같은가?’라는 뜻이다. 이 이름은 여호사밧이 백성을 가르치도록 보낸 레위인(역대하 17:7)과 아사 왕의 어머니(역대하 13:2)에게도 쓰였다. 여호와의 이름을 포함한 이름을 줄이는 관습에 따라 미가야후가 미가이후·미가후·미가로 축약되었고, 여러 형태가 혼용되었다. 사사 시대의 우상 숭배 레위인은 같은 장에서 미가이후와 미가로, 요시야의 한 관리의 아버지는 열왕기하 22:12에서 미가야로, 역대하 34:20에서 미가로 불린다.
여호수아·엘리야·엘리사·호세아·요엘·오바댜의 이름처럼 미가의 이름도 뜻이 있었다. 여호수아의 이름은 의도적으로 바뀌었고(민수기 13:16), 다른 이름들은 하나님의 섭리 가운데 주어졌거나 선지자들이 백성의 우상 숭배와 자기 의존에 맞서 하나님에 관한 진리를 선포하려고 취한 것으로 보인다. 그러나 ‘누가 여호와와 같은가?’라는 미가의 이름은 가르침을 넘어 도전의 형식을 띤다. 이 표현은 홍해 구원 뒤 모세의 노래(출애굽기 15:11)를 통해 이스라엘의 마음에 새겨졌다. 엘리야와 첫 미가야 시대에 하나님과 사람, 참 선지자와 거짓 선지자의 다툼은 라못 길르앗 전투에서 판가름 났다. 예후의 부분적 순종 때문에 하나님이 엘리사와 요나를 통해 좋은 것을 약속하신 동안 잠잠했으나, 예후에게 주신 약속이 끝나 가자 재앙의 말씀이 다시 선포되었다. 아합이 엘리야와 미가야에게 한 ‘내 대적자여, 네가 나를 찾았느냐?’(열왕기상 21:20), ‘그는 내게 길한 일을 예언하지 않고 흉한 일만 예언하므로 내가 그를 미워한다’(열왕기상 22:8, 18)는 말은 사마리아 멸망 때까지 이어진 거짓 선지자들의 호세아와 아모스에 대한 반대의 전형이었다. 후대 미가야 시대에는 같은 다툼이 유다에서도 싹터 시드기야 때 예루살렘 멸망을 재촉했고, 포로기 뒤에도 다시 나타나(느헤미야 6:14) 로마에 의한 두 번째 멸망의 직접 원인이 되었다. 이름의 뜻을 자주 활용한 미가는 예언의 끝에서 자신의 이름을 암시하며 하나님의 비할 데 없는 긍휼을 ‘주와 같은 신이 어디 있으리이까?’(미가 7:18)로 선포한다. 그 전에는 유다에 하나님의 율법을 어기는 일이 있어도 선지자들을 조직적으로 대적하는 체계는 없었다.
요엘서에는 그런 흔적이 없지만 미가 이후 유다에 직접 예언한 선지자들에게서는 빠지지 않는다. 거짓 예언은 예레미야 시대에 절정에 이르러 매 걸음 그를 방해했고(예레미야 5:13, 31; 6:13-17; 8:10-12; 14:13-16; 20:1-6; 23:9 이하; 26:7-8, 11; 27:14-18; 28장; 29:8-9, 21-32), 속기를 원하는 자들을 속였다. 유다의 부패가 하나님의 진노 예언을 불러왔고 사람들이 그것을 믿지 않으려 했기 때문에, 거짓 예언은 이스라엘에서와 같은 원인으로 유다에서도 일어났다. 그것은 이익이 되는 직업이었고 사람들의 소원과 대중을 자기편으로 삼았다. 하나님은 ‘내 백성이 그것을 좋게 여긴다’고 하셨다(예레미야 5:31). 그들은 미가에게 예언하지 말라 했고(미가 2:6), 하나님이 재앙을 말씀하실 때 평안을 예언했으며(미가 3:5), 이익을 위해 예언하고(미가 3:11), 먹을 것을 주지 않는 자에게 하나님의 이름으로 전쟁을 선포했다. 이런 때 미가가 부름받았다. 그의 이름은 우연이 아니었다. 히브리인에게 이름은 살아 있는 언어의 일부였으므로, 그 이름은 아합의 모든 선지자에 홀로 맞선 선배 미가야와 그의 예언·고난·입증된 진리를 떠올리게 했다. 라못 길르앗 전투를 앞두고 아스다롯의 사백 선지자는 아합이 원하는 승리를 약속했지만, 한 사람만 아합의 죽음과 목자 없는 양처럼 흩어질 백성을 경고했다(열왕기상 22:12, 17). 미가야는 맞고 갇혔으며 ‘너희 모든 백성아 들을지어다’라고 온 세상에 호소했다(열왕기상 22:28). 하나님은 무심코 쏜 화살을 인도하여 말씀을 이루셨다(열왕기상 22:34). 이제 그 다툼이 유다에 들어오자 또 다른 미가야가 옛 구호를 이름으로 지니고 일어나, 앞선 선지자처럼 온 세상에 진리의 승리를 보라고 부른다.
미가는 가드 모레셋의 촌락에서 태어났다. 제롬은 엘레우테로폴리스 동쪽의 작은 마을이라 했고, 옛 무덤 자리에 교회가 세워졌다고 전한다. 출생지와 매장지였으므로 아마 삶의 터전이기도 했다. 여호야김 초기의 장로들도 그를 ‘모라셋 사람’이라 불렀다(예레미야 26:17-18). 그는 예언에서 고향이 속한 해안 평야 셰펠라의 성읍들을 오래 바라보며, 포로 됨의 경고와 본보기로 택한 열 곳 가운데 사랑한 고향도 넣는다(미가 1:11-15). 그러나 주된 사역지는 예루살렘이었다. 두 왕국의 부패가 흘러나온 수도 사마리아와 예루살렘이 그에게 임한 말씀의 주된 대상이었다. 그가 꾸짖은 죄는 수도의 죄였다. 심한 압제(미가 2:2; 3:2-3), 부자들의 폭력(6:12), 재판관·제사장·선지자의 뇌물(3:11; 7:3), 생명과 피를 대가로 수도를 건축함(3:10; 7:2), 약탈(2:8), 무력한 여자와 아이를 집에서 내쫓음(2:9), 탐욕(2:2), 거래의 속임(6:10-11), 교만(2:3)이었다. 이런 죄가 작은 곳에서도 되풀이될 수 있지만 피로 세워지고 밭처럼 갈릴 곳은 시온과 예루살렘이며(3:10, 12), 여호와의 음성이 외치는 곳은 ‘성읍’이고(6:9), 그 부자들은 폭력으로 가득하며(6:12), 바벨론으로 나갈 자는 시온의 딸이다(4:10). 특히 그는 정의를 굽게 하고 압제하는 백성의 우두머리와 방백을 책망한다(3:1, 9, 11; 6:12; 7:3). 선한 유다 왕들조차 일반적 부패를 억제하지 못한 듯하다.
표제에 따르면 미가는 이사야보다 조금 늦게 선지자로 부름받아 더 늦게 시작하고 더 일찍 마쳤다. 이사야가 예언을 시작한 웃시야 시대는 미가가 부름받기 전에 끝났고, 이사야의 중요한 공적 사역은 히스기야 제17·18년에도 계속되었다. 요엘·아모스·오바댜·요나는 이미 안식에 들어갔고, 늙은 호세아만 북이스라엘의 깊어지는 부패에 헛되이 항의하고 있었다. 미가서의 내용과 이사야와의 관계도 표제와 맞는다. 요담 시대, 아마 아하스 시대의 흔적이 있고, 한 두드러진 예언이 히스기야 때 선포된 것은 역사로 확인된다.
이사야 2장 앞의 세 절은 본래 미가가 전한 예언이라는 견해가 일반적으로 받아들여진다. 이사야의 문맥은 그가 요담 시대에 그 예언을 전했음을 보이며, 미가의 다른 표현도 그 시대에 속한다. 미가가 이사야에게서 그것을 취했다고 보지 않는다. 미가서에서는 ‘성전의 산이 수풀의 높은 곳처럼 되리라’는 심판(미가 3:12)에 이어 ‘말일에 여호와의 전의 산이 산들의 꼭대기에 굳게 서고 민족들이 그리로 몰려가리라’는 역전(4:1)이 즉시 나온다. ‘시온은 밭처럼 갈리고 예루살렘은 무더기가 되리라’는 말에 곧 ‘율법이 시온에서, 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나오리라’는 역전(4:2)이 붙는다. 여기의 높아짐은 모리아산이 물리적으로 다른 산 위에 놓인다는 뜻이 아니라 영적 높아짐이다. 영속적 복은 황폐 심판의 역전이며 표현들도 서로 호응한다. 이사야서에는 이런 직접 연결이 없다. 이사야는 1장의 책망과 경고와 결말을 마치고 ‘아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 말씀’이라는 새 표제로 시작하며(이사야 2:1), ‘그리고’라는 말로 다른 예언과 연결된 세 절을 앞에 붙인다(2:2). 이사야 자신이 그 말씀이 원래 자리에 있지 않음을 표시한 셈이다.
이사야의 그 예언은 요담 이후 유다에 없었던 번영과 군사력의 시대에 속한다. 땅에는 금과 은, 병거와 말, 교만과 높은 눈이 가득했다(이사야 2:7, 11). 뒤의 심판 날 형상은 유다를 넘어가지만, 책망받는 죄는 힘과 자기 신뢰와 압제와 사치였다(이사야 2:12-21; 3:16, 23). 하나님이 그 힘을 제거하실 것이라 했으므로 당시에는 아직 힘이 있었다(3:1-3). 아하스 이후 외국 원조 의존이 끝까지 번졌고 히스기야도 므로닥발라단의 사절로 시험받았으며(39:1-8), 요시야도 아시리아의 봉신으로 죽었을 가능성이 있다(열왕기하 23:29; 역대하 35:20-22). 자체 힘은 크고 외세에는 무관심한 상태는 아하스 이전의 표지이다. 따라서 이사야가 요담 시대 예언에 미가의 말씀을 붙였다면 미가의 예언은 이미 널리 알려져 있었다. 미가가 말과 병거, 성읍과 견고한 성을 끊는 일을 은혜로 예언한 것도 그 힘의 시대에 맞는다(미가 5:10-11, 14). 이사야는 심판 날 그것들이 제거된다고 했고, 미가는 그 제거가 그리스도를 의지하는 자에게 긍휼이 된다고 했다.
반면 마지막 장의 사회적 붕괴와 가장 거룩한 인간관계의 파열(미가 7:5-6)은 아하스 시대의 비참한 쇠퇴에 더 잘 맞는다. 우상 숭배도 그때의 것이다. 요담 때 산당 제사는 남았지만(열왕기하 15:35), 높이 칭찬받은 왕 아래 예루살렘까지 중심지가 되었을 가능성은 작다(열왕기하 15:34; 역대하 27:2, 6). 미가는 예루살렘을 유다 우상 숭배의 중심이라 한다(미가 1:5). 자녀 제사도 자기 아들들을 바친 아하스 시대에 맞고(열왕기하 16:3; 역대하 28:3), ‘오므리의 율례와 아합 집의 모든 행위’(미가 6:16)는 바알의 우상을 만든 아하스에게 특히 해당한다(역대하 28:2). 우상 숭배와 실제적 불신앙 가운데서도 ‘여호와께서 우리 가운데 계시지 아니하냐, 재앙이 임하지 아니하리라’고 기대한 태도(미가 3:11; 6:6)도 아하스의 성격이었다. 그는 통치 말에야 징계에 완고해져 성전을 닫았다(역대하 28:22-24). 그 전에는 다메섹의 놋 제단을 본뜬 뒤에도 하나님께 나뉜 충성을 보였다. 대제사장 우리야는 왕과 백성을 위해 합법적 제사를 드리고, 아하스는 놋 제단으로 자기가 원하는 미래를 물었다(열왕기하 16:15). 이것이 미가를 통해 하나님이 거절하신 반쪽 섬김, 곧 사랑 없는 믿음이다.
미가는 요담 때 선포한 예루살렘의 철저한 멸망을 히스기야 때 되풀이했다. 선지자들은 반복을 꺼리지 않았고, 웅변 자체를 목표로 하지 않았기에 오히려 더 웅변적이었다. 주 예수도 같은 말씀을 반복하여 더 깊이 새기셨다. 미가도 ‘시온은 밭처럼 갈리고 예루살렘은 무더기가 되며 성전의 산은 수풀의 높은 곳처럼 되리라’를 약 삼십 년 동안 여러 번 말했을 것이다. 마침내 그 말씀은 큰 회개를 일으켜 예고된 멸망을 어쩌면 136년 늦추었다. 약 120년 뒤 여호야김 초기에 예레미야가 생명의 재판을 받을 때 장로들은 히스기야와 유다의 큰 회개가 미가의 가르침으로 이루어졌다고 증언했다(예레미야 26:17-19). 그것이 한 예언인지 책 전체인지 확실하지 않지만, 온 유다에게 전달되어 하나님이 그들을 회개로 움직이셨다는 사실은 분명하다. 예레미야서의 인용은 미가서와 말과 순서가 같고, 드문 시적 복수 어미만 보통 어미로 바뀌었다. 그러므로 장로들은 구전이 아니라 기록된 미가서를 알았을 것이다. 또한 그들은 일회 행위를 뜻할 수 있는 ‘예언했다’가 아니라 지속적 습관을 뜻하는 히브리어 נבא היה(하야 나바), 곧 ‘히스기야 시대에 계속 예언하며 말했다’고 한다. 그가 ‘유다 모든 백성’에게 말했다는 반복적 강조는 큰 절기에 온 유다가 모였을 때 선포했음을 시사한다.
미가의 지상 사역은 아마 히스기야 초기 곧 끝났다. 그는 책의 시작과 요약에서 히스기야 제4년에 일어난 사마리아 멸망을 아직 미래로 말하고, 그가 묘사한 종류의 우상 숭배는 히스기야 개혁 뒤에는 존재하지 않았다. 왕과 상당수 유다인의 회개는 오랜 눈물의 씨 뿌림 뒤 그의 생애가 거둔 마지막 수확이었을 것이다. 하나님은 종 미가를 평안히 떠나게 하셨다. 완전한 개혁은 사마리아 왕국이 끝난 뒤 이루어졌는데, 그때 히스기야의 사자들이 방해 없이 온 이스라엘을 유월절에 초대할 수 있었다. 미가는 자기 말로 하나님이 이루신 첫 개혁의 여명만 보았을 것이다. 히스기야 통치 초기에 그는 하나님이 자신을 통해 가르치신 핵심을 다시 다듬고, 하나님이 우리를 위해 남기기 원하신 구두 예언을 보존했다. 현존하는 책은 아하스의 죄가 남아 있던 히스기야 초기 상황에 속한다. 요담 때도 왕과 달리 백성은 부패했고(역대하 27:2), 아하스는 우상 숭배를 광적으로 밀어붙여 하나님의 예배를 닫으려 했다(역대하 28:22-25). 요담 시대의 힘은 사라졌고 그것을 되찾으려는 열망은 이사야가 맞서야 했던 잘못된 정책을 낳았다. 미가는 이것이 장차 하나님 나라의 힘이 아니라고 선포하며, 우상 숭배와 압제, 곧 하나님과 이웃 사랑의 법을 깨뜨린 죄에 기록된 예언을 집중한다.
이 책은 놀라운 대칭을 이룬다. 세 부분은 각각 죄의 책망과 하나님의 심판 위협으로 시작해 그리스도 안에 있을 미래 긍휼의 약속으로 끝난다. 뒤 두 부분은 책 전체의 첫말과 같은 ‘너희는 들으라’로 다시 시작한다(미가 3-7장). 뒤부분이 앞부분을 가리키고 예언이 전진하면서 서로 연결된다. 회개할 뜻도 없이 자신들이 하나님의 돌봄을 받아 안전하다고 여긴 유다에게 순전한 긍휼의 선언만 맡길 수 없었다. 선한 약속만 주면 불경건한 무감각을 키웠을 것이다. 그래서 첫 부분 끝의 ‘그들의 왕이 앞서가며 여호와께서 선두에 서시리라’는 약속(미가 2:12) 직후 ‘내가 또 이르노니 야곱의 우두머리들아 들으라, 정의를 아는 것이 너희 본분이 아니냐?’라고 급히 전환한다(3:1). 약속은 ‘야곱과 이스라엘의 남은 자’에게 주어졌고, 새 소환은 야곱의 우두머리와 이스라엘 집의 통치자에게 향한다. 마지막 부분도 베들레헴의 약속된 탄생에서 흘러나오는 연속적 긍휼 선언 뒤, 하나님이 백성과 변론하시는 놀라운 말씀으로 시작한다. 약속도 전진한다. 첫 부분은 출애굽의 언어로 일반적 구원을 말하고, 둘째는 구속자의 탄생·이방인의 회심·유대인의 회복·그의 나라의 설립과 성격을 객관적으로 말하며, 셋째는 주로 사람의 회개와 하나님을 기다림, 하나님의 죄 용서를 주관적으로 말한다.
예언 전체에서 수도는 현재 악의 본거지이자 미래 복의 중심으로 주로 호명된다. 오래 약속된 통치자의 다스림이 거기에 있고(미가 4:2, 7-8), 하나님의 계시가 거기서 이방에 나가며(4:1-2), 흩어진 백성이 그리로 모인다(4:6-7; 7:11-12). 미가는 일관되게 사람 사이의 불의와 부자가 가난한 자를 억압하는 죄를 꾸짖는다. 포로 됨과 흩어짐은 계속 예고되거나 장래 복의 토대로 전제된다(2:12-13; 4:6-7, 10; 7:11-12, 15). 우리는 곳곳에서 이사야의 동시대인을 본다. 두 선지자는 같은 도성에서 같은 유예, 같은 포로지와 해방, 그리스도 안의 더 먼 긍휼을 예언했다. 하나님은 믿음을 굳게 하려고 이사야와 미가가 한 입처럼 말하여 반역자를 더 분명히 정죄하게 하셨다. 당시 세계 제국은 아시리아였지만 둘 다 그 손에서의 구원을 약속했고(이사야 10:24-34; 14:25; 30:31; 31:8-9; 37:6-7, 21-35; 미가 5:5-6), 당시 종속국 바벨론으로의 포로 됨과 거기서의 구원을 예언했다(이사야 39:6; 48:20; 미가 4:10). 아직 흩어지지 않은 땅들에서 하나님의 백성이 모일 것도 비슷하게 말했다(이사야 11:11 이하; 미가 7:12). 이사야는 임마누엘의 동정녀 탄생을(이사야 7:14), 미가는 ‘그의 근본은 상고에, 영원에 있는’ 이의 베들레헴 탄생을 예언했다(미가 5:2). 하나님의 임재 때문에 이방인이 시온을 경외할 것도 함께 말한다. 미가가 ‘벗은 몸으로 슬피 울며 다닌’ 모습(미가 1:8)은 이사야의 상징 행동(이사야 20:2-3)을 앞서 보여 준다.
미가는 이사야처럼 위로가 우세하다. 죄의 책망은 짧고(미가 1:5; 2:1-2, 9-11), 거짓 선지자의 변명에는 분노하며(2:7, 11; 3:5-7), 황폐를 애도하는 곳 외에는 화의 위협도 간결하다(2:3, 10; 3:4, 12; 6:13-16; 7:4, 13). 반면 장래 긍휼의 묘사는 넓고 흐른다(4:1-13; 5:1-15; 7:7-20). 그는 올 심판이 절대 확실함을 보아 선포한다. 시간은 원인과 결과의 연결에서 부차적이다. 완성된 죄는 원인이고 형벌은 결과이다. 청중은 회개하면 하나님이 용서하심을 알았고 니느웨의 놀라운 사례도 가까이서 보았다. 그러나 미가는 야곱의 후손이라는 것(2:7), 성전에 하나님이 계신다는 것(3:11), 많은 죄 가운데 많은 제물을 드린다는 것(6:6-7)에 근거한 거짓 안전을 무너뜨린다. 하나님의 이름으로 겉만 있고 회개 없는 뉘우침을 거절함으로 참된 회개는 받으심을 더 분명히 암시한다. 그의 책은 개인에게 직접 회개를 설교하기보다 하나님의 행하심을 전하지만, 회개를 하나님의 선물로 말한다는 점에서 더욱 복음적이다. 사람은 은혜를 받아야 한다. 이사야가 복음 시대에 하나님이 우상을 완전히 폐하실 것을 말했듯(이사야 2:18), 미가는 하나님 밖에서 의지하고 자랑한 모든 것과 온갖 우상 숭배를 제거하실 것을 먼저 말하고(미가 5:9-13), 미래의 복음적 회개와 복종, 하나님과 그의 의를 기다림(7:8-9), 값없이 주시는 온전한 용서(7:18-19)를 묘사한다.
미가가 책망에서 위협으로, 위협에서 긍휼로, 다시 책망으로 예고 없이 빠르게 옮겨 가는 것은 하나님의 뜻 안에서 죄·징계·용서의 결합을 생생히 보았기 때문이다. 그는 계시된 자연스러운 순서대로 말한다. 죄와 형벌은 흔히 ‘그러므로’ 하나로 잇고(미가 1:14; 2:3, 5; 3:6, 12), 장래 긍휼은 접속사 없이 갑자기 놓거나(2:12; 4:13) 단순히 ‘그리고’로 잇는다. 영어 번역은 독자를 위해 ‘그러므로·그때·그러나·그럼에도’로 추론과 대조를 풀어 명료함을 얻지만, 사건들을 하나님의 마음에 놓인 그대로 차례로 말하는 선지자의 장엄한 단순성은 일부 잃는다. 미가는 고난이 하나님의 목적에서 해산의 진통임을 알았기에 형벌 선언 직후 차분히 ‘말일에 이르러서는’, ‘베들레헴 에브라다야’라고 덧붙인다(미가 4:1; 5:2). 긍휼 가운데 중간 환난도 그 길로 말한다. ‘어찌하여 부르짖느냐 … 해산하는 여인처럼 고통하라 … 바벨론까지 이르러 거기서 구원을 얻으리라’(4:9-10), ‘그러므로 해산하는 여인이 낳을 때까지 그들을 붙여 두시리라’(5:3)고 한다.
이 단순성에는 큰 생동감과 힘이 결합된다. 형벌을 예언할 때 ‘일어나 떠나라’고 명령하여 마치 스스로 집행하게 한다(미가 2:10; 1:11, 13; 4:10). 하나님이 명하신 일을 우리 안에서 또는 우리를 통해 행하시기에, 시온의 승리(4:13)와 불안한 두려움(5:1)에도 명령형을 쓴다. 인칭과 성의 빠른 변화, 갑작스러운 질문(1:5; 2:7; 3:1; 4:9; 6:3, 6, 10-11; 7:18), 표시 없는 대화도 같은 생동감에 속한다. 백성이나 장소 전체를 여성형으로 부르다가 그 안의 개인들에게 말하고(1:11), 또는 전체를 삼인칭으로 말한 뒤 개인에게 경고를 몰아붙인다(2:3). 미가 6장 마지막 절의 변화는 히브리어에서도 유례없이 빠르다. 그럼에도 흐름은 부드럽고 운율이 있다. 히브리 시의 간결함을 벗어나지 않으면서 대체로 긴 호흡을 쓰고, 주제에 맞는 갑작스러운 호소·강한 심판·긍휼에서는 특히 짧아진다(미가 3:10; 5:8, 10-13; 6:11; 7:11, 13, 15). 열세 단어를 넘는 절의 비율은 나훔·하박국이나 호세아 후반보다 높아 약 37퍼센트이며 요엘과 비슷하다.
유다 성읍들의 멸망 묘사는 이사야가 그린 산헤립의 행군만큼 생생하다(이사야 10:28-32). 전쟁의 불길이 옮겨 가는 동안 미가는 자기 목소리로 말하거나 성읍들에 직접 말하고, 과거·미래·명령형을 바꾸어 단조로움을 피한다(미가 1:8-13, 16). 지명에 대한 언어유희는 다른 데서 볼 수 없을 만큼 밀집한다. 현대인이 취향에 맞지 않는다거나 변명했지만, 이사야보다 더 큰 회개를 일으킨 선지자는 청중에게 무엇이 각인되는지 알았다. 히브리 지명에는 분명한 뜻이 있었으므로, 각 이름이 재앙의 말과 연결되어 그의 입에서 나올 때 사람들은 다음 불길이 어디에 떨어질지 두려워 기다렸을 것이다. 예루살렘 주변의 작은 곳과 큰 곳에 차례로 떨어진 이름들은 ‘재앙이 여호와께로부터 예루살렘 성문에 임한다’는 예언(미가 1:12)을 상기시키는 묘비명처럼 귀에 울렸을 것이다. 거짓 선지자와 백성이 말씀을 금할 때 ‘야곱의 집이라 불리는 자들아, 여호와의 영이 성급하시다 하겠느냐? 이것이 그의 행하심이냐?’라고 터뜨린 분노(2:7)는 번개 같았을 것이다. 이어 가난하고 평화로운 자, 어머니와 어린아이에게 가한 불의를 애통히 묘사하고(2:8-9), 곧 ‘일어나 떠나라’고 해산시킨다(2:10). 부자의 압제를 향한 말은 불타지만(2:1-2; 3:1-3, 9-11; 6:10-12; 7:2-3), 그 아래에는 고난받는 자를 향한 부드러운 공감이 흐른다(1:8-9; 2:1-2; 7:5-6). 그는 선포해야 할 환난 때문에 자신도 괴로워하고 백성을 갈망하며(1:8-10, 16; 4:9-10), 그들의 선을 주리고 목마르게 구한다(7:1).
다윗과 야곱 이래 하나님의 개별적 돌봄은 목자가 한 마리씩 돌보는 모습에 비유되었다(시편 23편; 창세기 49:24). 아삽의 시편도 이 이미지를 백성 전체에 익숙하게 했다(시편 74:1; 78:52; 79:13; 80:1). 미가에게 목자상이 두드러지는 것은 피조물의 무력함과 창조주의 세밀하고 부드러운 돌봄을 가장 잘 나타내기 때문이다. 그는 메시아가 ‘보스라의 양 떼처럼’ 이스라엘의 남은 자를 모으고(미가 2:12), 다리 저는 자와 쫓겨난 무리를 모으며(4:6), 왕좌를 ‘양 떼의 망대’라 하고(4:8), 이스라엘의 통치자가 서서 그들을 먹이며(5:4), 백성의 적을 대적하는 자들을 참 목자 아래의 목자들이라 한다(5:5). 마지막에는 ‘주의 지팡이로 주의 백성, 곧 주의 기업의 양 떼를 먹이소서’라고 목자이신 하나님께 기도한다(7:14).
직접적으로 그는 유다의 선지자였다. 책 첫머리에서 두 수도의 우상 숭배를 두 왕국의 중심 죄로 정죄하고 사마리아의 멸망을 미래의 확실하고 지속적인 일로 선언한다(미가 1:6-7). 그 뒤에는 그 상처가 고칠 수 없고 유다에까지 번져 같은 원수가 미칠 것을 말한 뒤(1:9), 이스라엘의 죄가 유다에 전염됨을 간간이 언급할 뿐이다(1:13). 이후 야곱과 이스라엘이라는 이름은 유다 왕국에도 사용되고 유다의 수도와 왕들은 ‘이스라엘의 왕들’이라 불린다(1:14). 열 지파는 전체 회복에 포함되며, 바벨론 포로 뒤 돌아올 두 지파는 ‘야곱의 남은 자’라 하고(5:7-8), 베들레헴의 메시아는 ‘이스라엘의 통치자’라 한다(5:2). 열 지파는 ‘그의 형제들의 남은 자’로서 유다 곧 ‘이스라엘 자손에게로 돌아올’ 자들이다(5:3). 이것은 표제의 진정성을 더 보여 준다. 후대 사람이 사마리아나 초기 유다 왕들을 굳이 넣었을 가능성은 낮다. 표제의 각 부분은 예언과 호응한다. ‘미가’라는 이름은 끝에서, ‘모라셋 사람’이라는 출생지는 시작에서 암시되며 초기 왕들의 흔적은 표면 아래에 있다. 두 수도를 언급하고 사마리아를 즉시 심판한 뒤 예루살렘의 죄와 형벌을 더 넓게 설명해 미가 3:12에서 절정에 이르는 구성은, 이스라엘 선지자 아모스가 유다의 형벌을 짧게 언급한 뒤 이스라엘의 죄와 형벌을 넓게 말한 것과 대응한다. 분열 뒤에도 이스라엘과 유다는 여전히 하나님의 한 백성이었으므로 양쪽 선지자들은 다른 쪽도 돌보았다.
미가는 앞선 하나님의 사람들과 연결되고, 동시대 이사야와 후대 예레미야·하박국·스바냐·에스겔도 미가의 말과 사상을 사용한다. 그는 오경의 역사·법·약속·위협을 암시하는데, 전승만이 아니라 오경 자체를 앞에 두고 있었음이 분명하며 백성도 그것을 익숙히 안다고 전제한다. ‘니므롯의 땅’(미가 5:6; 창세기 10:8-12), 애굽을 뜻하는 ‘종 되었던 집’, 출애굽 구원(미가 2:13; 6:4; 7:15), 발람의 역사, 출애굽부터 길갈까지의 긍휼(6:4-5), 아브라함과 야곱에게 맹세한 신실하심(7:20)은 오경 지식 없이는 이해할 수 없다. 특히 6장은 자연에게 하나님의 변론을 들으라 하는 호소, 하나님의 긍휼, 사람이 속죄하려 내놓는 율법의 제물, 율법에서 거의 그대로 온 하나님의 응답, 율법이 금한 죄와 그 형벌에 기초한다. 여호수아 역사(2:4; 6:5), 다윗의 사울과 요나단 애가(1:10), 열왕기의 임라의 아들 미가야 역사도 암시하고 시편과 잠언의 표현도 취한다. 그리스도 나라의 평화를 묘사할 때는 민족들이 하나님의 백성을 적대하는 모습을 의도적으로 뒤집고(미가 4:3; 요엘 3:10), 아모스의 특징적 표현도 둘 사용한다. 거짓 선지자에게 닥칠 어둠의 형상(미가 3:6; 아모스 8:9)은 재앙에 영적 어둠과 당혹을 더한 재사용일 수 있다.
선지자의 삶의 빛과 그림자는 미가의 영혼에 깊이 드리웠다. 모세는 백성의 죄가 포로와 흩어짐을 반드시 가져올 것을 처음부터 말했고, 호세아는 그것을 전제했으며 아모스는 예루살렘이 이방 성읍처럼 불탈 것을 예언했다. 미가는 영속적 황폐를 선포해야 했다(미가 3:12). 회개가 일어났어도 구원이 예루살렘이 아니라 포로지 바벨론에서 올 것을 보았다(4:10). 그의 예언은 깊이 새겨져 백여 년 뒤 성취 직전에 다시 기억되었다. 그러나 시대의 고난은 영원한 진리의 빛에서 사라졌다. 칠백여 년 뒤 미가는 슬픔이 아니라 구원의 전령으로 다시 나타났다. 동방 박사들이 ‘유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?’고 묻자 헤롯은 성경 학자들을 모아 같은 질문을 했고, 그들은 ‘선지자로 이렇게 기록되었다’며 미가의 말씀으로 주저 없이 답했다. 예수 탄생 전 천사는 이사야의 말로 동정녀의 아들 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’를 알렸고, 탄생 뒤에는 미가의 권위로 그를 이방의 첫 회심자들이 경배할 분으로 가리켰다. 이것이 유다의 두 동시대 선지자가 누리는 영광스러운 반열이다.