성경 주석서

그러나(그리고) 마지막 날들에 이루어질 것이다 — 하나님의 약속과 선하심과 진리는 실패하지 않는다. 하나님은 자신을 받아들이지 않는 자들에게서 임재를 거두시지만, 이는 자신을 받아들일 자들에게 자신을 주시기 위함이다. 긍휼은 징계의 뒤를 잇는 결말이다. 그러므로 미가는 하나님의 뜻의 질서 안에서 앞선 화의 결과로 장래 긍휼의 큰 예언을 잇는다. ‘그 일이 있을 것이다’라는 말은 반드시 일어날 중대한 일에 마음을 고정한다. 앞선 결핍과 뚜렷이 대조되는 넘치는 긍휼이 뒤따른다. 숲처럼 되어 황폐하게 버려질 ‘성전의 산’ 대신 ‘여호와의 성전의 산이 굳게 서고’, 흙무더기와 갈린 밭 대신 이방인들이 밀려오며, 환상 없는 밤과 어둠 대신 계시의 충만이 온다. 부패한 재판과 가르침과 점술 대신 하나님 자신의 율법이 온 세계로 나아가고, 피로 세운 예루살렘 대신 보편적 평화가 온다.

마지막 날들에 — 문자적으로 ‘날들의 끝’, 곧 말하는 이가 염두에 둔 날들의 끝이다. 정치적으로는 인간의 모든 체제가 시작했다가 끝나고 새 체제로 교체되므로 시작과 끝이 많다. 종교적으로는 두 완성만 있다. 타락 이후의 시간은 겸손히 오실 그리스도를 바라보는 때와 영광 가운데 다시 오실 그리스도를 바라보는 때로 나뉜다. 인류 역사는 이 두 사건을 축으로 돈다. 옛 백성에게 그리스도의 나라 전체는 장래였으며, 그들의 그림자와 모형과 희생과 예식과 예언과 갈망과 존재가 거기서 충만해졌다. 그들의 ‘날들의 끝’은 그리스도의 새 날의 시작이었다. 그분의 날이 오는 것은 그것을 준비한 옛 경륜의 종결이었다.

따라서 예언자들이 ‘날들의 끝’이라고 말할 때에는 언제나 복음의 시대를 뜻한다. 이는 이전 모든 것의 종결이며 그 뒤에 다른 경륜이 없는 마지막 경륜이다. 그러나 이 시대에도 은혜의 나라를 마감하고 그리스도의 재림으로 이어질 고유한 ‘마지막 날들’이 있다. 앞선 율법 시대의 끝이 그분의 초림으로 이어진 것과 같다. 그러므로 우리는 이미 마지막 시대에 살면서도 아직 올 마지막 때를 바라본다. 베드로는 세상 기초 이전에 미리 정해지셨다가 우리를 위해 나타나신 그리스도와 관련하여 마지막 때를 말한다(에베소서 1:20로 표기된 인용). 바울도 하나님이 이전에는 예언자들을 통해 조상들에게 말씀하시고 이 모든 날의 끝에는 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다고 대조하며(히브리서 1:1), 그리스도께서 자신을 제물로 드려 죄를 없애시려고 시대의 완성에 오셨다고 한다(히브리서 9:26). 유대인에게 일어난 일은 옛 백성의 시대 끝을 맞은 우리를 위한 경계로 기록되었고(고린도전서 10:11), 요한도 이를 마지막 때라고 부른다(요한일서 2:18). 다른 본문에서 마지막 날들은 그 이전 시대가 아니라 현재 경륜 안의 멀고 마지막인 부분과 대조된다.

‘후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나고’, ‘마지막 날에 위험한 때가 이르며’, ‘말세에 조롱하는 자들이 오고’, ‘마지막 때에 조롱하는 자들이 있으리라’는 말씀들이 그러하다. 유대인은 모든 시간을 ‘이 세상’과 ‘오는 세상’으로 나누고, 오는 세상에 메시아 통치 아래 은혜의 때와 미래 영광을 함께 포함했다. 그러나 우리에게 이 현세는 그리스도의 나라가 되었고(마태복음 13:40; 에베소서 1:21; 디도서 2:12), 하나님이 이미 주신 것 너머에 이 땅에서 기다릴 다른 경륜은 없다. 그러므로 주의 두 오심 사이에 있는 우리의 미래는 필연적으로 이 세상 너머에 있다.

여호와의 성전의 산은 지속적으로

굳게 설 것이다 — 단지 한때 세워진다고 하지 않는다. 나라들은 세워졌다가 끝나지만, 이 산은 ‘굳게 선 것’이 된다. 다니엘은 이를 풀어 ‘이 왕들의 때에 하늘의 하나님이 영원히 멸망하지 않고 영원히 설 나라를 세우실 것’이라고 했다(다니엘 2:44). 여호와의 집은 예배의 중심이며 그분 임재의 표지, 계시와 지속적인 열납과 보호와 은총의 보증이었다. 이 모든 것이 증대되고 계속될 것이다. 히브리 성경에서 사람은 존귀한 곳에 오르듯 그곳으로 올라간다.

법궤를 그곳으로 옮길 때 부른 시편은 하나님의 산을 바산의 여러 봉우리, 곧 바산을 두른 헤르몬 봉우리와 비교하고 하나님이 택하신 까닭에 더 크다고 선언한다(시편 68:16-17). 하나님을 예배하는 산은 우상숭배의 산보다 높다. 에스겔은 복음을 하나님이 이스라엘의 높은 산에 심으셔서 모든 날개 가진 새가 그 아래 거할 큰 백향목으로 묘사하고(에스겔 17:22-23), 성전 환상에서는 그리스도 교회의 모형을 매우 높은 산 위에서 본다(에스겔 40:2). 주께서도 사도들과 그들 안의 교회를 숨길 수 없는 산 위의 성읍이라 하셨다(마태복음 5:14). 하나님의 예배 처소는 멀리서도 보여 아무것도 가리지 못한다. 인간의 높음은 높을수록 불안정하지만 하나님의 위대함만은 높으면서도 견고하다. 새 하나님의 나라는 모든 인간적인 것 위에 높고, 산처럼 굳세며 정복할 수 없고, 온 하늘과 땅 사이에 위엄 있게 안전히 자리한다.

이 형상은 여호와의 집이 모든 땅의 것보다 뛰어남을 나타내지만 그 위대함의 전부를 규정하지는 않는다. 민족들이 밀려오는 것은 그 열매이고(미가 4:1-2), 그들은 하나님의 뜻을 배우고 행하려고 온다(미가 4:2). 그러나 새 계시만이 그 위대함의 전부는 아니다. 그것은 임재하셔서 뜻을 계시하고 계속 가르치며 다스리고 심판하고 책망하며 평화를 이루시는 하나님에게서 온다(미가 4:3-4). 디오니시우스는 그리스도께서 그 산의 성전에서 말씀하고 전파하며 많은 기적을 행하신 육체적 임재로 여호와의 집의 산이 언덕들 위에 높아졌다고 하며, ‘나중 성전의 영광이 이전보다 크리라’는 학개 2:9를 연결한다. 라피데는 이 산, 곧 그리스도의 교회가 사람 사이에서 산봉우리처럼 높아 보이던 모든 법과 학파와 교리와 종교와 유대 회당과 철학, 해 아래 높다는 모든 것을 뛰어넘어 복종시킨다고 한다.

유대인도 이 비유의 뜻을 보았다. 오래된 신비 문헌인 조하르는 마지막 날에 주께서 야곱의 딸을 돌아보시면 위의 예루살렘인 여호와의 집의 산이 제자리에 굳게 서고 위에서 오는 빛으로 빛난다고 설명한다. 그때 위의 빛은 이전보다 일곱 배 밝아져, 주께서 백성의 상처를 싸매고 고치시는 날 달빛은 햇빛 같고 햇빛은 일곱 날의 빛처럼 일곱 배가 된다는 이사야 30:26과 같다. 문자적 해석을 따르는 아벤 에스라도 성전 자체가 높지 않다는 것은 알려져 있으므로, 그 명성이 멀리 퍼지고 사방에서 예물을 가진 이들이 돌아와 마치 모든 산꼭대기에 있어 땅의 모든 주민이 보는 것처럼 된다는 뜻이라고 했다.

어떤 이들은 이 산을 반석이라 불리는 그리스도라고 해석한다(고린도전서 10:4-6). 하나님-사람이신 그리스도에 대한 고백 위에 여호와의 집인 교회가 세워지며, 그분은 귀한 모퉁잇돌이고(이사야 28:16; 베드로전서 2:6; 에베소서 2:20), 그 외에는 다른 기초를 놓을 수 없으며(고린도전서 3:11), 다니엘이 예언한 큰 산이다(다니엘 2:35). 그 위에 세워진 교회를 음부의 문이 이기지 못하도록 그분은 굳게 서며 모든 높다는 것 위에 뛰어나다. 하나님은 그분을 지극히 높여 모든 이름 위의 이름을 주셨고(빌립보서 2:9), 하늘에서 오른편에 앉혀 모든 통치와 권세와 능력과 주권과 현세와 오는 세상의 모든 이름 위에 두셨으며 모든 것을 그 발 아래 복종시키셨다(에베소서 1:20-23). 그분은 자기 몸인 교회를 위해 만물 위의 머리이시다. 루페르투스는 그분이 하나님이며 사람, 왕이며 제사장, 왕들의 왕이며 영원한 제사장이므로 천사나 거룩한 사람도 그 위엄이 이른 하나님의 오른편에 이를 수 없다고 한다(히브리서 1:13).

키릴루스는 교회의 머리가 하늘에 계신 만유의 주이시므로 교회가 높이 들렸고, 땅에서도 한 작은 민족의 성전과 달리 숨길 수 없는 산 위의 성읍이 되어 먼 이에게도 보인다고 한다(마태복음 5:14). 교회의 교리와 생명도 세상 지혜보다 높고 땅의 것을 드러내지 않는다. 그 지혜는 하나님과 그 아들 예수 그리스도를 알고 사랑하는 것이며, 그 생명은 그리스도 안에서 의롭다 함을 받고 성령으로 거룩해진 이들 안에서 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있다. 교회는 그분 안에서 만물 위로 들려 마음의 눈으로 가능한 만큼 하나님의 영광을 바라보고, 모든 존재의 창조주를 향해 오르며 하나님의 빛으로 충만하여 그분을 만물의 창조주로 고백한다.

민족들이 그리로(문자적으로 그 위로) 밀려올 것이다 — 거대한 물결이 복음으로 몰려든다. 이 말은 옛날 세계의 상업 여왕 바벨론으로 무리가 밀려든 것처럼(예레미야 51:44), 먼 민족이 끊임없는 흐름으로 복음에 모이거나 이스라엘이 땅 네 모퉁이에서 함께 흘러드는 모습을 비유한다. 이사야도 성문이 밤낮 닫히지 않아 이방의 재물과 왕들이 들어오리라고 했다(이사야 60:11; 요한계시록 21:25-26). 그들이 산 위를 덮듯 몰려든다는 표현은 민족의 수와 밀집함, 교회가 얼마나 충만할지를 나타낸다. 불어난 강이 들을 덮고 밀물이 바위 얼굴까지 오르는 것과 같다. 옛 홍수는 생명을 멸하려고 높은 산까지 덮었으나 이 홍수는 생명을 구하려고 밀려든다. 라피데는 골짜기의 물이 산으로 오르는 것이 기적인 것처럼 땅에 속한 민족들이 높고 어려우며 숭고한 교회의 교리와 생명으로 오르는 것도 기적이며, 하늘에서 보내진 강하고 높은 그리스도의 은혜가 이를 이룬다고 한다. 수원에서 관을 통해 골짜기로 내려온 물이 막히면 본래 높이 가까이 솟듯, 사람의 마음이라는 골짜기에 내려온 하늘 은혜의 물은 그들을 하늘로 솟아오르게 하여 하늘의 생명을 받아들이게 한다.

많은 민족이 와서 — 이사야는 미가의 예언에 온 세계를 더한다(이사야 2:2). 주께서도 이 나라의 복음이 모든 민족에게 증언되도록 온 세계에 전파될 것이라 하셨고(마태복음 24:14), 택함 받은 이들은 모든 나라와 족속과 백성과 언어에서 모인다(요한계시록 7:9). 모든 민족이 밀려오되 그 ‘모든’은 적거나 많을 수도 있는데, 두 예언자는 그들이 많을 것이라고 한다. 유다 사람들은 이미 많은 민족을 알았을 것이다. 창세기의 역사는 홍수 뒤 인류가 유럽과 아시아와 아프리카에 퍼진 큰 윤곽을 알려 주었다. 야벳의 자손은 서쪽 바다의 전 해안과 먼 북쪽에 퍼졌고, 킴메르인 또는 킴리, 스칸디나비아인, 카르파티아인 곧 아마 켈트인, 아르메니아인과 친족 프리기아인, 스키타이인, 메대인, 이오니아인, 아이올리스인, 이베리아인, 키프로스인, 다르다니인, 티바레니인, 모스키인과 티르세니인 또는 트라키아인으로 알려졌다. 동쪽에서는 셈의 자손이 엘람과 앗수르와 아르박삿 지역에 퍼지고 그 사이 아람을 차지했으며 북서쪽으로 리디아에 이르렀다. 남쪽에는 욕단의 자손이 아라비아에 살았다. 함의 자손 중 구스는 바벨론에서 남동과 남쪽으로 에티오피아까지 퍼졌고, 이스라엘은 이집트를 너무도 잘 기억했으며 그 너머 아프리카 해안을 따라 흩어진 리비아 부족들도 알았다. 페니키아 무역이 이 큰 윤곽을 채웠다. 솔로몬 시대에는 인도와 교역했고, 미가 시대 무렵에는 극동인 중국도 알았다. 이것이 예언자의 정신 앞에 놓인 민족 세계의 범위였다.

그중에는 이스라엘의 치명적 원수도 있고 장차 정복자가 될 민족도 있었다. 미가는 열 지파가 민족들 가운데 오래 떠돌며 멸시받고 온 세계의 나그네와 체류자가 될 것을 알았다. 많은 민족이 우상숭배와 악덕에 빠져 교만하고 업신여기며 불법을 행하고 우상에 고착한 것도 알았다. ‘각 백성이 자기 신의 이름으로 행할 것’이었다. 그러나 사람의 눈도 의지도 이루지 못할 일을 보았다. 당시 유다만 불완전하게 예배하던 하나님이 피조물의 마음을 자신에게 돌려, 그들 방식이 아니라 예루살렘에서 하나님이 자신을 계시하시는 방식으로 찾게 하실 것이었다. 미가는 믿을 이들이 많은 민족에서 나온 큰 무리라고 분명히 말한다. 이사야도 그리스도께서 속죄하실 많은 이들을 말하며, 그가 많은 사람의 죄를 담당하고 의로운 종이 자기 지식으로 많은 이를 의롭게 할 것이라 한다(이사야 53:11-12). 주께서도 인자가 많은 사람의 대속물로 생명을 주러 왔다고 하시고(마태복음 20:28), 죄 사함을 위해 많은 사람을 위하여 흘리는 자신의 피를 말씀하신다(마태복음 26:28; 로마서 5:15 참조). 미가 시대에는 한 민족 전체도 아니고 유대 백성의 빈약한 일부만 시온에 올라 하나님의 은혜를 기억하고 배우며 예배했지만, 장차 예배할 이들은 많은 민족이다.

그들이 말하기를 — 안드레가 형제 시몬을, 빌립이 나다나엘을, 사마리아 여인이 자기 성읍 사람들을 그리스도께 오라고 권한 것처럼, 그들은 열심과 서로 사랑함으로 서로 권한다. 그 뒤로도 그리스도께 얻어진 이들은 말이나 본, 설교나 행위, 공적 또는 사적 방식으로 자신들이 발견한 분을 다른 이들도 찾도록 이끈다.

오라 우리가 올라가자 — 이전 생활의 낮음과 땅에 속함을 떠나 그리스도께서 계신 높은 곳으로 오르며, 의를 사모하고 그분의 길을 알기에 목말라 한다.

야곱의 하나님의 전에 — 그들은 야곱이 하나님을 찾았듯 그분을 찾는다. 야곱은 아버지의 집을 떠나 다른 땅으로 옮겨 많은 수고를 하고 품삯을 위해 섬겼으나 하나님의 특별한 도움을 얻어 이름 없던 자에서 지극히 영광스러운 자가 되었다. 교회도 모든 이교 지혜를 떠나 하늘에 시민권을 두었으므로 박해와 많은 고난을 받지만 이제 하나님과 함께 영광을 누린다.

그가 — 곧 방금 말한 야곱의 하나님이 우리에게 자기 길을 가르치실 것이다. 그들은 하나님을 이미 알기 때문에 가는 것이 아니라 알기 위해 간다. 강한 충동에 이끌려 오되, 하나님이 무엇을 가르쳐야 하는지 거래 조건을 내걸지 않는다. 이성을 초월하거나 자기들의 하나님 관념을 넘어서는 것은 계시하지 말라고 요구하지도 않고, 특정 오류를 버리게 하지 말거나 하나님의 측량할 수 없음을 드러내지 말라는 유보도 두지 않는다. 거룩한 단순함으로 하나님이 기꺼이 알려 주시는 모든 것을 배우려 하며, 오류가 없는 진리이신 그분이 확실하게 가르치신다는 거룩한 신뢰로 온다. 그들이 ‘그의 길들 중에서’라고 말하는 것은 모든 배움이 단계적이기 때문이다. 모든 피조물이 영원토록 배울 모든 것도 하나님의 진리와 거룩하심에 무한히 미치지 못한다. 하나님이 지으시고 지혜의 비밀에 가장 깊이 들인 가장 높은 피조물도 그분의 지혜와 사랑을 온전히 아는 데서 언제나 무한히 멀다. 가능한 극한까지 확대되고 축적된 유한도 여전히 유한하며 무한과 비례하지 않는다.

이 땅에서도 은혜의 모든 성장은 지식의 성장을 포함한다. 하나님을 더 사랑할수록 더 알게 되고, 그 지식이 깊어질수록 예배와 찬양과 감사, 믿음과 소망과 사랑의 성격, 하나님께 대한 안팎의 행위와 관계, 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑과 그분을 기쁘시게 하는 다양한 길을 더 높이 깨닫는다. 그리스도인의 생명 전체가 은혜 안의 성장이므로, 바울도 뒤의 것을 잊고 앞의 것을 향해 그리스도 예수 안에서 하나님의 높은 부르심의 푯대를 향해 달리면서(빌립보서 3:13-14), 계시로 확실히 알던 그분의 길을 점점 더 깊이 배웠다. 풀잎마다 다르듯, 하나님이 자신을 위해 지으신 각 영혼은 훨씬 더 서로 다르다. 하나님의 은혜가 꼭 같은 방식으로 펼쳐진 두 사람은 없다.

각 성도는 보좌 둘레에서 자기만의 아름다움을 지닌다. 그러므로 각자는 서로 다른 비율과 정도로 ‘그의 길들 중에서’ 배운다. 가장 큰 성도들과 사도들도 저마다 다른 은혜에서 뛰어났다. 세례 요한은 회개와 자기 멸시의 본이었고, 사도 요한은 깊고 부드러우며 불타는 인격적 사랑에서 뛰어났고, 바울은 십자가에 못 박히신 그리스도의 지식을 퍼뜨리는 열심으로 알려졌고, 막달라 마리아는 사랑 어린 회개로 유명했다. 복된 동정녀 자신도 영감 아래 하나님이 특별히 돌아보시고 하나님의 어머니가 되게 하신 자신의 비천함을 말하는 듯하다. 오직 영원만이 ‘그가 우리에게 자기 길들을 가르치시리라’는 두 마디의 충만을 드러낼 것이다. 한 성령께서 모든 사람 안에서 뜻대로 각 사람에게 나누어 일하시고(고린도전서 12:11), 헤아릴 수 없는 구속받은 무리가 그 은사와 이끄심에 어떻게 응답했는지가 거기서 나타날 것이다. 하나님을 향한 생명의 길은 하나님을 기쁘시게 한다는 한 목적을 바라보므로 하나이지만 생활 방식만큼 많은 자취가 있으며, 각 은혜는 하나님께 이르는 길의 일부이다.

우리가 그의 길로 행하리라 — 이는 믿고 소망하고 사랑하고 선을 행하며 모든 환난을 인내하는 것이다. 믿는 것만으로 충분하지 않고 그분의 명령대로 행하며 생명으로 인도하는 좁고 협착한 길에 들어가야 한다. 주께서도 ‘모든 민족을 가르쳐 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라’고 하신 뒤 ‘내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키게 가르치라’고 덧붙이셨다(마태복음 28:19-20). ‘우리가 행하리라’는 말은 잠시 뜻을 행하다 멈추지 않고 힘에서 힘으로 나아가, 시온에서 주 앞에 나타날 때까지 모든 길과 길 자체이신 그분을 붙든다는 뜻이다.

이는 율법이 — 문자적으로 ‘율법’이 시온에서 나갈 것이기 때문이다. 이는 민족들이 시온으로 몰려올 이유를 밝히는 예언자의 말이다. 민족들이 모이기 전에 복음이 이미 ‘나갔으므로’ 그는 그렇게 말한다. 여기서 율법은 유대 율법 자체만이 아니라 생명의 규칙이다. 하나님의 형상으로 지음 받고 하나님을 위해 지음 받은 인간의 더 나은 본성은 하나님과 조화를 잃으면 불안하고 괴로울 수밖에 없다. 사람들이 희미하게 갈망하고 이끌린 것은 하나님이 자신과 닮게 하시리라는 소망이었다. 인간을 넘어서는 거룩함과 생명과 사랑과 인내의 광경은 언제나 외부 사람을 복음과 교회로 이끌었다. 주께서도 예언의 요지를 그 이름으로 죄의 회개와 사함이 예루살렘에서 시작해 모든 민족에게 전파되는 것이라 하셨다(누가복음 24:47). 이는 예루살렘에서 흘러나와 온 세계를 적시는 강의 형상일 수 있다. 테오도레투스는 복음의 율법과 사도들의 말씀이 샘인 예루살렘에서 시작해 온 세계를 달리며 믿음으로 다가오는 이들을 적셨다고 한다. 그러나 ‘나갔다’는 말에는 그것이 떠나온 자들에게서 벗어났다는 뜻도 있을 수 있다. 키릴루스는 시온이 율법 없이 황폐하고 예루살렘이 하나님의 말씀을 빼앗겼다고 하며, 히에로니무스는 하나님의 말씀이 예루살렘에서 이방인에게 건너갔다고 한다. 루페르투스는 그림자가 사라지고 모형과 희생이 폐해지며 모세의 모든 것이 문자적으로 종결되었다고 말한다.

예언자는 하나님이 누구를 통해 가르치실지는 말하지 않지만 하나님의 직접적인 가르침을 말한다. ‘하나님이 율법을 주시거나 자신을 계시하실 것’이라고만 하지 않고, 하나님이 땅에서 인격적으로 직접 계속 가르치시는 행위를 말한다. 그 교사는 땅에서 한 번 선포되어 결코 사라지지 않는 주의 말씀일 수도 있고(마태복음 24:35), 교회와 자신을 받아들이는 마음에서 가르치시는 성령 하나님일 수도 있다. 뒤따르는 말씀들이 인격적 통치를 말하듯, 이 말씀은 인격적 가르침을 말한다.

그가 많은 백성 사이를 심판하며 먼 곳의 강한 민족들을 책망하실 것이다 — 이전에는 각자 자기 길로 갔으나(이사야 53:6), 이제 하나님의 길을 배우려 한다. 전에는 세상의 지배자였지만 이제 자신보다 높은 심판자를 인정한다. 그들은 보통 민족이 아니라 과거 이스라엘을 압제했던 강대한 여러 민족이다. 하나님은 약하고 작은 가까운 민족만 아니라 멀리 있는 강한 민족도 명령하고 책망하신다. 무함마드는 율법과 복음에서 취한 것, 그리고 그리스도를 하나님의 말씀으로 인정한 데서 도덕적 힘을 얻었으므로 이교도라기보다 이단자였다. 그와 후계자들이 무서운 채찍이었지만 이제 그 세력은 쇠했고, 땅의 강대국 중 그리스도의 이름을 고백하지 않는 나라는 남지 않았다고 저자는 본다.

그가 그들을 책망하실 것이다 — 성령의 직무는 죄와 그리스도의 의와 이 세상 임금의 심판에 대하여 세상을 책망하는 것이었다(요한복음 16:8-11). 복음은 타협이나 절충이 아니라 죄를 깨닫게 함으로 세상을 이겼다. 그 창시자처럼 온전히 거룩하므로 권능 있게, 사람 속을 아시는 분의 말씀이므로 효력 있게, 영원한 심판의 비밀을 알므로 경외롭게, 지식을 뛰어넘는 그리스도의 사랑을 알므로 사람을 얻으며 책망할 수 있었다(에베소서 3:19). 순교자들은 고난받으며 재판관들을 책망했고, 세상은 권력의 무력함과 고난의 능력에 놀랐다. 복음은 여러 세기 왕좌에 앉은 우상숭배를 책망하고 인간의 모든 죄 된 정욕에 반기를 들어 굴복시켰으며, 인간 권력이 미치지 못한 폭군도 그 질책 앞에서 떨게 했다. 부패하거나 겁먹고 마비된 사역자들이 스스로 책망의 권능을 잃을 때에만 복음은 무력해진다.

그들이 창을 쳐서 보습을 만들 것이다 — ‘그리스도 안에서 모든 것이 새로워진다.’ 악인의 내적 불안이 시기와 증오와 악의와 불의로 다른 이에게 터져 나오듯, ‘내 평안을 너희에게 준다’고 하신 내적 평안은 닿는 곳마다 퍼져 은혜의 능력으로 모든 민족에게 연합과 평화와 화합을 가져온다. 그리스도의 한 통치 아래 들어온 이들은 서로 조화를 이룬다. 복음은 본질상 평화의 복음이며 평화를 만든다. 그리스도인은 그분께 순종하는 만큼 자신과 서로 사이에 평화를 누린다. 이 평화는 그분의 통치에서 나온다. 그분이 심판하고 책망하시는 곳에서는 강한 자도 칼을 쳐서 보습을 만든다. 주께서 육체로 태어나실 때 로마 제국 건국 이래 처음으로 온 세계에 보편적 평화가 있었던 것은 하나님의 섭리 안에서 그분 나라의 열매였다.

이는 우연한 일치가 아니라 하나님의 뜻이었다. 평화의 왕이신 세계의 주께서 태어나실 때 세계가 고요한 것이 합당했다. 짧은 공적 전쟁의 중단은 우리의 평화이신 그분을 통해 세상에 밝아오는 평화를 보여 주었다. 통치가 그 어깨에 있는 아기가 태어나기 전에는 백성이 백성과, 왕이 왕과, 민족이 민족과 싸워 온 세계가 피로 가득했고 로마도 내전으로 찢겼다. 그러나 그리스도의 시대에 로마가 하나의 제국을 이루자 사도들이 여행할 길과 성문이 열렸고, 한 하나님을 전파하도록 하나의 제국이 마련되었다.

이는 또한 그리스도의 믿음을 받아 분노와 거친 비방을 버리고, 손을 쟁기에 대고 뒤를 돌아보지 않으며, 모욕의 창대를 부수어 영적 열매를 거두는 형상이다. 다른 이들이 수고한 데 우리가 참여하고, ‘기쁨으로 곡식 단을 가지고 돌아온다’는 말씀이 우리에게 이루어진다(시편 126:6). ‘화평하게 하는 자는 복이 있다’고 했으므로 싸우지 않고(마태복음 5:9), 듣는 이를 무너뜨리는 말다툼을 배우지 않는다(디모데후서 2:14). 각자는 자기 포도나무 아래 쉬며 사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주를 짜고(시편 104:15), 아버지가 농부이신 포도나무 아래 거하며(요한복음 15:1), 무화과나무 아래서 사랑과 기쁨과 평안 등 성령의 달콤한 열매를 거둔다(갈라디아서 5:22).

교부들은 그리스도인 사이에 전쟁이 없던 우리가 잃은 기쁨을 누렸다. 정당한 전쟁이 허용되더라도 양쪽이 모두 정당할 수는 없고, 양편 모두 복음의 영을 거스르는 요소가 없는 전쟁은 거의 없다. 한쪽에 극심한 악이나 더 큰 악의 위험이 있는 경우가 아니라면, ‘악한 자를 대적하지 말라’는 주의 말씀은 사적 관계뿐 아니라 공적 관계에도 적용된다(마태복음 5:39).

이 예언은 첫째, 복음의 성격에서 성취된다. 리베라는 복음의 율법이 전쟁의 뿌리인 탐욕과 야망과 불의와 분노를 뽑고 평화를 이루어 보존한다고 한다. 복음은 해를 참되 보복하지 않고 새 해까지 받을 준비를 하라고 가르치며, 오른뺨을 치면 다른 뺨도 돌리고 원수를 사랑하라고 한다(마태복음 5:39-48). 옛 율법은 이를 이렇게 분명히 제시하지 않았고, 그리스도의 놀랍고 효력 있는 사랑의 본과 평화를 보존할 은혜도 같은 방식으로 공급하지 않았다. 이제 성령의 첫 열매는 사랑과 기쁨과 평안과 오래 참음과 자비와 선하심이다.

둘째, 복음이 우세한 만큼 개인과 공동체, 몸과 마음, 성품과 행위의 안팎에서 성취되었다. 믿는 무리는 한 성령의 내주와 한 사랑의 띠로 한마음 한뜻이 되었다(사도행전 4:32). 3세기 이교도 사이에서도 ‘그리스도인들이 얼마나 서로 사랑하고 서로를 위해 죽을 준비가 되었는지 보라’, ‘서로 알기도 전에 사랑한다’, ‘그들의 입법자가 모두 형제라고 설득했다’는 말이 통했다. 그리스도인은 ‘우리는 미워할 줄 모르므로 서로 사랑하며, 한 아버지 하나님과 한 믿음과 한 소망과 한 기업을 공유하므로 형제라 부른다’고 답했다.

여러 세기 동안 그리스도인들 사이에는 대체로 공적 평화도 있었다. 그리스도인 군인은 야망과 분노와 교만이 아니라 법의 강제 아래 또는 야만 침입자에게서 생명과 아내와 자녀를 지키려고 싸웠다. 초기 순교자는 과거 서로 살육하던 우리가 이제 원수와도 싸우지 않고, 거짓말하거나 박해자를 속이지 않으려고 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽음을 맞는다고 했다. 또 다른 순교자는 주의 오심 이후 예루살렘에서 온 세계로 나간 새 언약의 생명 주는 자유의 율법이 민족을 평화로 화해시키고 칼과 창을 보습과 낫으로 바꾸며, 맞으면 다른 뺨을 돌리게 했으므로 예언자들이 바로 이를 이루신 그분을 말한 것이라고 했다. 터툴리아누스도 보이는 예언과 그 성취를 부인할 수 없다면 전쟁의 강자가 아니라 평화를 가져오는 분으로 약속된 그리스도 안에서 성취되었음을 인정해야 한다고 한다.

아타나시우스는 옛날 우상을 섬기던 헬라인과 야만인들이 친족에게도 사납고 무장 없이는 육지와 바다를 다닐 수 없었지만, 그리스도의 학교에 들어오자 살육을 버리고 전쟁 대신 평화와 우정을 기뻐했다고 한다. 본래 사나운 야만인도 우상을 섬기는 동안 서로 미쳐 싸우지만 그리스도의 가르침을 받으면 즉시 농사로 돌아가고, 칼 대신 손을 펴 기도하며, 서로가 아니라 마귀와 악령을 향해 절제와 영혼의 덕으로 싸운다. 이는 사람에게 우상 아래서 배우지 못한 것을 가르치신 구주의 신성을 나타낸다. 그리스도의 제자들은 서로 싸우지 않고 정결과 인내와 수고와 온유와 초연함으로 마귀를 물리친다.

후대에 크리소스토무스도 그리스도 이전에는 모두 무장하고 도시마다 싸웠으나 이제 세계 대부분이 평화 속에서 기술과 농업과 상업에 종사하고 소수만 모두를 위해 군 복무한다고 했다. 우리가 마땅히 행하여 환난의 경고가 필요 없었다면 그 군사적 필요도 사라졌을 것이라고 덧붙인다. 의의 해가 뜬 뒤 티그리스에서 영국 제도까지, 리비아와 이집트와 팔레스타인을 포함한 로마 통치 아래의 땅이 대체로 안전을 누리고 전쟁은 먼 변방의 소문으로만 들렸다고 한다. 키릴루스와 테오도레투스는 이 설명을 주후 5세기까지 이어 간다. 처음 네 세기의 그리스도인들은 예언의 현재적 성취를 가리킬 수 있었지만, 우리는 죄 때문에 과거를 말할 뿐이다. 구원할 여호와의 손이 짧거나 들을 귀가 둔한 것이 아니라 우리 죄악이 하나님과 우리 사이를 갈랐기 때문이다(이사야 59:1-2). 당시 그리스도인은 이 성취로 유대인에게 논증할 수 있었으나, 지금은 유대인이 메시아 시대에 곡과 마곡의 전쟁 뒤 세계 평화가 와 무기가 필요 없으리라는 약속이 성취되지 않았다고 우리에게 반론할 수 있다.

그럼에도 예언은 복음이 평화의 복음이며 평화를 만든다는 점에서 성취된다. 그리스도인은 그분께 순종하는 만큼 자신과 서로 사이에 평화를 누린다. 하나님의 약속은 그분 편에서 완전하고 신실하지만, 하나님은 사랑을 위해 지으신 이성적 피조물에게 자유롭게 사랑받기를 원하시므로 자유의지를 강제하지 않으신다. 우리가 원하면 약속에 미치지 못할 수 있다. 복음은 원하는 자에게만 평화를 주어 정욕을 가라앉히고 분쟁과 다툼과 오류를 없애며 탐욕과 분노를 누르고, 개인과 민족과 교회에 믿음의 일치와 영혼의 조화, 자기 몫에 대한 만족과 이웃 사랑을 준다. 이에 반대되는 것은 무엇이든 그리스도와 그분의 복음에서 비롯된 것이 아니다.

그러나 — 그리고

각 사람이 자기 포도나무와 자기 무화과나무 아래에 앉을 것이다 — 팔레스타인은 포도나무와 무화과나무의 고장이었다. 포도원은 아주 가난한 사람을 제외한 모두, 때로는 그들까지 소유한 흔한 재산이었다(느헤미야 5:4; 예레미야 39:10). 그 땅은 ‘곡식과 포도주의 땅’이었다(열왕기하 18:32). 포도나무는 시편과 예언서에서 백성의 상징이다(시편 80:8 이하; 이사야 3:14; 5:1 이하; 27:2; 예레미야 2:21; 12:10; 에스겔 15:1-8; 17:5-10; 19:10; 호세아 10:1). 특히 베스파시아누스와 하드리아누스 때의 반란기에 주조한 유대 동전에도 포도송이나 포도잎이 대표 문양으로 나타난다. 무화과 역시 팔레스타인의 특징적 풍요를 이루는 열매로 언급된다(신명기 8:8).

무화과나무도 모든 이가 누리는 재산이었다(열왕기하 18:32). 둘 다 자연스러운 그늘집을 이루었다. 무화과라는 이름은 아마 그 길이에서, 포도나무라는 이름은 늘어진 가지가 만드는 아치에서 왔다. 더운 지방에서 둘은 반가운 그늘을 제공했다. 한 줄기로 오른 포도나무는 시렁이나 지주 위에 펼쳐져 넓은 공간을 덮었고, 이탈리아에서도 포도나무 한 그루가 주랑을 가렸다. 팔레스타인에서는 집 벽을 따라 자랐다(시편 128:3).

랍비들은 조상들이 무화과나무 아래 앉아 공부했다고 전한다. 예수께서 하나님으로서 나다나엘을 보셨을 때 그도 그 아래서 묵상하거나 기도했을 것이다(요한복음 1:48). 이 장면은 하나님의 보호 아래 가족마다 화목하고 평안하게 모이고, 자기 소유에 만족하여 남의 것을 탐내지 않고 자기 것을 위협받지도 않는 가정의 평화를 그린다. 성경에서 포도주는 기쁨의 상징이고 무화과는 달콤함의 상징이다. 키릴루스는 구주의 말씀이 지극히 달아 사람의 마음을 기쁘게 하며, 그리스도 안에서 풍성히 받은 미래의 소망도 달고 기쁨이 충만하다고 한다.

이는 솔로몬의 평화로운 날 이스라엘이 누린 복이었다(열왕기상 4:25). 그 시대의 평화는 이미 복음의 모형이 되었고(시편 72), 땅끝에서 솔로몬의 지혜를 들으러 온 남방 여왕은 그리스도 앞에 엎드려 섬길 자들의 상징으로 선택되었다(마태복음 12:42; 시편 60:12; 72:10-11). 라피데는 이것이 사랑과 평화와 화합의 법인 그리스도의 율법이 가져오는 가장 고요하고 두려움 없는 안전이라고 한다.

그들을 두렵게 할 자가 없을 것이다 — 사람도 마귀도 두렵게 하지 못한다. 주께서 뱀과 전갈과 원수의 모든 능력을 밟을 권세를 주시고 아무것도 해치지 못하리라 하셨으며(누가복음 10:19), 몸을 죽이는 자들을 두려워하지 말라고 명하셨기 때문이다(마태복음 10:28). 사도들과 순교자들에게 주신 능력이 이를 증언한다.

만군의 여호와의 입이 이를 말씀하셨다 — 예언자들은 말한 내용이 너무 커서 믿기 어려워 보일 때 이 표현을 자주 덧붙인다. 그러나 변하지 않으시는 ‘여호와’, 모든 피조물이 명령에 복종하는 ‘만군의 여호와’께서 말씀하셨으므로 반드시 이루어진다. 그분의 말씀은 진리이고, 그분에게 말씀하심은 곧 행하심이다.

모든 백성이 각각 자기 신의 이름으로 행하되 우리는 우리 하나님 여호와의 이름으로 행할 것이다 — 지금까지 변덕스러움은 이스라엘의 특징적인 죄였다. 그들은 ‘변함없지 못한 데만 변함없었고’, 늘 ‘조상들처럼 배반하며 속이는 활처럼 빗나갔다’(시편 78:57). 이교도는 그들의 예배가 악하거나 악을 품고 있어 정욕을 억누르지 않고 도리어 먹였으므로 꾸준히 행했다. 이스라엘은 자기부인과 불법한 것의 포기를 요구받았으므로 자기 예배에 꾸준하지 못했다. ‘어느 나라가 신 아닌 것들을 신과 바꾼 일이 있느냐? 그러나 내 백성은 자기 영광을 무익한 것과 바꾸었다’(예레미야 2:11). 이제 예언자는 자기 백성, 곧 참 이스라엘이 이교도가 악에 꾸준한 것만큼 선에 꾸준하리라고 고백한다. 주께서도 ‘이 세대의 세상 자녀들’을 빛의 자녀들에게 지혜의 본으로 제시하신 것과 같다(누가복음 16:8).

키릴루스는 여호와의 산에 오르고 그 길을 철저히 배우려는 이들이 기꺼이 순종하며 그리스도 안의 생명의 영광을 받아 모든 거룩함에 온 힘을 다하겠다고 약속한다고 한다. 다른 사람은 어느 나라와 성읍에서든 자기가 택한 길로 가고 좋게 보이는 대로 살 수 있으나, 우리의 관심은 그리스도이며 그분의 법을 곧은 길로 삼아 현세뿐 아니라 오는 세상에서도 그분과 함께 걷는다(디모데후서 2:11-12; 로마서 8:17; 요한계시록 3:4). 지금 그분과 함께 고난받는 자는 영원히 함께 걷고 영광과 통치에도 참여한다. 그리스도를 가장 귀하게 여기는 자는 그분의 사랑보다 아무것도 앞세우지 않고 세상의 헛된 산만함을 버리며 의와 그분을 기쁘시게 하는 것과 덕의 탁월함을 구한다. 바울이 ‘내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔으니 이제 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사신다’고 하고(갈라디아서 2:20), ‘예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 않기로 했다’고 한 것이 그 예이다(고린도전서 2:2).

성경에서 ‘행하다’는 사람의 도덕적·종교적 길을 한결같이 가리킨다. 하나님과 동행하거나(창세기 5:22), 하나님 앞에서 행하거나(창세기 17:1), 하나님을 거슬러 행한다는 표현이 그러하다(레위기 26:21; 미가 2:11 주석 참조). 그러므로 여기서도 예언자는 이교도와 장래 하나님의 백성이 걷는 서로 반대되는 종교적 길을 말한다. 히브리어에서 ‘이름’은 흔히 인격과 성품을 나타낸다. 하나님이 자신에게 주신 이름은 자존성과 그 결과인 불변성과 신실하심을 드러낸다. 그리스도께 붙을 것으로 예언된 이름들은 그분의 신성과 속성을 나타내며, 그분이 지니셨고 지금도 지니시는 인간 이름은 우리를 위한 직무, 곧 ‘구주’를 뜻한다(마태복음 1:21).

그러므로 ‘여호와의 이름’을 찬양하는 것은 그분이 우리에게 계시하신 성품과 관계 안에서 그분을 찬양하는 것이다. ‘여호와의 이름으로 행하는’ 자는 부르심에 합당하게 모든 행위와 움직임을 정돈하고, 먹든지 마시든지 모든 것을 하나님의 영광을 위해 한다(고린도전서 10:31). 이 약속 자체의 상은 ‘영원무궁’이다. 여호와의 이름으로 행하는 자는 살아 있는 자들의 땅에서 영원히 그분 앞에서 행할 것이다(시편 116:9). 그들은 지체하지 않고 힘찬 걸음으로 우리 하나님 여호와의 이름 안에서, 곧 모든 일을 그 이름으로 행하고 그 위대한 이름이 요구하는 거룩함과 모든 속성에 맞게 행한다. ‘영원무궁’은 문자적으로 ‘숨겨진 때와 또 그 이후까지’를 뜻하며 우리가 생각할 수 있는 영원의 극한이다. 시간은 하나님의 피조물이므로 영원과 비례하지 않지만, 우리가 가장 가까이 생각할 수 있는 영원은 끝없이 계속되고 변하지 않으며 멀리 감추어진 미래와, 그 뒤에도 끝나지 않고 계속 올 ‘아직’이다. 그러므로 수고와 결핍 속의 길은 매우 짧아 곧 끝나고, 그 너머에는 무한한 기쁨이 충만하면서도 늘 새롭게 남아 있으므로 낙심할 이유가 없다.

예언자는 ‘우리가 행하리라’고 말하여 소망과 믿음으로 새 언약의 자녀인 그리스도인들과 자신을 연합한다. 그들은 같은 그리스도의 은혜로 거듭난 그의 형제들이다. 옛 언약의 사역자들도 우리와 같은 믿음으로 사랑했기에 새 언약의 상속자였다. 그들은 장차 있을 그리스도의 성육신과 고난과 부활을 믿었고, 우리는 이미 이루어진 그것을 믿는다.

그 날에 — 곧 그리스도와 그분의 복음, 은혜와 구원의 날이며 앞에서 말한 마지막 날들이다. 지금까지 예언자는 주로 이방인들이 들어옴으로 나타날 시온의 영광을 예언했다. 이제 그는 복음의 길고 마지막인 그 날의 시작과 진행 과정과 마지막 완성에서 유대인들도 이방인과 함께 은혜로 한 우리에 모일 것을 덧붙인다(로마서 11:26).

저는 자 — 예언자는 흩어진 양 떼의 형상으로 돌아간다. 그는 앞서 이 형상 아래서 그들의 회복을 예언했다(미가 2:12-13). 이는 자신의 희망이 아니라 실패할 수 없는 분의 말씀이었다. 이제 말할 사건들은 그 위대함과 어려움 때문에 때로 인간의 믿음을 넘어설 것이므로, 그는 시작부터 곧바로 ‘여호와의 말씀이니라’를 덧붙인다. ‘절다’는 몸이 저는 데 쓰이고(창세기 32:32), 방황으로 지친 양 떼에도 쓰인다(스바냐 3:19). 또한 도덕적으로 비틀거리는 데도 쓰이는데(시편 35:15; 38:18), 이는 이스라엘의 주된 죄였다. 그들은 일부는 하나님을, 일부는 바알을 섬겼고, 하나님은 두려움의 섬김으로, 바알은 사랑의 모조품인 감각적 욕망으로 섬겼다. 그 결과 몸과 영혼이 모두 병들고 쫓겨나며 괴롭힘을 당했다.

쫓겨났던 자를 강한 나라로 삼으리라 — 남은 자가 있으리라는 예언은 언뜻 낙담하게 했지만, 그 남은 자는 하늘의 별이나 바닷가의 모래처럼 번성할 자들이었다. 이스라엘은 세상 왕국으로서 한 번도 ‘강한 나라’가 아니었다. 다윗 때 가장 번영했을 때에도 자신을 멸하려고 연합한 주변의 작은 나라들을 정복했을 뿐이다. 동서의 강대국인 이집트나 니느웨와 겨룬 적도 없고, 하나님이 때때로 그들에게 삼켜지지 않도록 놀랍게 구원하셨을 뿐이다. 이제 분열 이전 백성의 남은 자에 불과했던 유다의 남은 자가 ‘강한 나라’가 될 것이다. 이사야도 ‘작은 자가 천 명을 이루고 약한 자가 강국을 이룰 것’이라고 예언했다(이사야 60:22). 이는 현세적 위대함이 아니다. 인간의 힘은 그 특징이 아니며 될 수도 없고, 예언자가 영적 회복을 말해 왔기 때문이다.

고문이나 유혹도 그리스도의 사랑에서 떼어 놓지 못하는 이들이 ‘강한’ 자들이다. 자신을 이기는 데 강한 자들이 강하다. ‘사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하다’고 말한 자들이 강했고(사도행전 5:29), ‘환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이 우리를 그리스도의 사랑에서 끊을 수 있는가? 우리를 사랑하신 이로 말미암아 이 모든 일에서 넉넉히 이긴다’고 한 자들이 강했다(로마서 8:35, 37). 하나님은 복음 안에서 단순히 회복만 하지 않고 크게 번성하게 하신다.

루페르투스는 하나님이 그에게 능력의 영을 입혀 수적으로 풍성할 뿐 아니라 승리로 영광스럽게 하실 것이므로, ‘아침빛같이 뚜렷하고 달같이 아름답고 해같이 맑고 깃발을 세운 군대같이 위엄 있는 여자가 누구인가’라는 말이 그에게 적용된다고 한다(아가 6:10). 전 생애가 보이지 않는 원수들과 육체의 악한 욕망에 맞선 전쟁인 이들을 제외하더라도, 누가 그리스도의 순교자들을 셀 수 있겠는가? 그 ‘남은 자’와 ‘강한 나라’는 자신들의 모든 것을 전적으로 은혜에 빚졌다. 요한계시록에서 그들이 ‘주께서 죽임을 당하여 각 족속과 언어와 백성과 나라 가운데서 피로 우리를 하나님께 구속하시고 우리를 나라와 제사장으로 삼으셨으니 우리가 땅에서 왕 노릇 하리라’고 감사하는 것과 같다(요한계시록 5:9-10).

여호와께서 시온 산에서 이제부터 영원까지 그들을 다스리실 것이다 — 유다에서 보이는 하나님의 나라는 왕과 고관과 제사장과 거짓 예언자가 서로 격려하여 하나님께 반역함으로 자주 가려졌다. 포로기에는 다니엘에게 기록된 권능과 지혜의 말과 행위에서 하나님의 빛이 잠시 번뜩인 때를 제외하면, 세상 권력의 그림자 아래 거의 완전히 가려졌다. 그러나 ‘이제부터’, 곧 율법이 시온에서 나가는 때부터 하나님이 참으로 다스리시며 그 나라는 끝이 없을 것이다.

너 양 떼의 망대여 — 그곳에 살았던 히에로니무스는 ‘아델의 망대’, 곧 ‘양 떼의 망대’가 베들레헴에서 약 천 보, 즉 일 마일 떨어져 있으며, 그 이름 자체가 주께서 태어나실 때의 목자들을 일종의 예언으로 미리 가리킨다고 말한다. 야곱이 그곳에서 양을 먹였고(창세기 35:21), 베들레헴 가까이서 밤에 양 떼를 지키던 목자들이 ‘지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화, 사람들에게 선의’라고 노래하는 천사들을 보고 들었다. 유대인도 이 구절에서 메시아가 그곳에 나타날 것이라고 추론했다.

시온의 딸의 산성 — 오벨은 예루살렘 남쪽의 요새였다. 시온을 두른 성벽이 성전 동쪽 현관에 닿기 직전 또는 닿는 곳의 마지막 지점으로 성전 봉사와 연결되어 있었다. 포로기 후에는 성전의 힘든 일을 맡은 느디님 사람들이 그곳에 살았고(느헤미야 3:26; 11:21), 제사장 구역에도 매우 가까웠다(느헤미야 3:28). 이름이 암시하듯 성전 산에서 ‘부풀어 나온’ 낮은 비탈이었던 듯하다. 마지막 전쟁 때에는 성전과 넓은 인접 지역과 기드론 골짜기와 함께 방어되다가 윗성이 함락되기 전에 불탔다. 예로부터 성벽에 둘러싸여 요담은 그 성벽을 많이 건축했고(역대하 27:3), 므낫세는 아마 외벽으로 둘러싸고 매우 높였다(역대하 33:14). 이는 전체 지면을 인공적으로 높였다는 뜻인 듯하다.

그러나 오벨은 온 예루살렘의 상징으로서, 양 떼의 망대가 베들레헴을 상징하는 것만큼 주목할 만하다. 오벨은 요새였지만 중요 장소로 언급된 적이 없고, 느헤미야 시대 성벽 봉헌 행렬에도 아마 외곽이어서 등장하지 않는다(느헤미야 12:31-40). 주된 중요성은 원수가 점령하면 유리한 지점이라는 데 있었던 듯하다.

따라서 둘 다 낮음의 형상이다. 외로운 목자의 망대는 다윗의 출생지 베들레헴을, 오벨은 예루살렘의 한 외곽이자 아마 성전의 전초 방어시설로서 예루살렘을 나타낸다. 두 상징은 하나님 안에서 위대해질 작음에 관한 더 충만한 예언을 앞당겨 보여 준다. ‘장차 올 통치’의 위대함을 말하기 전에 그것이 이르게 될 미래의 가난이 제시된다. 그리스도는 낮아져 오셨으나 참으로 자기 목장의 양을 보호하고 방어하는 망대이시다. 인성으로 땅에 기초하고 신성으로 하늘에 닿으시는 ‘견고한 망대’이므로 의인이 그리로 달려가 안전하다(잠언 18:10).

그것이 네게 이를 것이다 — 문자적으로 ‘그것이 바로 네게 이를 것이며, 또 도착할 것이다’이다. 처음에는 무엇이 올지 말하지 않아 장차 올 것의 위대함을 생각하게 한다. 말로 다 표현할 수 없는 것을 영혼이 채우도록 남겨 둔다. ‘네게 바로 이르리라’는 말은 어떤 장애도 그 도착을 막지 못한다는 뜻이다. 그것은 멀리 있고 그들의 상태는 절망적으로 보였다. 자연히 쉽게 올 일에는 이렇게 강하게 확언할 필요가 없으므로, 그 확신의 강도 자체가 어려움을 암시한다. 그러나 하나님의 능력은 모든 장애 가운데 길을 내어 선물과 약속을 완성한다. 그는 ‘도착할 것이다’라고 같은 뜻의 말로 확신을 두 번 반복하여 기쁜 소식을 더욱 기쁘고 확실하게 한다.

‘처음’ 또는 ‘이전의 통치’ — 이 말은 흔히 ‘나중’과 대조되는 ‘이전’을 뜻하며 엄밀한 첫째를 반드시 뜻하지 않는다. 따라서 다윗과 솔로몬의 통치만을 가리키지 않는다. 예언자는 영으로 왕국이 중단될 후대에 서서 ‘이전의 통치’, 곧 다윗 계열의 통치가 그에게 돌아오리라고 예언한다. 현세적 위대함이 아니라 그 계보 자체가 돌아온다. 천사가 ‘그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 불릴 것이며, 주 하나님이 조상 다윗의 왕위를 주시고 그가 야곱의 집을 영원히 다스릴 것’이라고 한 것과 같다(누가복음 1:32-33).

예루살렘의 딸에게 나라가 — 이 나라는 그에게서 생기는 나라가 아니라 그에게 오는 나라이고, 그의 권리 때문이 아니라 그를 위해 그 권리를 얻으시는 분의 권리로 주어진다. 왕들의 왕이신 그분은 자기 백성을 ‘그 하나님 아버지를 위하여 나라와 제사장’으로 삼으신다(요한계시록 1:6). 유대인들은 그분을 거절하기 직전 자신들이 원하던 방식의 왕이 되기를 바라며 ‘주의 이름으로 오는 우리 조상 다윗의 나라가 복이 있다’고 외쳐 이 말씀을 입에 담은 듯하다(마가복음 11:10). 그들은 이후에도 왜곡된 형태로 이 기대를 붙들었다.