성경 주석서

앞선 예언은 교회의 최종적 정결과 악인 위에 머무는 하나님의 진노로 끝났다. 바울이 말한 것처럼 ‘주 예수께서 자기의 능력 있는 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 가운데 나타나셔서 하나님을 알지 못하고 우리 주 예수 그리스도의 복음에 순종하지 않는 자들에게 형벌을 내리실 것이다. 그들은 주의 얼굴과 그 능력의 영광에서 떠나 영원한 멸망의 형벌을 받을 것이며, 주께서 오시는 그 날에 성도들 가운데서 영광을 받으시고 모든 믿는 자 가운데서 놀랍게 여김을 받으실 것이다’(데살로니가후서 1:7-10). 이제 예언자는 그들이 죄를 범한 지극히 거룩한 삼위일체의 이름으로 하는 듯이, 심판을 향한 세 번째이자 마지막 소환을 시작한다.

이제 여호와께서 말씀하시는 것을 들으라 — 사람의 책망을 듣지 않으려거든 이제 마지막으로 하나님의 말씀을 들으라. ‘미가야, 너는 일어나라.’ 예언자는 자기 백성에게 화를 알리는 전령이 되고 싶지 않았지만, ‘그 반역하는 족속같이 반역하지’ 않으려면 하나님의 명령에 일어나야 했다(에스겔 2:8). 그는 책망할 모든 권위를 지니고 누구에게도 위축되지 않는 자처럼 서야 한다. 이는 일이 매우 중대하고 긴급하여 지체 없이 즉시 행해야 함을 보여 청중을 깨운다.

산들과 더불어 변론하라 — 이성을 지닌 사람이 이성을 사용하지 않으므로 하나님은 그들의 우상숭배 무대가 되기를 본의 아니게 감당한 산과 언덕을 부르신다(로마서 8:20). 라피데의 풀이대로 말하면, ‘너희가 지각이 없어도 내가 지각을 준 이스라엘보다 더 분별력이 있다. 너희는 창조주 하나님의 음성과 명령을 느끼고 순종하지만 그들은 순종하지 않는다. 내가 너희를 불러 죄 있는 주민들을 대신하게 하니, 그들이 너희를 통하여 내 고발이 정당함을 듣고 자기 죄를 인정하며 회개하여 용서를 구하게 하려 한다.’

제단과 우상, 제물의 피, 그 위의 뼈와 재는 말하지 않으면서도 분명한 목소리로 유대인의 우상숭배와 죄책을 증언했고, 하나님의 고발과 항변이 정당하다고 선언했다. 에스겔도 같은 방식으로 이스라엘 산들을 향해 ‘내가 칼을 너희에게 임하게 하여 산당을 멸하고 제단을 황폐하게 하겠다’고 예언하라는 명령을 받았다(에스겔 6:2-5). 생명 없는 자연은 목소리 없이 하나님의 영광을 말하고, 귀 없이 여호와의 말씀을 듣는다(시편 19:3; 누가복음 19:40).

땅의 견고한(또는 오래 견디는) 기초들아, 들으라 — 산과 바위는 영혼을 아득한 과거와 미래로 이끈다. 그것들은 사람이 살며 경작하는 지표처럼 변하지 않는다. 수명이 짧은 우리 세대가 존재하기 전부터 거기 있었고 시간이 끝날 때까지 거기 있을 것이다. 스스로는 변하지 않으면서 인간사의 수많은 변천을 목격했다. 예언자는 이 자연스러운 감각을 붙들라는 명령을 받는다. ‘그들은 나보다 훨씬 많은 것을 보았다.’ 그렇다. ‘그러면 내 조상들에게 일어난 모든 일, 하나님이 줄곧 그들과 우리에게 베푸신 모든 은혜, 그들과 우리의 모든 배은망덕을 보았다.’

그가 이스라엘과 변론하실 것이다 — 하나님은 자기 백성을 엄정하고 엄중하게 심판하시면서도 피조물 앞에서 자신을 해명하기를 기꺼이 허락하시고, 영광의 보좌에서 내려와 그들과 같은 조건에 자신을 두신다. 단지 변론하는 데 그치지 않고 백성과 서로 송사하며, 그들이 자신을 거슬러 할 말이 있는지 들으신 뒤 친히 판결하신다. 그러나 들으려 하시는 이 뜻은 우리 자신을 정죄하여 그분 앞에서 변명할 수 없게 할 뿐이다. 우리는 우리를 지으시고 누릴 모든 것을 풍성히 주신 분께 자신을 온전히 빚졌다.

하나님이 우리를 가혹하게 다루신 것이 아니라면, 우리가 그분의 섬김에서 떠난 것은 반역과 배은망덕이다. 하나님은 모든 변론을 좁은 쟁점으로 모으신다. 잘못은 하나님께 있거나 우리에게 있다. 그분은 자신을 해명하겠다고 하시며, 선한 행위와 인자하심과 섭리와 은혜와 오래 참음과 풍성함과 진리를 제시하고, 우리의 악한 행위와 배은망덕과 멸시와 율법 위반과 창조 질서의 훼손을 대조하신다. 그리고 자신의 선하심 앞에서 ‘내가 무슨 악을 행했고 무슨 선을 행하지 않았느냐?’고 물으신다. 마치 우리의 악과 태만이 그분이 행한 악에 대한 보응일 수 있느냐는 것이다. 악을 악으로 갚거나 선을 선으로 갚지 않는 것도 악하다면, 그분의 넘치는 선을 악으로 갚는 것은 얼마나 큰 악인가! 이사야를 통해 ‘내 포도원을 위해 더 행할 것이 무엇인데 내가 행하지 않았느냐? 좋은 포도를 바라보았는데 어찌 들포도를 맺었느냐?’고 하신 것과 같다(이사야 5:4).

복되신 주께서도 ‘내가 아버지로 말미암아 많은 선한 일을 보였거늘 그중 어느 일로 나를 돌로 치려 하느냐?’고 물으셨고(요한복음 10:32), ‘너희 중 누가 나를 죄로 책잡겠느냐? 내가 진리를 말하는데 어찌하여 믿지 않느냐?’고 하셨다(요한복음 8:46). 하나님의 빛에서 멀리 있으면 우리는 변명하며 죄의 책임을 유혹과 정욕과 본성, 곧 우리를 지으신 전능하신 하나님께 돌릴 수 있다. 그러나 그 빛이 양심에 비치면 침묵한다. 심판 날에 처음 침묵하게 되지 않도록 지금 침묵하고 그분께 고백한다면 복되다(욥기 1:8; 2:3; 에스겔 14:20). 의로운 욥은 ‘전능자와 변론하고 싶다’고 했지만(욥기 13:3), 눈으로 그분을 뵌 뒤 ‘그러므로 내가 나를 멸시하고 티끌과 재 가운데 회개한다’고 했다(욥기 42:5-6).

내 백성아 — 두 번 반복되는 이 부드러운 한마디에는 책망의 책 한 권이 담겨 있다. 하나님이 값없는 은혜로 그들을 택하신 일과 인자하심의 전 역사를 눈앞에 두어, 그들이 배은망덕을 부끄러워하고 돌아오게 한다. 하나님은 말씀하신다. ‘너희는 창조와 섭리, 큰 구원과 매시간의 사랑과 보호, 본성과 세상과 은혜의 선물로 말미암아 내 것이다. 내가 너를 위해 이런 일들을 했는데 너를 해친 일이 무엇이냐? 내가 네게 무슨 악을 행했느냐?’ 하나님은 인도하시는 모든 길에서 붙드시므로 ‘이 사십 년 동안 네 발이 부르트지 않았다’(신명기 8:4). ‘내가 무엇으로 너를 지치게 했느냐?’ 그분의 계명은 무거운 것이 아니기 때문이다(요한일서 5:3). 하나님은 이사야를 통해 ‘이스라엘아, 네가 나를 싫증 냈다. 나는 향을 요구하여 너를 지치게 하지 않았으나 너는 네 죄악으로 나를 지치게 했다’고 말씀하신다(이사야 43:22-24).

내가 너를 이집트 땅에서 이끌어 내고 종살이하던 집에서 구속했다 — 너는 무엇이었고 지금은 무엇이며, 누가 너를 지금의 너로 만들었는가? 하나님이 이를 상기시키신다. 그들은 노예였으나 이제 이방인의 기업 가운데 있는 하나님의 백성이 되었고, 이는 그분이 펴신 팔로 이루신 일이다. 하나님은 그들을 자기 백성으로 삼으시며 베푸신 긍휼의 주요 사건을 말씀하신다. 이집트에서 구속하신 일, 광야에서 인도하신 일, 마지막 난관을 넘어 약속의 땅으로 이끄신 일이다. 모세오경의 익숙한 표현을 사용하는 것은 여러 중심 음을 울려 그분 사랑의 전체 화음을 되살리는 것과 같다. 모세와 아론과 미리암은 함께 백성을 구원하고 가르치는 율법 수여자, 속죄하는 제사장, 하나님을 찬양하는 여예언자였다(출애굽기 15:20). 미리암의 이름은 홍해의 큰 역사를 즉시 떠올리게 하고 그때 그들이 하나님께 감사한 일을 기억하게 한다.

이제 기억하라 — ‘이제’로 번역된 말은 명령하기보다 간청하는 ‘부디 기억하라’와 같은 매우 부드러운 표현이다. 디오니시우스는 ‘내가 명령할 수도 있지만 네가 진리를 인정하도록 부드럽게 말한다’고 풀이한다.

모압 왕 발락이 무엇을 꾀했고 브올의 아들 발람이 그에게 무엇이라 대답했는지 기억하라 — 하나님은 그들 형제 가운데서 모세와 아론과 미리암을 일으키셨을 뿐 아니라 이방인 발람의 저주를 복으로 바꾸셨다. 이는 그들이 의로웠기 때문이 아니었다. 당시에도 반역했으나, 그들이 받을 만한 것과 반대로 하나님의 진리와 의로 행하신 것이다. 발람의 저주 자체가 그들을 해칠 수 있었던 것은 아니지만, 그의 명성이 큰 만큼 원수들에게 강한 기세를 더했을 것이며 저주가 뒤집힌 일은 그들과 다른 민족에게 큰 공포를 주었을 것이다. 시혼과 옥을 상대한 인간적 힘이 실패하자 발락은 초자연적 힘을 구했지만, 하나님은 그들의 점술가 자신의 입으로 그 힘이 오히려 그들을 대적함을 보이셨다. 발람의 악마적인 계략으로 이스라엘을 유혹한 뒤에도 미디안은 하나님이 주신 공포에 사로잡혀 한 번도 제대로 공격하지 못한 듯하다(민수기 31:49).

싯딤에서 길갈까지 — 히브리어 악센트는 이 말을 앞 문장과 분리한다. 그러므로 이는 ‘싯딤에서 길갈까지도 기억하라’는 힘 있는 축약으로 보인다. 싯딤은 약속의 땅 밖에서 이스라엘이 마지막으로 진 친 곳이며 그곳에서 바알브올로 크게 죄를 지었다. 길갈은 기적으로 들어간 약속의 땅에서 처음 진을 친 곳이다. 거기서 법궤가 하나님이 주신 승리 가운데 머물렀고 언약이 갱신되었으며 ‘이집트의 수치가 굴러갔다’(여호수아 5:9). 너희의 깊은 죄와 반역에서 하나님의 깊은 긍휼에 이르기까지 모든 것을 기억하라.

그리하여 여호와의 의로우심들을 알게 하려 함이다 — 이는 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속을 이루시는 신실하심이다. 약속은 본래 순전한 긍휼이지만, 하나님이 값없는 은혜로 약속하신 것을 이루겠다고 자신을 매셨으므로 ‘의’가 되었다. 신약에서도 ‘하나님은 너희 행위와 사랑에서 나온 수고를 잊으실 만큼 불의하지 않다’고 하고(히브리서 6:10), ‘그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하신다’고 한다(요한일서 1:9). 미가는 드문 표현으로 여호와의 ‘의로우심들’을 말한다. 각각의 긍휼 행위가 그분 의의 개별적 흘러나옴이기 때문이다. 장소 이름 자체가 하나님의 의로운 행위와 이스라엘의 불의를 함께 암시한다.

그러므로 가리지 않은 얼굴로 주의 영광을 바라보고 아브라함을 참 아버지로 삼으려는 우리도 죄를 지었을 때, 하나님이 우리와 변론하며 수많은 은혜를 들어 책망하시는 말씀을 들어야 한다. 우리도 한때 바로와 이집트 백성을 섬기며 진흙과 벽돌 일에 수고했지만, 모든 사람의 구속물로 자신을 주신 분이 우리를 구속하셨다. 원수의 손에서 구속받고 여러 땅에서 모인 여호와의 구속받은 자로서 ‘그 인자하심이 영원하다’고 말하게 하신 것이다(시편 107:1-3). 또한 우리 앞에 영적 율법인 모세와 대제사장 아론을 보내셨다. 이 아론은 모형인 에봇과 우림을 지닌 자가 아니라 하나님 아버지가 인치신 거룩함의 표를 이마에 지닌 분이며, 미리암은 예언자들을 미리 보여 준다. 우리를 삼키려 한 참 발락인 사탄이 무엇을 꾀했는지도 기억하라. 그는 백성을 멸하는 발람을 통해 올무를 놓으며, 우리가 자기 땅을 덮고 차지하여 땅에 속한 이들을 그 통치에서 빼낼까 두려워했다.

내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아갈까? — 이렇게 고발받은 백성은 사람들이 흔히 그러듯 다시는 배은망덕하지 않고 무엇이든 다 하겠다고 나선다. 그러나 정작 해야 할 일은 하지 않으려 한다. 그들은 단지 무엇을 가지고 나아가면 되는지 알고 싶어 하며, ‘말씀만 하시면 드리겠습니다’라는 태도이다. 하나님의 바람을 미리 헤아려 피조물의 온전한 복종으로 엎드리고, 높은 곳에 거하시는 지극히 높으신 하나님의 위엄을 인정하여 그분의 높으심 앞에 낮아지겠다고 한다. 다만 ‘어떻게’, ‘무엇을 가지고’ 할지만 알려 달라는 것이다.

그들은 가장 좋은 것을 드리겠다고 한다. 종류 중 가장 좋은 제물, 온전히 하나님의 것이 되는 번제, 율법에 정확히 맞는 ‘일 년 된 송아지’를 드리고(레위기 9:2-3), 다음으로 좋은 숫양을 백성 전체를 위한 엄숙한 때처럼 수천, 수만 마리씩 드리겠다고 한다. 번제에 곁들이는 기름은 강처럼 흐르게 할 것이며, 더 나아가 자기 일부인 아들, 맏아들과 몸의 열매도 하나님께 아끼지 않겠다고 한다.

그들은 신명기 28:53처럼 자신과의 애틋한 관계를 말하여 제물의 가치를 높인다. 하나님이 금하신 것까지 모든 것을 드리겠지만, 하나님이 유일하게 요구하신 마음과 그 사랑과 순종만은 제외한다. ‘무엇을 가지고 나아갈까?’라고 열심히 묻는 말 자체가 이를 드러낸다. 그들이 가져오려는 것은 외적인 제물뿐이다. 위선적인 열심이며 이미 받은 빛을 거스르는 죄이다. 하나님이 이미 계시하신 것을 다시 묻는 것은 그 계시를 부정하는 일이고, 실상 그분이 계시하신 내용이 아니었으면 하는 바람에서 나온다. 진리를 발견한 뒤에도 더 논쟁하는 자는 거짓을 찾는다. 하나님은 그들을 자기 백성으로 삼으실 때부터 무엇을 원하시는지 오래전에 말씀하셨다. 그러므로 미가는 다음과 같이 대답한다.

그가 네게 보이셨다 — 미가는 처음 알려 주듯 말하지 않는다. 그랬다면 그들에게 변명의 여지가 있었을 것이다. 그들이 생각과 뜻과 기쁨을 모른 척 물었던 바로 그분, 여호와 하나님이 이미 보이셨다. 율법 전체가 그것으로 가득하다. ‘이스라엘아, 네 하나님 여호와께서 네게 요구하시는 것이 무엇이냐? 여호와를 경외하고 모든 길로 행하며 그를 사랑하고 마음과 뜻을 다하여 섬기며, 오늘 네 행복을 위해 명하는 계명과 규례를 지키는 것이 아니냐?’고 말씀하셨다(신명기 10:12-13). 그들은 ‘어떤 외적인 것을 가지고 여호와 앞에 나아갈까?’라고 물었지만, 예언자는 선한 것이 마음의 속사람, 곧 의와 사랑과 겸손이라고 말한다.

여호와께서 네게 무엇을 요구하시는가? — ‘요구하다’는 말은 내면을 진지하게 찾는다는 뜻을 담는다. 루페르투스의 풀이대로, 번제와 숫양과 송아지 같은 네 밖의 것 때문에 수고하지 말라. 하나님은 네 소유가 아니라 너를, 재물이 아니라 영을, 숫양이나 염소가 아니라 마음을 찾으신다. ‘너를 위해 무엇을 드려야 하느냐고 묻는가? 너 자신을 드려라. 땅의 모든 피조물 가운데 너보다 더 좋은 것을 만들지 않으셨으므로 주께서 네게서 찾으시는 것은 바로 너이다. 네가 자신을 잃었기 때문에 너 자신을 네게서 찾으신다.’

정의를 행하며 — 이는 주로 모든 공정한 행위이고, ‘긍휼을 사랑하는 것’은 모든 사랑의 행위이다. 정의는 권리가 요구하는 것이고 긍휼은 사랑이 요구하는 것이다. 또한 정의를 행한다는 것은 모든 경우에 의로운 판단을 내리는 것이다. 다른 사람에 대해서는 외모로 판단하지 말고 의롭게 판단하며(요한복음 7:24), 자신에 대해서도 그렇게 해야 한다. 다른 이는 공정하고 친절하게 판단하고 자신은 겸손히 판단하라. 자기편을 들지 말고 죄를 아끼거나 자신이 행했다는 이유로 즐기지 말라. 자기 안의 선을 스스로 칭찬하지 말고 자기 안의 악을 두고 하나님을 고발하지 말라. 그것은 그릇된 판단이어서 판단이 아니다. 자기 안의 선으로 하나님을 찬양하고 악으로 자신을 고발하면 하나님의 심판을 앞당겨 스스로 받는다. ‘우리가 우리를 판단했더라면 주께 심판받지 않았을 것’이다(고린도전서 11:31).

또 긍휼을 사랑하라고 한다. 억지로가 아니라 사랑에서 긍휼을 행하라. 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하신다(고린도후서 9:7). 이 두 행위는 하나님의 긍휼과 정의를 본받아 사람에게 해야 할 모든 의무를 포함한다(시편 101:1; 61:7). 어떤 방식으로든 의무로 갚아야 할 것은 정의에 속하고, 사람에게 자유롭게 베푸는 것은 하나님께는 의무이지만 긍휼에 속한다.

겸손히 네 하나님과 함께 행하라 — 그들이 미가 6:6에서 제안한 것처럼 단지 하나님 앞에 몸을 굽히거나, 에녹과 노아와 아브라함과 욥처럼 단지 그분과 동행하는 것만이 아니다. 문자적으로는 ‘걸음을 낮추며’ 하나님과 함께 가는 것이다. 자신을 높이지 않고 잠들거나 멈추지 않으며 늘 전진하되 늘 자신을 낮춘다. 은혜 안에서 더 나아갈수록 더 낮아져야 한다. 주께서 ‘명령받은 모든 것을 행한 뒤에도 우리는 무익한 종이라, 마땅히 할 일을 했을 뿐이라고 말하라’고 하신 것과 같다(누가복음 17:10).

이는 불쾌해하시는 하나님 앞에 비굴하게 엎드리는 것이 아니라 용서받은 자의 겸손한 사랑이다. 피조물이 창조주와 함께 행하되 자기 하나님과 사랑 안에서 행한다. 육체로 낮아지신 하나님과 함께 자신을 낮추고, 길이신 분과 함께 걸어가라. 겸손이나 순종이 홀로 있으면 참된 은혜가 아니다. 하나님이 자신의 전부이므로 굳게 붙들고, 자신은 아무것도 아니며 자기의 전부가 하나님에게서 왔으므로 낮아지는 것이다. 이는 온전히 복음의 계명이다. ‘하늘 아버지처럼 온전하라’(마태복음 5:48), ‘아버지처럼 긍휼히 여기라’(누가복음 6:36)는 명령과 함께, 마지막에는 자신을 비우신 그리스도 예수의 마음을 품으라고 한다(빌립보서 2:5, 7, 9).

미가가 꾸밈없이 제시한 백성의 제안에는 반어가 있다. 그러나 이는 진리와 사실 자체의 반어이다. 피조물은 자기 것으로 드릴 것이 없고 황소와 염소의 피는 죄를 없애지 못한다(히브리서 10:4). 제안된 제물은 값이 높아질수록 무익할 뿐 아니라 죄악이 되어 긍휼 대신 진노를 부른다. 그러므로 미가의 말은 죄인인 우리가 하나님께 드릴 수 있는 모든 것의 무가치함을 생생하게 나타내는 격언과 같다. 하나님의 백성인 우리는 ‘주의 눈앞에는 산 자 중 의로운 자가 없다’고 알고(시편 143:2), ‘내가 주 앞에서 짐승과 같다’고 말하므로(시편 73:22), 심판대에서 어떤 변론도 신뢰하지 않고 기도하되 기도 자체도 의지하지 않는다. 죄 때문에 하나님께 합당히 드릴 것이 없고 어떤 겸손도 범죄의 얼룩을 씻지 못하기 때문이다.

죄를 회개하며 ‘무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가며 어떻게 해야 하나님과 친밀히 교제할 수 있을까?’라고 머뭇거린다. 회개에 찔린 모든 사람 안에서 같은 영이 ‘주께 어떤 합당한 제물을 드릴 수 있을까?’를 생각한다. 사도가 ‘우리는 마땅히 기도할 것을 알지 못하나 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 친히 간구하신다’고 한 것과 같다(로마서 8:26으로 알려진 구절; 원문 표기는 8:20). 레위기 제사를 영적으로 이해하여 자신 안에 모두 구현하고, 으뜸인 맏이 곧 영혼까지 드려도 하나님의 위대하심에 합당한 것을 찾지 못한다.

우리 자신이나 땅의 어떤 것에서도 하나님과 화목하게 할 합당한 제물을 찾을 수 없다. 영혼의 죄에는 피만 합당하지만 송아지와 숫양과 염소의 피도, 이미 빚진 생명을 돌려드릴 뿐인 우리 자신의 피도 충분하지 않다(시편 116:8). 오직 그리스도의 피만 모든 죄를 없애기에 충분하다. 디오니시우스는 이 전체 말씀이 그리스도의 피 흘리심과 그 효력과 공로 없이는 우리 자신과 안팎의 모든 것을 드려도 하나님을 기쁘시게 할 수 없고, 그리스도의 사랑이 주신 은혜가 너무 커 아무것도 갚을 수 없음을 가르친다고 한다.

그러나 이 구절에는 율법에 없던 새 가르침이 없다. 예언서의 발전은 구속자의 인격과 성품을 더 밝힌다. 율법도 두 요소를 모두 포함했다. 첫째는 유대인에게 속죄자의 필요를 각인하는 희생 제사이고, 둘째는 순종과 하나님과 사람에 대한 사랑, 정의와 긍휼과 겸손을 가르치는 도덕법이다. 율법에는 전체 대신 절반만 드려도 하나님이 받으시거나 동물 제사가 자기희생과 순종을 대신한다는 암시가 없다. 바리새인의 이단을 뒷받침할 근거도 없다. 미가가 한 말은 모세가 이미 한 말이다.

부패한 백성은 사랑 없는 믿음이 늘 그러하듯 가장 값이 덜 드는 반쪽 섬김을 드렸다. 미가는 새로운 것을 계시하지 않고 그 반쪽 섬김이 율법의 첫 원리에 어긋난다고 말한다. ‘사람아, 선한 것이 무엇인지 그가 네게 보이셨다.’ 하나님과 사람을 향한 사랑 없는 제사는 영혼 없는 몸에도 미치지 못하고 유산된 기형과 같다. 제사의 목적 가운데 하나는 그리스도의 피를 떠난 모든 선이 불충분하며 무엇을 하든 ‘모든 사람이 하나님의 영광에 이르지 못한다’는 것을 가르치는 것이었다(로마서 3:23). 제사는 우리가 스스로 하나님을 기쁘시게 할 수 없는 비참한 죵인임을 고백하는 것인데, 그것을 하나님을 기쁘시게 하거나 불쾌하게 하지 않으려는 노력의 대용으로 삼는 것은 율법을 정면으로 모순하는 일이며 율법 경륜 안의 율법폐기론이다.

미가는 당시 이스라엘의 현저한 죄에 맞추어 모세의 표현을 바꾼다. 이어 그들이 부인할 수 없도록 분명히 드러난 이웃에 대한 죄를 구체적으로 책망한다.