성경 주석서

선지자가 화를 경고하던 직무는 이제 끝났다. 여기서는 사랑에서 우러나 그 자신이 스스로를 향하여 화를 외친다. 그는 자기 백성 때문에 ‘마음에 그치지 않는 고통’을 품고 있다(로마서 9:2). 그는 바로잡을 수 없는 것을 슬퍼하며, 그렇게 슬퍼함으로써 그들의 죄 때문에 자신이 이토록 아파한다면 그들 자신은 얼마나 더 슬퍼해야 하는지를 보여 준다. 하나님의 진노를 돌이키려고 무너진 틈에 설 사람이 하나도 없고, 그들을 보아 성읍을 아끼실 ‘의인 열 명’도 없으므로 멸망은 얼마나 확실한가. 루페르투스는 말한다. “이 말은 긍휼의 샘에서 흘러나온다. 거룩한 이들이 엄하게 말하는 듯 보이게 하는 선한 열심에는 긍휼이 결코 빠지지 않기 때문이다. 그들은 죄에는 분노하지만 죄인에게는 연민을 품는다.” 이와 같이 이사야는 자신이 세상을 향해 예언한 심판 때문에 “내게 화가 있도다!”라고 탄식했고(이사야 24:16), 모압을 위해서도 슬퍼했다(이사야 15:5; 16:11). 요엘도 “슬프다 그 날이여!”라고 했다(요엘 1:15). 예레미야 역시 격정적인 슬픔 가운데 이렇게 외쳤다. “내게 화로다, 나의 어머니여, 어머니가 나를 온 세계에서 다툼과 시비의 사람이 되게 낳으셨도다!”(예레미야 15:10).

화로다—내게 화로다! 나는 여름 과실을 거둔 뒤와 같고 포도 수확 뒤의 이삭줍기와도 같기 때문이다. 같은 시대에 이사야는 “만군의 주의 포도원은 이스라엘 족속이요 유다 사람은 그가 기뻐하시는 나무”라고 말했다(이사야 5:7). 이사야는 그 포도원이 들포도를 맺었다고 했고, 미가는 남아 있는 것이 얼마 되지 않는 빈약한 이삭뿐이라고 말한다.

이는 마치 사탄이 주의 포도원을 짓눌러 대부분을 자기 먹잇감으로 삼고, 그리스도를 위해 이삭을 줍는 이들에게는 거의 아무것도 남겨 두지 않은 것과 같다. “여우들이 포도를 먹어 버렸다”(아가 2:15). 그들의 손이 닿지 않을 만큼 너무 높은 곳이나 잎 뒤에 숨은 곳에 몇 알이 남아 있을 수 있다. 또는 거두는 때에 떨어져 더럽혀지고 때 묻고 상하고 얼룩졌지만 버려져 남은 것일 수도 있다. 그러므로 이삭줍기에는 세 부류의 영혼이 있을 수 있다. 곧 손을 타지 않은 “높은 가지 꼭대기의 두세 열매”(이사야 17:6), 아직 덜 익어 불완전하고 빈약한 것들, 또는 떨어졌지만 완전히 실려 가지는 않은 것들이다. 이들조차 찾기가 어렵다. 거두는 자의 눈을 피했고 수효도 적고 드물어서, 처음 보기에는 아무것도 없는 듯할 수 있다. 먹을 포도송이는 없다. 포도 수확기가 지났고, 가장 좋은 것조차 이를 시리게 하는 신 포도와 같기 때문이다.

내 영혼이 처음 익은 무화과를 사모하였다. 이것들은 매서운 겨울을 견디고 이른 시기, 곧 대략 6월 말에 익는 열매이며 가장 달다. 그러나 그는 그것들을 헛되이 갈망했다. 그는 육적인 백성에게 말했으므로 그들이 이해할 수 있는 면, 곧 그들이 이해할 수 있는 육적인 사물로 말했다. 우리의 갈망은 우리가 그것을 그릇되게 돌릴 때조차 하나님의 선물이다. 그들이 목마른 몸을 상쾌하게 하거나 회복시켜 주는 것을 갈망하고, 자기들을 회복시킬 그것을 바라는 데 온 존재가 쏠렸던 것처럼 선지자에게도 그러했다. 사람의 회심과 구원을 바라시는 하나님의 갈망이 이와 같고, 그분의 사역자들이 품는 갈증도 이와 같으며, 그들이 찾으면서 겪는 수고와 찾지 못할 때 느끼는 슬픔도 이와 같다. 디오니시우스는 말한다. “바울이 빌레몬에게 ‘주 안에서 내 마음을 시원하게 하라’고 말한 것처럼(빌레몬서 1:20), 은혜 안에서 자라 가는 모습을 보고 기뻐함으로써 선지자의 영혼을 영적으로 새롭게 해 줄 만큼 선한 사람이 아무도 없었다.” 이와 같이 우리 주께서 이사야서에서 말씀하신다. “내가 말하기를 나는 헛되이 수고하였으며 무익하고 헛되이 내 힘을 다하였다 하였도다”(이사야 49:4). “예수께서 그들의 마음이 완악함을 근심하셨다”(마가복음 3:5).

리베라는 말한다. “처음 익은 무화과는 족장들이나 교부들과 같은 옛 의인들의 표상일 수 있다. 우리는 후대에 살면서 그러한 이들을 간절히 보고 싶어 한다.”

선한 사람—또는 경건한 사람, 자비로운 사람. 영어 성경의 난외주는 ‘사람’이라고 한다.

히브리어 단어에는 이 모든 뜻이 담겨 있다. 그는 하나님을 하나님 자신 때문에, 사람을 하나님 때문에 “다정하고 경건하게 사랑하는 자”이다. 아마도 여기서는 자비가 주된 의미였을 것이다. 선지자가 앞에서 권면했던 것이 바로 자비였고, 이어 말하는 죄들도 자비를 거스르는 것들이기 때문이다. 그러나 사람을 사랑하지 않으면서 하나님을 사랑한다고 상상하거나, 하나님을 사랑하지 않으면서 사람을 사랑하는 것은 단지 자기기만일 뿐이다. “땅에서 사라졌다”는 말은 때 이른 죽음으로 사라졌다는 뜻이다. 선한 사람들은 하나님께서 닥쳐올 악에서 거두어 가셨거나(이사야 57:1), 피 흘리려고 매복한 자들에게 살해당했다. 후자의 경우 그들의 죽음은 이중의 악을 초래했다. 그러한 죄가 불러온 죄책 때문이기도 하고, 다른 이들에게 본이 될 수 있으며 하나님께서 그 기도를 들으실 사람들을 잃었기 때문이기도 하다. 사랑이 있고 정직한 사람들, 곧 자비와 진실의 사람들이 모두 사라졌다. 남은 자들은 “모두 피를 흘리려고 매복한다.” 문자적으로는 ‘피들’, 곧 피 흘림을 뜻한다. 사람이 볼 수 있는 한 모두가 그러했다. 이는 엘리야가 자신만 홀로 남았다고 탄식했던 것과 같다.

악인의 수가 너무나 많아서 의인들은 마치 존재하지 않는 것 같았다. 같은 시대에 이사야도 이와 같은 죄들을 탄식하며, 의인이 아무도 없는 것 같다고 했다. “너희 손이 피에, 너희 손가락이 죄악에 더러워졌으며 너희 입술은 거짓을 말하였고 너희 혀는 패역을 중얼거렸도다. 공의대로 소송하는 자도 없고 진실하게 판결을 구하는 자도 없도다”(이사야 59:2-3). 그들은 간접적으로든 직접적으로든 생명을 파괴했다. 폭력에 배신까지 더했다. 선하고 사랑 많은 이들은 사라졌고 이제 모든 것이 폭력이 되었다. 정직한 이들은 끊어졌고 이제 모든 것이 속임수가 되었다. “각 사람이 그 형제를 그물로 사냥한다.” 사람은 누구나 사람이라는 이유로 서로의 형제이다. 모두 같은 첫 조상에게서 태어났고 같은 아버지의 자녀이기 때문이다. 그런데도 그들은 사냥꾼이 들짐승을 기다리듯 서로를 매복하여 기다린다(시편 35:7; 57:7; 140:6; 예레미야 5:26 비교).

그들은 두 손으로 악을 부지런히 행한다—문자적으로는 ‘악 위에 두 손이 있어 잘 행한다’라는 말이다. 곧 “그들의 두 손이 악 위에 놓여 그것을 능숙하게 행한다” 또는 우리 번역이 그 뜻을 옮긴 것처럼 “열심히” 행한다는 뜻이다. 다만 히브리어는 한층 더 많은 것을 표현한다. 악이 그들의 선이며, 그들의 선함이나 탁월함이 악을 행하는 데 있다는 것이다. 악한 자들은 사탄처럼 악에 관한 끔찍한 솜씨와 지혜를 얻고, 악을 행하는 영리함을 즐거워한다. 히에로니무스는 말한다. “그들은 자기 손으로 행한 악을 선이라고 부른다.” “통치자는 요구하고, 재판관은”—또는 재판관이 자기 직무인 판결을 한다는 말을 더 자연스럽게 보충할 수 있다—정의를 거슬러 “보상을 위하여” 판결한다. 이것은 엄격히 금지된 일이었다. 그리고 “권세 있는 자는 자기의 악한 욕망을 말한다”(신명기 16:19; 위의 미가 3:11 참조). 또는 ‘자기 영혼의 욕망’을 말한다. 선한 체하는 모습조차 내버렸다. 마음이 품고 탐내는 것이 무엇이든 입으로 말하는데, 이는 다른 사람에게 해가 되고 마침내 자기 자신에게도 해가 된다.

악은 영혼에서 나왔다가 그 영혼에게로 되돌아간다. 한 사례로, 나봇을 살해할 때 아합뿐 아니라 “그 성읍의 장로들과 귀족들”도 가담했다(열왕기상 21:8, 11). 그러나 여기서 권세 있는 자는 오히려 악의 근원이며 다른 이들을 부추겨 그 악을 실행하게 한다. 따라서 권세 있는 자가 많은 만큼 압제의 근원도 많았다. 통치자와 재판관들과 권세 있는 자들이 모두 악에 연합한다. 한 번만 그러는 것이 아니라 늘 악을 행하며, “그들이 그것을 서로 얽어맨다.” 문자적으로는 꼬고 서로 엮는다는 뜻이다. 어떤 것을 꼬는 것은 그것을 튼튼하게 하거나, 왜곡하거나, 복잡하게 만들기 위해서다. 그러므로 이 말은 그들이 자기 영혼이 가난한 자를 대적하여 탐내는 것을 ‘강화한다’는 뜻일 수도 있고, 가난한 자의 송사를 ‘왜곡한다’는 뜻일 수도 있다.

그들 가운데 가장 선한 자도 찔레나무와 같다—그들 가운데 가장 온순한 자도 가시와 같아서 강하고 단단하며 찌른다. 저항하지 않는 것은 아무것도 그냥 지나가게 두지 않고, 거기서 무언가를 빼앗아 “양털을 강탈하고 양에게 상처를 입힌다.” “가장 정직한 자”, 곧 훨씬 더 악한 다른 자들과 비교할 때 그렇게 보이는 자도 “가시 울타리보다 날카롭다.” 문자적으로는 ‘정직한 자들이 가시 울타리보다’라는 말이다. 그들은 단지 가시 울타리와 같은 것이 아니라 그보다 더 악하고, 모든 면에서 그러하다. 특정한 면이 지목되지 않았으므로 예외가 되는 면도 없다. 그들은 더 굽고, 더 뒤엉켰으며, 더 날카로웠다. 사람과 울타리는 모두 보호를 위해 세워졌으나, 둘 다 도리어 해치는 데 쓰였다. 히에로니무스는 말한다. “도움을 기대할 만한 바로 그곳에서 고통이 온다.” 가장 선한 자들이 이렇다면 나머지는 어떠하겠는가?

네 파수꾼들의 날, 곧 네가 벌 받을 날이 온다—선한 자들까지 모두 이처럼 부패했을 때 죄악은 가득 찼다. “파수꾼들”, 곧 선지자들이 오래전부터 내다보고 경고해 온 “벌하심”을 이제는 아무것도 막지 못한다. “이제 그들이 혼란에 빠질 것이다.” 지체 없이 “이제”이다. 멸망의 날은 언제나 죄인에게 갑자기 닥치기 때문이다. “그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 멸망이 갑자기 그들에게 이르리니”(데살로니가전서 5:3), “그들의 멸망이 순식간에 갑자기 임한다.” 그들은 압제받는 자의 송사를 뒤얽히게 했고, 자신들도 가시 울타리처럼 악행 안에서 함께 꼬이고 얽혀 있었다. 그들은 자기들이 놓은 올무에 걸릴 것이다. 자기들의 길을 복잡하게 만들었으므로 빠져나갈 길을 찾지 못할 것이다.

친구를 믿지 말라—굽은 길이 낳는 혼란 가운데 하나는 모든 관계가 어긋나는 것이다. 이기심은 사람들을 서로 갈라놓고 사회의 전체 구조를 해체한다. 욕정과 죄는 우정과 친족 관계와 감사와 본성의 모든 유대를 끊어 버린다. “각 사람이 자기 일을 구한다.” 시련과 외적 괴롭힘의 때에는 이것이 더욱 심해져, 하나님께서 벌하시는 때에는 자기 자신 외의 모든 것에 대해 가장 무서우리만큼 무모해진다. 하나님께서는 이것을 미리 말씀하셨고(신명기 28:53), 사마리아가 포위되었을 때에도 그러했으며(열왕기하 6:28), 예루살렘이 갈대아인들에게 포위되었을 때와(예레미야애가 4:3-16) 로마인들에게 포위되었을 때에도 그러했다. 영혼이 하나님을 향한 사랑을 잃으면 다른 모든 사랑은 겉모습뿐인 사랑이 된다. “본성의 애정”도 하나님에게서 오기 때문이다. 하나님께서 그 영혼을 그 자신에게 내버려 두시면 그 애정마저 사라진다(로마서 1:28). 이 말씀은 한편으로 내면의 부패를, 다른 한편으로 그 부패를 밖으로 드러나게 할 외적 원인들을 묘사한다.

모두가 부패한 곳에서는 어느 누구도 참으로 신뢰할 수 없다. 그들이 맞닥뜨릴 외적 궁핍과 혼란은 이미 내면에서 썩고 갈라져 있던 것을 무너뜨리고 산산조각 낸다. 말씀은 이어질수록 점층적으로 깊어진다. 먼저는 사람과 사람 사이의 일반적 유대로 맺어진 “친구” 또는 이웃이고, 그다음은 “인도자”이다. 이 단어는 친밀함으로 결합되어 지속적인 교제를 통해 영혼이 ‘익숙해진’ 사람, 곧 ‘가까운 벗’도 뜻한다. 그다음은 품에 누워 마음의 비밀과 가장 가까이 있는 아내이며, 그다음은 모든 공경을 받아야 할 “아버지”와 “어머니”이다. 우리 주께서는 그분의 복음을 미워하는 일에서 이 말씀이 성취될 것이라고 하셨다. 그분은 선지자와 비슷한 주의로 경고를 시작하신다. “뱀 같이 지혜로우라”(마태복음 10:16-17), 그리고 “사람들을 삼가라.” 이어 이 말씀들이 어떻게 계속 참으로 드러날지를 말씀하신다(마태복음 10:21, 35-36). 진리를 거스르는 세속적 이해관계의 구실은 어느 시대에도 부족하지 않았다.

그분 자신도 “로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 갈까” 하여 “제거되셨다”(요한복음 11:48). 사도들은 대제사장들로부터 “이 사람의 피를 우리에게 돌리고자 한다”는 비난을 받았다(사도행전 5:28). 또한 “나사렛 이단의 우두머리”, “전염병 같은 자들과 소요를 일으키는 자들”, “세상을 뒤집어 놓는 자들”, “다른 임금을 세우는 자들”, “성을 소란하게 하는 자들”, “로마 사람인 우리가 행하면 안 되는 풍속을 전하는 자들”, “이방 신들을 전하는 자들”, “많은 사람을 돌이키는 자들”이라는 비난도 받았다(사도행전 24:5; 16:20-21; 17:6-7, 18; 베드로전서 2:12). 사람들의 생업뿐 아니라 그들의 신들이 누리는 위엄까지 위태롭게 하는 “악을 행하는 자들”이라고도 했다. 진리는 세상의 길을 거스르므로 세상은 진리를 대적한다. 거룩한 열심은 죄를 미워하므로 죄인들은 그것을 미워한다. 그것이 그들을 괴롭히므로 그들은 이를 “이스라엘을 괴롭게 하는 자”로 여긴다(열왕기상 18:17). 2세기에 그리스도인들을 공개적으로 변호했던 테르툴리아누스는 이렇게 쓴다. “진리는 처음부터 자신이 미움을 받는 가운데 나아갔다. 나타나자마자 원수가 되었다. 진리를 알지 못하는 자의 수만큼 진리의 원수도 많다. 유대인들은 경쟁심 때문에, 군인들은 폭력성 때문에, 심지어 우리 집안사람들은 본성적인 이유로 원수가 된다. 우리는 날마다 에워싸이고 날마다 배반당하며, 바로 우리의 모임과 집회에서 가장 자주 붙잡힌다.”

구실은 부족하지 않았다. “너희는 그리스도인을 모든 범죄의 죄인이요, 신들과 황제들과 법과 도덕과 온 자연의 원수라고 여긴다.” 그들은 그리스도인들을 “당파를 짓는 자들”, “이교 신들의 분노를 일으켜 모든 공적 재난을 초래한 자들”, “불경한 자들”, “무신론자들”, “불충한 자들”, “공공의 원수들”이라고 불렀다. ‘자기 집안사람들’이라는 말을 가장 넓은 의미로 이해하면, 유대인들은 언제나 그리스도인들의 가장 치명적인 원수였으며 비방을 만들어 내고 박해를 일으킨 자들이었다. 테르툴리아누스는 묻는다. “우리에게 대한 비방의 온상이 되는 다른 민족이 어디에 있는가?”

이어서 순교자 행전은 그리스도인들이 불법적인 일에 동참하려 하지 않았다는 이유로, 가까운 친족에게서 사사로운 이익이나 복수를 위해 배반당한 일을 전한다. 히에로니무스는 말한다. “딸이 어머니를 대적하여 일어나는 사례는 일상생활에 너무나 많아서, 우리는 그것들을 찾아 나서기보다 그 수가 그토록 많음을 슬퍼해야 한다.” “나는 자기 집안사람들이 원수가 된 사례들을 찾지 않는다. 증인이 필요하지 않을 만큼 너무나 많기 때문이다.” 디오니시우스는 말한다. “그러나 성경의 이 말씀들과 이와 비슷한 말씀들 때문에 우리가 남을 불신하거나 의심해서도 안 되고, 언제나 최악을 전제해서도 안 된다. 다만 조심하고 신중해야 한다. 성경은 시대와 원인과 사람과 장소를 고려하여 말하기 때문이다.” 그러므로 요한은 “영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 분별하라”고 말한다(요한일서 4:1).

그러므로—또는 ‘그리고’라는 말이다. 이 모든 일이 일어나고 사람의 모든 도움이 끊어질 때, “나는” 내 몫으로 변하지 않으시는 하나님, 곧 “주를 바라보겠다.” 문자적으로는 주 ‘위에’ 시선을 둔다는 뜻이다. 선지자는 경건하지 않은 무리와 대조하여 ‘나’를 강조해서 세운다. 모두가 버리고 배반하고 힘을 잃을 때, “사랑이 식어지고”(마태복음 24:12) 말세의 사람들이 “자기를 사랑하며”(디모데후서 3:2, 4) “하나님을 사랑하지 않을” 때에도 나는—그는 ‘신뢰하겠다’라고 하지 않고—“뜻을 세워”, 히에로니무스의 말처럼 “마음의 눈으로 지극히 높으신 하나님을 바라보고 사랑하고 경배하며 그분의 자비와 공의를 헤아리면서”, 비록 그분을 보지 못할지라도 믿음의 헌신으로 그분을 “주목하여 바라보겠다.” 그러면서 나는 그분 ‘안에서’ 쉬고(시편 25:15; 123:1; 141:8 비교), 그분 ‘위에’ 의지할 것이다. 눈이 신뢰와 사랑과 의존 가운데 한 곳에 머무는 것과 같다. 다른 한편으로 하나님의 눈도 사람을 “굽어보시며”(시편 66:7) 그에게 머물러, 그를 한순간도 바라보지 않은 채 내버려 두지 않으신다.

나는 비록 멀리서라도 영혼의 눈으로 그분을 ‘살필’ 것이다. 같은 단어가 쓰인 파수꾼처럼 그분이 오시기를 바라보고 다른 이들에게 그 오심을 알릴 것이다. 그분이 오실 때까지 어떤 고난이나 지체에도 깨지지 않는 신뢰로 “나는 기다리리라.” 욥이 “그분이 나를 죽이실지라도 나는 그분을 신뢰하리라”고 말한 것과 같다(욥기 13:15). 이 단어는 하나님을 간절히 바라며 기다린다는 뜻에 거의 전용되다시피 했다. “나의 구원의 하나님을.” 이 말도 하나님의 관용적인 칭호가 되었다. 과거의 구원을 말하는 동시에 확신과 소망을 말하는 칭호이다. 구원과 구출은 하나님과 결합되어 있으며, 사람의 개인적 경험 안에서도 그러하다. 단지 ‘구원자이신 하나님’이 아니라 ‘나의 구원자이신 하나님’, 곧 과거에도 현재에도 미래에도 나의 하나님, 나를 구원하시는 하나님이신 분이다. 이것은 우리를 구속하시는 하나님, 예수라는 이름을 미리 들려준다. “주께서 내 말을 들으실 것이다.”

그는 하나님을 기다리겠다는 뜻을 간절한 마음으로 표현했다. “나는 기다리고자 한다.” 사람이 품은 신뢰와 갈망은 하나님께서 붙들어 주셔야 하기 때문이다. 그러나 하나님의 자비에 관해서는 확신 있게 “주께서 내 말을 들으실 것이다”라고 말한다. 그분은 언제나 “우리가 기도할 준비가 된 것보다 들으실 준비가 더 잘 되어 있는” 분이다. 그에게는 의심이 없다. 아브라함이 “주께서 준비하실 것이다”라고 말한 것처럼(창세기 22:8, 14), 그도 “주께서 내 말을 들으실 것이다”라고 한다. 여호사밧이 “우리를 치러 오는 이 큰 무리를 우리가 대적할 능력이 없고 어떻게 할 줄도 알지 못하옵고 오직 주만 바라보나이다”라고 기도했을 때(역대하 20:12, 15), 하나님께서는 선지자를 통해 “이 큰 무리로 말미암아 두려워하거나 놀라지 말라. 이 전쟁은 너희에게 속한 것이 아니요 하나님께 속한 것이니라”라고 대답하셨다. 미가는 “영의 하나 됨” 안에서 모든 신실한 사람을 자기와 결합하여 하나로 만든다. 그 안에서 모두가 하나의 무리가 되어 그분의 나라 안에서 이루어질 그분의 오심을 바라보고 기다리며 기도한다. 라피데는 말한다. “하나님은 절망적인 상황에서 우리의 유일한 피난처이자 안식처이시다. 그분은 특히 믿고 소망하며 도움을 구하는 이들에게 자신의 지극한 능력과 선하심을 보이시려고 그러한 상황에서 돕기를 기뻐하신다. 그러므로 그때에는 모든 불신과 낙담을 무엇보다 피하고, 하나님을 향한 확실한 소망과 신뢰를 일으켜야 한다. 이것은 반드시 하나님의 도움을 불러올 것이며, 소돔의 롯에게, 바로를 피해 나온 모세와 백성에게, 사울을 피해 나온 다윗에게, 산헤립을 맞선 히스기야에게, 안티오쿠스를 맞선 마카베오 가문에게 그러했듯 기적을 통해서라도 도움을 불러올 것이다. 우리 격언들도 도움의 기미가 가장 적을 때 하나님께서 어떻게 도우시는지를 표현한다.”

나의 원수여, 나를 향하여 기뻐하지 말라—선지자는 하나님을 바라보는 일에서만 아니라 회개하는 일에서도 자신과 백성을 더욱 하나로 결합한다. 다니엘이 “자기의 죄와 자기 백성의 죄”를 슬퍼한 것과 같다(다니엘 9:10). “원수”는 바벨론과 “에돔”이며(오바댜 1:10, 12; 시편 137:7), 그다음으로는 모든 시대에 하나님의 백성이 넘어지는 것을 기뻐하는 마귀들이나 악한 사람 누구든지 가리킨다. 이 말씀은 모든 시대를 위해 기록되었고, 하나님의 백성과 그 원수들의 관계는 언제나 같기 때문이다. “기뻐하지 말라.” 네게는 참으로 기뻐할 이유가 없다. “경건하지 않은 자의 승리”와 경건한 자의 넘어짐은 “잠깐뿐이다. 내가 넘어질 때에 일어나리라”(시편 30:5). 문자적으로는 “내가 넘어졌을 때 나는 이미 일어났다”라는 말로, 회복의 확실성과 신속함을 함께 표현한다. 넘어지는 것과 일어나는 것이 하나의 사건처럼 이어진다. “연약함으로 인한 넘어짐은 의지가 그것을 원하지 않았다면 심각하지 않다. 일어나려는 의지를 품으라. 너를 일으키실 분이 가까이 계신다.” 또 같은 저술 5장 47절에서는 이렇게 말한다. “내가 죄를 지었지만 주께서 그 죄를 용서하시고, 내가 넘어졌지만 주께서 일으키시니, 다른 이들의 죄를 기뻐하는 자들이 자랑할 기회를 얻지 못하게 하신다. 더 많이 죄를 지은 우리는 더 많은 것을 얻었다. 주의 은혜가 우리 자신의 무죄함보다 우리를 더 복되게 하기 때문이다.”

내가 어둠에 앉을지라도 주께서 내게 빛이 되실 것이다—몬타누스는 말한다. “그는 ‘눕는다’고 하지 않고 ‘앉는다’고 한다. 그녀는 생명의 소망 없이 죽은 자와 같지 않았다. 과부처럼 외롭게 앉아 아무 도움도 없고 스스로 회복할 수도 없었지만 하나님의 때를 기다렸다.” 포로 생활의 어둠은 다니엘과 에스겔을 통해 비친 예언의 은혜라는 빛과, 세 청년의 신실함과, 그들을 통해 널리 퍼진 하나님의 영광의 광채로 밝아졌다. 느부갓네살은 모든 백성에게 그들의 하나님이 “신들의 하나님이시요 왕들의 주”라고 선포했고(다니엘 2:47), 아무도 “그분을 거슬러 잘못된 말을 하지” 못하게 했다(다니엘 3:29). 포로 생활이 끝날 때 그들이 슬픔과 환난과 속박과 죽음에서 건짐을 받아 기쁨과 안식과 자유와 생명으로 옮겨졌을 때에는 더욱 그러했다. 그러나 이 구원이 준비한 그리스도 안에서는 얼마나 더 그러하겠는가. “흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비쳤도다”(이사야 9:2). 하나님은 단지 우리의 빛이신 것만이 아니다. 라피데가 말하듯, 그분은 빛이 상징하는 기쁨과 자유와 행복으로 우리를 외적으로 “회복시키신다.” 반대로 어둠은 슬픔과 포로 됨과 역경과 죽음을 상징한다. 그러나 성경은 더욱 직접적인 방식으로 하나님 자신이 우리의 빛이시라고 말한다. “주는 나의 빛이시다”(시편 27:1). “주께서 네게 영원한 빛이 되실 것이다”(이사야 60:19). 그분은 자신을 “이스라엘의 빛”이라고 부르신다(이사야 10:17). 그분은 외적 처지가 어떠하든 우리 안에 지식과 기쁨과 하늘의 광채를 부어 주심으로 우리의 빛이 되신다. 그는 ‘어둠 뒤에 빛이 온다’고 하지 않고 “내가 어둠에 앉을 때” 바로 그때 “주께서 내게 빛이 되신다”라고 한다. 영혼이나 슬픔에 빠진 백성이 자기들의 빛이신 분께로 돌이키므로, “어둠에 앉음”이 빛을 맞이하는 계기가 된다. 벌을 받게 한 죄 가운데서 그들은 빛을 등지고 있었다.