성경 주석서

나훔 서론

나훔의 예언은 요나서의 보완이자 대응물이다. 모세가 하나님께 그분의 영광을 보여 달라고 구하였을 때, 하나님은 그 영광의 가장자리를 보게 하시고 그 앞에서 여호와의 이름을 선포하겠다고 약속하셨는데, 기록된 바와 같이 "여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되, 여호와라, 여호와라, 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 풍성한 하나님이라. 수천 대에 이르기까지 긍휼을 지키며 죄악과 범죄와 죄를 용서하나, 벌 받을 자는 결단코 면죄하지 아니하리라" 하셨다(출애굽기 34:6-7). 하나님은 자신의 긍휼과 공의를 동시에 선포하셨다. 이 놀라운 말씀은 구약 전체의 여정을 따라 메아리친다. 모세 자신(민수기 14:17-18), 다윗(시편 86:15; 시편 103:8; 시편 145:8), 다른 시편 기자들(시편 111:4; 시편 112:4; 시편 116:5), 예레미야(예레미야 32:18-19), 다니엘(다니엘 9:4), 느헤미야(느헤미야 9:17)가 모두 이 말씀으로 하나님께 간구하거나 감사 가운데 그 일부를 되풀이하였다. 요엘은 회개의 동기로서 이러한 말씀을 반복하였다(요엘 2:13). 니느웨가 회개하자 요나는 하나님이 자신에 관하여 선포하신 것의 밝은 면을 하나님께 아뢰었다. "주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인자가 크신 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다"(요나 4:2). 그는 모세에게 하신 하나님의 말씀을 하나님께 되풀이하면서, 재앙에 관하여 뜻을 돌이키신다는 것을 덧붙였다. 나훔서에서 드러나듯이 니느웨는 자기가 회개하였던 그 강포로 다시 되돌아갔다. 그리하여 나훔은 요나의 그 선언과 관련하여, 하나님의 속성의 두려운 면을 제시하는 것으로 시작한다. 먼저 그는 원문에서 성전에 올라가는 노래(gradual Psalms)를 연상시키는 장엄한 운율로, 하나님의 원수가 되려는 자들을 향한 그분의 준엄하심에 대한 엄숙한 삼중 선언을 발한다.

여호와는 질투하시는 하나님이시요 보복자이시다.

여호와는 보복자이시요 진노의 주이시다.

여호와는 자기 대적들에게 보복자이시요,

자기 원수들에게 진노를 품어 두시는 분이시다.

중한 경고 - 제롬은 말한다. "משׂא 마싸(mas's'â'), 곧 '짐'이라는 단어는 그 묵시가 무겁고 짐과 수고로 가득한 경우가 아니면 결코 표제에 놓이지 않는다."

니느웨에 대한 - 나훔의 예언은 다시금 매우 준엄하고 두렵다. 니느웨는 "요나의 전파를 듣고 회개한" 후에 자기가 회개하였던 그 죄들로 다시 떨어졌고, 거기에 더하여 이스라엘을 징계하시려는 하나님께 쓰임 받으면서도 하나님의 불쾌하심의 분량만큼 치는 데 그치지 않고, 그리스도의 나심이 약속되어 있던 택하신 백성을 뿌리째 뽑으려고 나섰다. 그러므로 니느웨는 하나의 적그리스도였고, 장차 올 적그리스도의 모형이었다. 요나의 사명은 회개하라는 부름이었으니, 은혜의 날과 세상의 시험 기간이 지속되는 동안 세상을 향한 하나님의 모든 메시지의 모형이요 선구였다. 그 이름의 뜻대로 "넘치는 위로가 가득한 자" 곧 "위로자"인 나훔은 "심판에 대하여 세상을 책망하도록" 보냄을 받는다(요한복음 16:6, 요한복음 16:8). 그는 무엇보다도 니느웨의 은혜의 날이 끝났을 때 그 성에 임할 운명을 선고하도록 보냄을 받았고, 그 성 안에서 세상, 곧 세상과 "그 중에 있는 모든 일이 타 버릴"(베드로후서 3:10) 때의 세상을 향하여도 선고하도록 보냄을 받았다.

나훔은 몇 마디 말로 하나님의 백성을 직접 위로하지만(나훔 1:15), 그 밖의 곳에서는 그 백성에게 주는 위로조차 압제자의 멸망 안에서 간접적으로 주어진다. 이것 외에는 긍휼도, 회개하라는 부름도, (예레미야 3:12; 예레미야 8:18, 예레미야 8:21에서와 같은) 그들의 황폐함에 대한 슬픔도 없으며, 오히려 니느웨와, 하나님의 모든 부르심을 끝까지 거역하고 그분의 백성을 박해하는 악한 세상 위에 하나님의 진노의 대접들이 쏟아진다. 요나서는 하나님을 "은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인자가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는" 하나님으로 선포한다. 나훔도 같은 속성들을 말하지만, "벌 받을 자를 결코 면죄하지 아니하시리라"로 끝맺는다. "본성상 자비로우신 자비로운 분 자신, 곧 성령께서 선지자 안에서 말씀하시면서 그들의 재난을 비웃으시는 듯하다." 모든 것이 황폐요 죽음이다. 하나님을 향한 공격은 공격자에게 되돌려진다. 생사를 건 한바탕 비틀거리는 싸움, 그 다음에는 무덤의 침묵이다. 그리하여 그 더 깊은 의미에서 "이 예언은 세상의 종말과 그 안에 있는 성도들의 위로에 속한다. 이는 그들이 세상에서 무엇을 보든지 그것을 지나가고 소멸하는 것으로 여겨 가볍게 여기며, 주께서 참된 앗수르 사람의 보복자가 되실 심판의 날을 위하여 자신을 준비하게 하려는 것이다."

이와 같이 우리 주님도 세상의 끝을 택하신 자들의 위로로 제시하신다. "이런 일이 되기를 시작하거든 일어나 머리를 들라. 너희 구속이 가까웠느니라"(누가복음 21:28). 이것이 이 예언의 최고의 성취이니, "그때에는 악인들을 향한 하나님의 진노가 온전히 나타날 것이기 때문이다. 지금 하나님은 긍휼을 베풀고자 그들을 참고 기다리신다."

엘고스 사람 나훔의 묵시의 글 - "그는 먼저 이 예언이 바라보는 대상, 곧 그 목표를 규정하고, 그 다음에 누가 그것을 말하였으며 어디 출신인지를 밝힌다." 곧 하나님이 사용하신 인간 도구다. (여기에만 유일하게 나오는) "나훔의 묵시의 글"이라는 더 충실한 표제는, 이 책이 대부분의 예언처럼 먼저 구두로 전달된 뒤에 선지자에 의해 수집된 것이 아니라, (실제로 매우 두드러지게 그러하듯) 처음부터 하나의 전체였음을 표현하는 듯하다. "이 '경고'의 무게와 압박은 책의 첫머리에서부터 느낄 수 있다."

그리고 나훔 역시 모세가 기록한 그 긍휼의 성품을 되풀이한다. "여호와는 노하기를 더디하시며 권능이 크시며"(나훔 1:3). 그러나 그는 덧붙이기를, 진노는 더딜지라도 벌 받을 자에게는 조금도 덜하지 않게 확실히 임한다고 한다. "벌 받을 자를 결코 면죄하지 아니하시리라"(나훔 1:3). 죄악이 가득 찼다. 전체적으로 볼 때 더 이상 회개의 여지가 없다. 니느웨는 자기 선지자를 가졌었고, 용서받았었고, 그리고 옛 죄들 속으로 다시 가라앉았다. 나훔의 직무는 니느웨에 선고를 내리는 것이다. 그 선고는 확정되어 있다. "네 상처는 고칠 수 없다"(나훔 3:19). 니느웨의 궁극적 회심이나 회복에 관해서는 아무 말도 없다. 도리어 나훔은 "그가 그곳을 온전히 황폐하게 하시리라"(나훔 1:8)고 말한다.

나훔이 말하는 니느웨의 죄들은 그들이 요나의 전파를 듣고 돌이켰던 그 죄들과 동일하다. 요나서에서 그것은 "그 손의 강포"(요나 3:8)다. 나훔은 니느웨를 "사자들의 거처, 곧 움킨 것과 찢은 것으로 가득하며, 젊은 사자들의 먹이 터, 사자가 그 새끼들을 위하여 넉넉히 찢던 곳"(나훔 2:11-12), "피의 성, 곧 거짓과 강탈이 가득하며 늑탈이 떠나지 아니하는 성"(나훔 3:1)으로 묘사한다.

그러나 이 악의 무더기 가운데서도 한 가지가 하나님을 정면으로 대적하는 것으로서 두드러졌다. 그 성격은 매우 특별하다. 그것은 단순히 하나님을 거스르는 반역이나 그분을 무시하는 것이 아니다. 그것은 그분의 주권에 대한 직접적인 항쟁이다. 선지자는 그 특징적 표현을 두 번 반복한다. "너희가 여호와를 대하여 무엇을 꾀하느냐?" "여호와를 거슬러 악을 꾀하는 자"라 하고, 거기에 "악을 권하는 모사"(나훔 1:11)를 덧붙인다. 이는 정확히 산헤립의 성격이었다. 그의 전쟁들은 그 선조들의 전쟁들과 마찬가지로 (쐐기문자 비문들에서 드러나듯이) 종교 전쟁이었고, 산헤립은 하나님을 그의 선조들이나 그 자신이 멸망시킨 여러 나라의 지역 신들에 모독적으로 견주었다(이사야 36:18-20; 이사야 37:10-13). 나훔은 이 원수에 대하여 이미 "나왔다"고 말한다. 네게서, 곧 니느웨에게서 "여호와를 거슬러 악을 꾀하는 자, 벨리알의 모사가 나왔다"(나훔 1:11). 이것은 이미 지나간 일이었다.

그들의 계획은 시작되었으나 아직 완성되지 않았다. 하나님은 그들에게 도전하신다. "너희가 여호와를 거슬러 무엇을 그토록 맹렬히 꾀하느냐?"(나훔 1:9) 멸망 또한 임박해 있다. 선지자는 하나님을 대신하여 답한다. "그분 자신이 친히 이미 온전한 끝을 내고 계신다"(나훔 1:9). 그는 예루살렘을 향하여 돌이켜 말한다. "이제 내가 그의 멍에를 네게서 꺾어 버리고 그의 결박을 끊으리라"(나훔 1:13). 선지자는 하나님을 거스르는 그 계략을 두 번 언급하며, 그때마다 원수가 더할 나위 없이 안전하다고 여기는 중에 갑작스럽고 온전한 멸망을 당하리라는 예언으로 답한다. "그들이 가시덤불 같이 엉키고 술에 잠긴 것 같이 삼켜진 바 되어, 바싹 마른 지푸라기 같이 소멸되리라"(나훔 1:10). 또 "그들이 온전할지라도"(나훔 1:12), 곧 그 힘이 조금도 상하지 않고 "그 수가 그렇게 많을지라도, 그와 같이 베임을 당하리라." 그들의 멸망은 그 수효만큼 완전할 것이었다. 사전의 아무런 손실도 없이, 안전하고 평안하게, 그 번영의 결과로 강대해진 군대 전체가 단번에 베임을 당하였다. "그리고 그(여호와를 거슬러 꾀한 그들의 왕)는 지나가 사라지리라."

"양털이 아무리 풍성하여도 가위에는 장애가 되지 않는다." 풀이 낫에, 앗수르 군대가 여호와의 뜻에 장애가 되지 않는 것도 마찬가지다. 그 우두머리가 이렇게 지나가 사라진 후에, 나훔은 그의 신들의 집과 연관된 그 주목할 만한 죽음을 예언한다. "네 신들의 집에서 새긴 우상과 부어 만든 우상을 내가 멸절하며 네 무덤을 예비하리라"(나훔 1:14). 이 말씀의 자연스러운 해석은 "내가 그것(신들의 집)을 네 무덤으로 삼으리라" 외에는 없다. 유다 또한 앗수르 사람의 존재로 말미암아 예루살렘에 올라가 예배하는 것이 가로막혀 있었다. 선지자는 예루살렘에 평화를 선포하라고 명한다. "네 절기를 지키라 - 악인이 다시는 네 가운데로 지나가지 못할 것임이라." 그들이 예루살렘에서만 지킬 수 있는 절기들을 지금 지키지 못하도록 가로막고 있던 것은 곧 그 악인의 존재였다.

그렇다면 나훔의 예언은 히스기야가 산헤립에 대적하여 기도할 때에 주어진 이사야의 예언과 일치한다. 역사서(열왕기하 19:4, 열왕기하 19:22-28)와 이사야의 예언에서는 하나님을 향한 비방과 신성모독과 광포함이 두드러지는데, 이는 나훔에서 하나님을 거스르는 악한 계략이 두드러지는 것과 같다. 이사야에서 우리는 신성모독을 위해 보냄 받은 사자들을 본다(이사야 37:4, 이사야 37:23-29). 나훔에서는 "네 사자들의 목소리가 다시는 들리지 아니하리라"는 약속을 본다. 이사야는 예루살렘을 치려는 그의 시도가 무위로 돌아갈 것과(이사야 37:33-34) 그의 수치스러운 귀환과 그의 본토에서의 횡사를 예언한다(이사야 37:7). 나훔은 그의 군대의 전멸과 그 자신이 사라질 것과 그의 무덤을 예언한다. 이사야는 예루살렘에서 땅의 스스로 난 소산이 그들에게 회복될 것을 예언하며(열왕기하 19:29; 이사야 37:30), 그리하여 그들이 탁 트인 곡창 지대를 차지하게 될 것을 예언한다. 나훔은 아마도 지방에 살면서 예루살렘으로의 자유로운 통행을 예언하고, 그들에게 절기를 지키며 환난 중에 하나님께 서원한 것을 갚으라고 명한다(나훔 1:15; 나훔 2:1(히브리어 본문으로는 나훔 2:2)). 그는 그들이 그렇게 할 수 있으리라고 예언만 하는 것이 아니라, 그렇게 하라고 명령한다.

"약탈자들이 그들을 약탈하며 그들의 포도나무 가지를 상하게 하였다"(나훔 2:2(히브리어 본문으로는 3절))는 말씀은 산헤립의 첫 원정과 관련될 것이다. 그때 성경은 그가 "올라와서 유다의 모든 견고한 성읍들을 쳐서 취하였고", 히스기야가 그에게 "은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트"를 주었다고 말한다(열왕기하 18:13-14; 이사야 36:1). 산헤립 자신은 이렇게 말한다. "내 권위에 복종하지 않았던 유다 왕 히스기야, 그의 주요 성읍 마흔여섯과, 그에 딸린 요새들과 촌락들, 내가 셀 수 없이 많은 그것들을 함락하고 그 노획물을 가져갔다. 그리고 그곳들에서 나는 200,150명을 사로잡아 노획물로 끌고 갔다" 운운. 이것은 첫 원정과 관련된 것이 분명한데, 금의 조공 액수가 정확히 일치하고 은 달란트 수의 차이는 쉽게 설명되기 때문이다.

첫 침공에서 산헤립은 자신이 예루살렘을 포위하였다고 진술한다. "유다 왕 히스기야 자신을 나는 새장에 갇힌 새처럼 그의 수도 예루살렘에 가두었고, 성 주위에 망대들을 세워 그를 봉쇄하고 성문들을 향해 흙 언덕을 쌓아 도망하지 못하게 하였다." 둘째 침공에서 하나님이 이사야를 통하여 "그가 이 성에 이르지 못하며 이리로 화살을 쏘지 못하며 방패를 성을 향하여 세우지 못하며 치려고 흉벽을 쌓지도 못하리라"(이사야 37:33)고 약속하신 것은 아마도 이를 염두에 둔 것일 터이다. 그럼에도 이 둘째 침공에서도 성경은 "앗수르 왕이 라기스에서부터 랍사게를 큰 군대와 함께 예루살렘으로 보내어 히스기야 왕에게 이르게 하였다"(이사야 36:2; 열왕기하 18:17)고 기록한다. "내가 전에는 너를 괴롭혔으나 다시는 너를 괴롭히지 아니하리라"(나훔 1:12)고 하나님이 말씀하신 것은 아마도 이 둘째 원정에 관한 것일 터이다. 곧 이 둘째 침공은 첫 침공처럼 유다를 황폐하게 하지 못하리라는 것이다. 하나님이 절대적으로 다시는 유다를 괴롭히지 않으시겠다는 것이 아니라, 지금은 아니라는 것이다. 앗수르의 멍에는 그때 꺾였고, 므낫세의 새로운 죄들이 그들 자신의 형벌을 불러내리기까지 그러하였다.

그렇다면 나훔은 유다를 위한 선지자, 곧 열 지파가 사로잡혀 간 후에 세속적 주권에서가 아니라 하나님을 예배하는 하나의 예배 안에서 유다와 하나가 된 이스라엘의 남은 자를 위한 선지자였다. 그가 하나님의 책망 아래 놓인 곳으로 바산과 갈멜과 레바논만을 언급한 것은 아마도 북부 팔레스타인에 대한 특별한 관심을 함축할 것이다. 유다는 이미 자기 땅에 남겨진 하나님의 온 백성을 가리키는 이름이 되어 있었을 것이다. 열 지파 가운데 남아 있던 자들은 이제 별도의 종교적·정치적 실체를 갖지 못하였기 때문이다. 그들 예배의 우상 중심지는 포로로 잡혀가 사라졌다.

옛 전승은 나훔의 출생지 이름, 곧 "엘고스 사람"에 관하여 이와 일치한다. 제롬은 말한다. "어떤 이들은 엘케사이우스(Elcesaeus)가 나훔의 아버지였고 히브리 전승에 따르면 그 역시 선지자였다고 생각한다. 한편 엘케시(Elcesi)는 오늘날까지도 갈릴리에 있는 작은 마을인데, 실로 작고 그 폐허로는 옛 건물의 자취를 거의 알아볼 수 없을 정도이지만, 유대인들에게 알려져 있으며 나의 안내자도 내게 그곳을 가리켜 보였다." 이 이름은 진정한 히브리 이름이다. 그 첫머리의 "엘(El)"은 하나님의 이름으로서, 엘르알레, 엘돌랏, 엘드게, 엘돌렘 같은 다른 성읍들의 이름에도 나타난다. 단명한 영지주의 이단 엘케사이파(Elcesaites)의 창시자, 곧 Elkesai, elkasai, elxai, elxaios, Elkasaios 등으로 불린 엘케사이도 아마 그 이름을 이 마을에서 얻었을 것이다. 유세비우스는 엘케세(Elkese)를 "엘케새 사람 나훔이 나온 곳"으로 언급한다. 알렉산드리아의 키릴은 엘케세가 유대 지방 어딘가에 있는 마을이었다고 말한다.

다른 한편, 모술에 있는 성읍 "알쿠시(Alcush)"는 아마도 아랍어에서 기원한 이름일 것이며, 16세기 말의 마시우스(Masius)와 1713년의 한 아랍인 필사자보다 이른 시기의 현존하거나 알려진 어떤 저술가에 의해서도 나훔과 연결되지 않는다. 이 둘 가운데 어느 쪽도 그 무덤을 언급하지 않는다. 레이어드(Layard)는 말한다. "그 무덤은 녹색 천으로 덮인 단순한 회반죽 상자로서, 큰 방의 위쪽 끝에 놓여 있다. 무덤이 있는 집은 현대식 건물이다. 그 장소 근처에는 비문도 없고 고대 유물의 파편도 전혀 없다." 그곳은 지금 유대인들에게 공경을 받고 있으나, 12세기에 투델라의 벤야민은 나훔의 무덤이 바벨론 남쪽의 아인 야파타(Ain Japhata)에 있다고 생각하였다. 나훔의 시대로부터 2000년도 더 지난 뒤의 진술들을 무효로 하는 데 무엇이 더 필요하다면, 이 이야기의 저자들인 유대인들이 요나만이 아니라 오바댜와 길르앗 사람 입다까지도 모술에 묻혀 있다고 주장한다는 사실로 충분할 것이다.

열 지파도 그곳이 아니라 "메대 사람의 여러 성읍"(열왕기하 17:6)에 두어졌다. 가버나움, 곧 "나훔의 마을"이라는 이름은 아마도 그가 갈릴리에 거주하였다는 표지일 것이다. 그의 언어에는 북쪽 지파들에게만 고유한 것이 없다. 드보라의 노래와 그에게 공통되는 매우 시적인 한 단어(나훔 3:2; 사사기 5:22)는, 북부 팔레스타인의 두 선지자의 풍부하고 다채로운 언어에 우연히 나타난다는 이유만으로 "지방 사투리"가 되는 것이 아니다. 외래 칭호가 하나 나온다고 해서 "어법의 순수성"이 훼손되는 것도 아니다. 그것은 오히려 그의 묘사의 생생함에 속한다.

나훔이 말하는 노아몬 곧 테베의 정복과 그 주민들의 사로잡힘은 앗수르 자신에 의한 것이었음이 분명하다. 그것은 확실히 내부 소요로 말미암은 것이 아니었다. 나훔은 그 백성이 사로잡혀 갔다고 말하기 때문이다(나훔 3:10). 에티오피아인들로 말미암은 것도 아니었다. 나훔은 그들을 테베의 동맹으로 말하기 때문이다(나훔 3:9). 카르타고인들로 말미암은 것도 아니었다. "카르타고가 처음 사방으로 세력을 확장하기 시작할 때에 포에니 장군들이 예기치 못한 침입으로 백 개의 성문을 가진 테베를 정복하였다"는 암미아누스의 기록은, "한노가 헤카톰필로스를 포위하여 취하였다"는 디오도로스의 진술에 대한 잘못된 주석에 지나지 않는다. 디오도로스 자신에 따르면 그 도시는 "리비아 사막에 있는" 도시다. 스키타이인들로 말미암은 것도 아니었다. 그들의 약탈 행위를 말하는 유일한 저술가이며 그것을 명백히 과장하는 헤로도토스가, 프삼메티코스가 선물로 스키타이인들을 설득하여 애굽에 들어오지 못하게 하였다고 분명히 말하기 때문이다. 또한 떠돌아다니는 약탈 무리는 견고하게 요새화된 성읍들을 포위하거나 함락하지 못한다.

그렇다면 앗수르인들만 남는다. 네 명의 연이은 앗수르 군주, 곧 사르곤과 그의 아들, 손자, 증손자인 산헤립, 에살핫돈, 앗수르바니팔이 주전 718년부터 약 657년까지 애굽에서 정복 전쟁을 벌였다. 그 적대는 처음에 에티오피아 사람 사바코(쐐기문자 비문의 Sab'e, 애굽어의 S-b-k), 곧 성경의 소(So)가 호세아를 부추겨 살만에셀에게 반역하게 함으로써 촉발되었다(열왕기하 17:4). 자신의 진술에 따르면 실제로 사마리아를 함락한 왕인 사르곤은 애굽을 향하여 세 차례 친정(親征)하였다. 첫 번째 원정에서 사르곤은 라피아 전투에서 애굽 왕을 무찔렀고, 두 번째로 그의 제7년에는 바로가 자기에게 조공하는 자가 되었다고 자랑하며, 그로부터 3년 뒤로 추정되는 세 번째 원정에서는 에티오피아가 그에게 복속하였다.

코윤지크에서 사바코의 인장이 발견되었는데, 추측된 바와 같이 아마도 조약문에 첨부되었던 것일 터이다. 이사야가 기록한(이사야 20:1) 사르곤의 다르단에 의한 아스돗 함락은 아마도 두 번째 원정 때의 일로서, 그때 사르곤은 아스돗 왕 아주리를 폐위하고 그의 형제 아키미트를 대신 세웠다. 아스돗의 반란은 아마도 세 번째 원정의 계기가 되었을 것이며, 이때에 애굽인과 에티오피아인이 늙은이나 젊은이나 앗수르 왕에게 사로잡혀 가리라는 이사야의 예언이 성취된 것으로 보인다. 아스돗 왕 야만은 애굽으로 도망하였다고 전해지는데, 애굽은 당시 메루카 곧 메로에에 복속되어 있었다. 그는 메로에 왕에 의해 넘겨졌고, 그 메로에 왕 자신은 (추측컨대) 몇 달 길 떨어진 이름 없는 먼 사막으로 도망하였다. 메로에 왕은 가장 먼 옛날 이래 처음으로 조공하는 자가 되었다. "그의 선조들은" 그 모든 기간에 "내 조상 왕들에게 사절을 보내어 화친을 구하거나 므로닥의 권세를 인정한 일이 없었다." 사르곤의 장려한 궁전이 — 레이어드의 말로는 "앗수르 건축에서 우리에게 알려진 외부 장식의 몇 안 되는 유적 가운데 하나"인데 — 퍼거슨의 말에 따르면 "언뜻 보기에 거의 순전히 애굽식으로 보인다"는 사실은, 애굽에서의 상당 기간의 체류나 애굽 예술가들의 포획을 함축한다.

사르곤의 아들 산헤립에 관하여 요세푸스는 이렇게 쓴다. "갈대아 역사를 기록한 역사가 베로수스는 산헤립 왕을 언급하며, 그가 앗수르인들을 다스렸고 온 아시아와 애굽을 대적하여 싸웠다고 말하는데, 다음과 같다." 베로수스의 해당 대목 자체는 빠져 있다. 요세푸스가 채워 넣기를 소홀히 하였든지, 아니면 후대에 소실되었든지 알 수 없다. 그러나 갈대아나 애굽의 저술가들은 패전이 된 원정들을 기록하지 않으며, 베로수스는 앗수르인이 아니라 바벨론인이었지만 그가 사용한 문서는 앗수르의 것이었음이 분명하다. 산헤립의 두 번째 원정에서 랍사게는 히스기야에게 보낸 전갈에서 "보라, 네가 이 상한 갈대 지팡이, 곧 애굽을 의지하는도다"(열왕기하 18:21)라고 말한다. 이 표현은 주목할 만하다. 그는 애굽을 약하고 부서지기 쉽고 쇠하여 가는 세력으로 말하는 것이 아니라, 수동적으로, 다른 세력에 의해 이미 짓밟힌 것으로 말한다. 이는 우리 주님에 관한 예언에서 사용된 것과 동일한 단어요 동일한 심상이다. "상한 갈대(רצץ קנה, qâneh râtsats)를 꺾지 아니하며", 곧 이미 상한 것을 꺾지 아니하시리라는 것이다. 그렇다면 이 단어는 애굽 왕이 산헤립의 두 번째 원정 이전에 이미 어떤 결정적 타격을 받았음을 함축한다. 산헤립의 비문들에 여전히 보존되어 있는 그의 치세 연대기는 22년 가운데 제8년에서 끊어져 있으며, 히스기야를 친 이 두 번째 원정의 시기까지 이르지 않는다. 성경도 이 두 번째 원정이 어느 해에 있었는지 말하지 않는다. 이 원정에서 그는 "알타쿠(엘드게)와 탐나(딤나)에서 애굽의 왕들과 메로에 왕"을 무찔렀다.

산헤립의 아들 에살핫돈은 당분간 애굽과 에티오피아를 정복하여 자신에게 종속된 왕국들로 유지한 것으로 보인다. "그는 애굽과 아시아 내륙 지방들을 얻었다"는 것이 아비데누스(곧 베로수스)의 간결한 진술이다. (그의 아들이 전하는 바로는) "그는 애굽에 스무 명의 왕, 사트라프(총독), 지방관을 세웠다." 그 가운데서 멤피스와 사이스의 왕 느고(프삼메티코스의 아버지), 타니스 곧 소안(지금의 산)의 왕, 나토(다른 사본에 따르면 셉트), 하네스, 세벤니토스, 멘데스, 부바스티스, 시유트 곧 리코폴리스, 켐미스, 티니스, 그리고 노의 왕들을 알아볼 수 있다. 이들은 모두 종속된 왕들이었다. 목록에서 그는 각 사람에게 따로 그렇게 칭호를 붙이면서도, 전체를 요약하여 "이것이 애굽에서 나를 낳으신 내 아버지께 복종한 왕들, 페하들, 사트라프들의 이름이다"라고 하였기 때문이다. "애굽과 에티오피아의 왕" 테아르코 곧 타라코 자신도 같은 방식으로 에살핫돈에게 복속되어 있었다. 그의 아들 앗수르바니팔이 진압한 반란의 기록 역시 애굽에서의 확고한 통치 체제를 함축한다. 스무 명의 왕은 타라코에 대한 두려움 때문에 반란에 연루되었으나, 에살핫돈의 다른 신하들이 충성을 지키다가 타라코에게 학대당하였다는 기록도 있다.

앗수르바니팔은 또한 자신이 이전의 수비대들을 강화하였다고 말한다. 에살핫돈의 한 원정(아마도 치세 말기의 것일 터인데, 8년에 걸치는 그 자신의 연대기에 언급이 없기 때문이다)은 그의 아들 앗수르바니팔이 전한다. "그는 하류 지방에서 디르하가를 무찔렀고, 그 후 남쪽으로 나아가 그 에티오피아 왕이 궁정을 두고 있던 도시를 함락하였다." 그리고 "애굽의 왕들의 왕, 에티오피아의 정복자"라는 칭호를 취하였다. 타르비시, 지금의 셰리프칸에 있는, 아들을 위해 지은 궁전의 다른 비문에서 그는 자신을 "애굽과 바드로스와 에티오피아의 왕들의 왕"이라 칭한다. 그러나 앗수르가 이전에 정복한 적이 없는 민족을 정복할 때마다 되풀이되는 것으로 보이는 "내 아버지 왕들이 정복하지 못하였던"이라는 덧붙임은 여기서 발견되지 않는다. 이 덧붙임은 매우 규칙적이어서, 그것이 없다는 사실 자체가 그 나라가 이전에 정복된 적이 있다는 강한 개연성을 내포한다.

복속은 완전하였던 것으로 보인다. (그의 아들 앗수르바니팔이 전하는 바와 같이) 그들은 에살핫돈의 치세 말에 반란을 일으켰는데, 이는 독립을 되찾으려는 그들 자신의 바람에서라기보다 타라코에 대한 두려움 때문이었다. 그래서 앗수르바니팔은 타라코를 무찌른 후에 그들을 용서하고 복권시켰다. 두 번째의 배신적 반란조차도, 앗수르 군대가 철수하면 타라코가 돌아올까 하는 두려움에서 나온 것이었다. 이 두 번째 반란과, 아마도 타라코를 계승한 그의 의붓아들 우르다마니에의 후속 반란을, 앗수르바니팔은 몸소 진군할 필요 없이 부관들을 통해 진압한 것으로 보인다. 테베는 함락되고 다시 함락되었으나 아무런 저항도 하지 않은 것으로 보인다. 타라코는 멤피스에서 패한 후 테베로 도망하였다가, 멤피스를 버렸던 것처럼 테베도 다시 버렸고, 앗수르바니팔의 군대는 그 안에서 살육을 자행하였다. 우르다마니에가 테베를 회복한 뒤에 그 성은 다시 한 번 함락되었는데, 비문 판독이 옳다면, 이상하게도 남녀를 사로잡아 갔다는 언급이 "큰 말들과 원숭이들"을 끌어갔다는 언급 한가운데 나온다. "은, 금, 금속들, 보석들, 그의 궁전의 보물들, 물들인 옷들, 베롬(berom)과 세마포, 큰 말들, 남녀 사람들, 무수한 원숭이들 - 그들은 그 성 한가운데서 이것들을 끌어내어 내 통치의 도성 니느웨로 노획물로 가져왔고, 내 발에 입 맞추었다."

이 왕들이 모두 애굽의 정복자였으므로, 노(No)의 사로잡힘은 그들 가운데 누구 아래에서도 똑같이 일어날 수 있었다. 그들은 모두 사르곤이 시작한 것으로 보이는 정책, 곧 정복한 자들을 먼 곳으로 이주시키는 정책을 사용하였다. 그러나 그 자체로 보면 늦은 시기보다 이른 시기였을 개연성이 더 크다. 테베 정복에 관해서도, 사르곤의 장군 다르단이 아스돗을 포위하고 있을 때에 이사야가 예언한 애굽과 에티오피아에 대한 승리를 나훔이 가리키고 있다고 보는 것이, 나훔과 이사야의 관계에 가장 잘 부합한다. 이사야의 예언의 목적은 앗수르를 대적하여 애굽과 에티오피아를 의지하는 일에 관하여 유다의 미망을 깨우치는 것이었다. 그 의지는 도덕적으로, 종교적으로, 국가적으로 유다의 끊임없는 화근이었다. 그러나 그 예언은 단순한 전투에서의 패배나 포로의 획득을 넘어선다. 그것은 애굽 자체 안에서의 정복과 관련된다. 이사야는 "앗수르 왕이 애굽 사람들과 에티오피아 사람들을 늙은이나 젊은이나 사로잡아 끌어가리라"(이사야 20:4)고 말하기 때문이다. 이들은 정예 장정들, 곧 군대의 정화(精華)가 아니라 나이 많은 자들과 어린 나이의 자들이니, 이런 자들은 약탈 원정에서든 성읍 함락에서든 주민 전체가 사로잡힐 때에만 포로가 된다. 노의 사로잡힘에 대한 기록은 이와 정확히 일치한다. 나훔은 그 성의 영구적 복속에 대해서는 아무 말이 없고 오직 그 주민들의 사로잡힘만을 말한다. 그런데 에살핫돈은 애굽인들을 전혀 사로잡아 가지 않은 것으로 보인다. 비문들이 제시하는 모든 사실은 영구적 정착 통치의 모습이다. 애굽 전역에 스무 명의 종속 왕들을 세운 것은, 그 종속이라는 것만 제외하면 이전 상태의 지속을 함축한다. 노 자체도 조공은 바치나 그 본토 왕 아래 통치가 유지된 성읍들 가운데 하나로 나타난다.

예언의 성취에 관하여, 먼 미래의 사건들에 대한 예언이란 있을 수 없다는 것을 공리 또는 선결문제 요구(petitio principii)로 전제하는 자들은 한 가지를 간과하였다. 곧 그들은 늦은 연대를 취함으로써 니느웨 함락에 대한 나훔의 예언을 그 성취에 더 가깝게 가져온다고 생각하지만, 같은 정도만큼 애굽인들과 에티오피아인들이 늙은이나 젊은이나 사로잡히리라는 이사야의 예언을 그 성취로부터 멀어지게 한다는 것이다. "늙은이나 젊은이나"는 전쟁터의 포로가 아니며, 에티오피아인들의 늙은이와 젊은이가 하애굽의 한 도시에 있었을 리 없다. 이사야의 예언이 사르곤이나 산헤립 아래에서 성취되지 않았다면, 그것은 아마도 앗수르바니팔에 의한 이 마지막 복속 때까지 그 성취를 기다려야 하였을 것이다. 에살핫돈의 정책은, 그리고 거듭된 반란이 그의 인내를 소진시키기 전까지는 앗수르바니팔의 정책도, 강제 이주가 아니라 정착 통치였기 때문이다. 또한 나훔의 예언을 앗수르바니팔의 치세까지 끌어내린다면, 그 예언은 더욱더 놀라운 것이 될 것이다.

제국이 더 공고해져 있었기 때문이다. 나훔은 자신의 성공과 그 아버지의 성공에 도취한 정복자에게, 그 자신도 자기가 그 백성을 사로잡아 간 그 도시보다 더한 내재적 힘을 가진 것이 아니라고 말한다. 테베도 니느웨처럼 안전히 거하며 모든 것을 정복하였고, 어떤 재앙도 미치지 못하였으며, 자기가 기대고 있는 큰 강으로 말미암아 마치 바다로 둘러싸인 것 같았다. 테베도 자기 백성과 동맹 백성의 무수한 군대로 강화되어 있었다. 그러나 테베는 무너졌다. 선지자는 니느웨에게, 니느웨도 그 자체로는 조금도 더 강하지 않다고 말한다. 니느웨의 강은 저 민물의 바다인 나일보다 더 강한 방어물이 아니며, 그 속국들은 흩어지거나 그 원수가 될 것이다. 선지자는 노아몬의 흥망을 니느웨 자신을 비추는 거울로 들어 보인다. 각 사람의 죽음이 인간의 필멸성에 대한 새로운 증거이듯이, 세상 위대함의 경이로운 역전 하나하나는 다른 인간 세력의 위태로움에 대한 증거다. 그러므로 노는 니느웨에게 본보기였다. 그 함락이 니느웨의 군대에 의한 것이었음에도 그러하다. 그 둘은 수 세기 동안 패권을 다투는 두 경쟁자였다. 그러나 그 대조는 61년에 걸친 정복과 반란의 반복 후보다, 애굽에 대한 승리가 생생할 때에 훨씬 더 큰 힘을 가졌다.

그러나 어쨌든, 나훔이 그려 보이는 니느웨와 그 제국의 상태는 그 마지막 왕의 치세에 있었다고 상정되는 어떤 쇠약기와도 일치하지 않는다. 앗수르와 관련한 유다의 상태는 산헤립 아래의 상태와 일치하고, 그 이후의 어떤 상태와도 일치하지 않는다. 그 상태는 이러하다. 앗수르는 조금도 손상되지 않은 온전한 힘 가운데 있었다(나훔 1:12; 나훔 2:12). 앗수르는 좀처럼 결합되지 않으나 실제로 앗수르 안에서, 그리고 후에는 바벨론 안에서 결합된 그 두 성격, 곧 위대한 상업 민족이자 군사 민족이라는 성격을 여전히 겸하고 있었다. 앗수르는 평화의 번영과 전쟁의 번영을 동시에 누렸다. 동방과 서방을, 인도를 페니키아와, 또 페니키아를 통해 유럽과 묶어 주는 고대 교역의 큰 노선 위에 자리하여, 동방과 서방이 모두 그 보물을 그 큰 수도로 쏟아부었다. 그 수도는 그 둘 사이의 중심에 자리 잡고 인도양과 지중해를 향하여 똑같이 팔을 뻗치고 있었다. 나훔은 그 상인들을 사람이 셀 수 없는 것, 곧 메뚜기나 하늘의 별들에만 비할 수 있다(나훔 3:16).

그러나 이 평화의 번영 가운데서 전쟁 또한 니느웨를 부요하게 하고 있었다. 니느웨는 여전히 (랍사게 같은) 그 사자들, 곧 조공 징수자들과 굴복 요구자들을 내보내고 있었다. 니느웨는 여전히 하나의 거대한 사자 굴이었고, 그 사자들은 여전히 온 땅에서 먹이를 모아들이고 있었으며(나훔 2:12-13), 여전히 계속하여 쉬지 않고 사방으로 황폐하게 하고 있었고(나훔 3:19), 이제는 특별히 하나님과 그분의 백성을 거슬러 악을 꾀하고 있었다(나훔 1:9, 나훔 1:11). 그 백성 위에 니느웨의 멍에가 이미 눌러 놓여 있었다. 하나님이 그 멍에를 그들에게서 꺾어 버리겠다고 약속하시기 때문이다(나훔 1:13). 그 백성은 이미 괴롭힘을 당하고 있었다. 하나님이 그 백성에게 "내가 전에는 너를 괴롭혔으나 다시는 너를 괴롭히지 아니하리라"(나훔 1:12), 곧 이 침략자로 말미암아 괴롭히지 아니하리라고 말씀하시기 때문이다. 유다의 엄숙한 절기들은 경건하지 않은 침략자들의 존재로 말미암아 가로막혀 있었다. 벨리알, 곧 그 이름으로 일컬어진 악의 모사가 이미 유다 가운데로 지나가고 있었다. 전쟁이 유다를 둘러싸고 있었다. 선지자가 유다의 산들 위에서 평화를 공포할 자를 약속하기 때문이다(나훔 1:15). 이것이 이 그림의 전경(前景)이었다. 이것은 히스기야 때의 둘째 침공, 곧 산헤립의 군대가 기적적으로 멸망하기 직전의 상황과 정확히 일치한다. 산헤립의 멍에는 무거웠다. 그가 히스기야에게서 "은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트"(열왕기하 18:14)를 강제로 거두었기 때문이다. 히스기야에게는 "말 탄 자 이천"(열왕기하 18:23)도 없었다. 앗수르의 "대군"(열왕기하 18:17)이 예루살렘을 에워쌌다. 그들은 새로운 조공을 바칠 것과, 산헤립이 원할 때에는 언제든지 그들을 앗수르로 옮겨 가리라는 조건으로 항복하라고 요구하였다(열왕기하 18:31-32).

그 이후의 어느 시기에도 이 묘사에 상응하는 사건은 없었다. 므낫세는 에살핫돈에 의해 바벨론으로 사로잡혀 갔다. 그러나 이는 아마도 위협적이거나 저항이 있었던 침공이 아니었을 것이다. 열왕기는 그것을 아예 지나치고, 역대기는 다만 앗수르 장군들이 므낫세를 수풀에서 사로잡아(역대하 33:11) — 따라서 예루살렘에서가 아니다 — 바벨론으로 끌고 갔다고만 언급하기 때문이다. 아마도 이 일은 에살핫돈이 서방으로 원정하여 자신의 포로들, 곧 여러 민족의 사람들을 사마리아의 성읍들에 정착시켰을 때에 일어났을 것이다(에스라 4:2, 에스라 4:9-10). 그렇다면 므낫세의 체포는 아마도 그 역사 속의 한 삽화에 지나지 않았을 것이다. 그가 수풀 가운데서 잡혔으므로, 아마도 후에 시드기야가 그리하였듯이 도망하였다가 은신처에서 잡혔을 것이다. 이는 순전히 개인적인 일이었다. 성읍들의 함락도, 포위도, 공포도, 조공의 강제 징수도 언급되지 않으며, 므낫세 한 사람 외에는 사로잡혀 간 일도 언급되지 않는다. 그의 복권의 근거도 언급되지 않는다.

역대기는 그의 사로잡힘과 복권에 관하여 종교적 측면만을, 곧 그의 죄와 회개만을 언급한다. 그러나 그는 에살핫돈에 의해, 그가 사마리아와 시돈 주변 지역에 자기 신민들을 심고, 시돈을 대신할 새 성읍을 세우고, 자기 궁전에서 자란 자를 에돔의 왕좌에 앉힌 것과 동일한 정책 체계 위에서 복권되었을 개연성이 크다. 복권된 므낫세는 히스기야가 하였던 것처럼 예루살렘을 요새화하고(역대하 33:14) "유다 모든 성읍에 군대 장관들"(역대하 33:14)을 두는 데 온전한 자유를 얻었기 때문이다. 이는 그가 에살핫돈의 신뢰받는 조공국 왕으로서, 애굽을 대비하는 변경 세력으로서 되돌려 보내진 것처럼 보인다. 적어도 60년 후에 우리는 요시야가 느부갓네살에 대해 이와 유사한 신뢰 관계 속에서 바로 느고의 통과를 막아서는 것을 본다. 그러나 그의 복권의 인간적 원인은 불확실한 채로 남을 수밖에 없다. 그럼에도 분명한 것은, 그들의 역사 전체에서 나훔이 묘사하는 유다의 상태에 상응하는 것이 아무것도 없다는 사실이다.

한 근래의 비평가는 이렇게 쓴다. "나훔의 예언은 강력한 원수들이 니느웨를 치러 온 원정으로 말미암아 일어났음이 분명하다. 이 예언 전체는 니느웨가 넘겨진 확실한 위험 위에 근거해 있다. 다만 이 가시적 위험을 영원한 진리들과 연결하여 파악하는 방식만이 여기서 본래적 의미의 예언적 요소다." 에발트는 니느웨가 "넘겨졌다"는 그 위험이 실제로 일어나지 않았는데 어떻게 확실하였는지를 설명하지 않는다. 그 설명은 결국 이렇게 될 수밖에 없다. 나훔은 니느웨의 포위와 그 결말을 확실한 것으로 묘사하였다. 그 묘사 자체는 선지자의 눈앞에서 벌어지는 실제 포위의 묘사일 수도 있고, 선지자의 정신 안에서 바라본 포위의 묘사일 수도 있다. 그러나 단지 인간적 지식만을 지닌 한낱 인간이라면, 니느웨가 "확실한 위험에 넘겨진" 상태가 아닌 한, 니느웨 같은 도시의 함락을 그토록 확실하게 예언하려 들지 않았으리라는 것은 명백하다. 그런데 에발트 학파가 받아들이는 공리에 따르면, 나훔도 다른 모든 사람과 똑같이 인간적 예지만을 가질 수 있었다.

그러므로 그 결말을 그토록 확신 있게 예언한 나훔은 니느웨가 그렇게 "넘겨져" 있을 때에 예언한 것이어야 한다는 것이다. 그 학파의 선험적 공리가 그 비평을 지배한다. 그러는 사이에, 그토록 확실한 예언이 먼 미래의 사건들에 관한 것이었다면 단지 인간적 지식만을 가진 어떤 사람도 감히 시도하지 않았을 일이라는 시인이 부지중에 이루어진다. 그리하여 에발트는 이 예언이 프라오르테스의 포위로 말미암아 일어났다고 생각한다. 나훔은 그 포위가 성공하리라 기대하였으나 그것은 실패하였고, 따라서 나훔은 틀렸는데, 다만 그가 예언한 전복이 후에 이루어졌다는 것이다! 그러나 프라오르테스의 니느웨 포위는 순전한 공상 소설이다. 프라오르테스에게 앗수르와의 전쟁을 돌리는 유일한 저술가인 헤로도토스에게는 그가 니느웨에 접근하기라도 하였다는 암시조차 없다. 그는 다만 프라오르테스가 "이 민족 저 민족으로 옮겨 가며 아시아를 정복하다가, 마침내 앗수르인들을 치려고 군대를 이끌고 갔고, 그의 치세 제2년에 자신도 죽고 그 군대의 대부분도 죽었다"고 전할 뿐이다.

이 이론에 맞추려고 나훔의 단순한 묘사들을 왜곡한 부자연스러운 해석들은 고찰할 필요도 없다. 이 이론을 뒷받침하는 사실은 하나도 없다. 헤로도토스는 오히려 앗수르가 반란을 일으킨 동맹들로부터 고립되어 있었음에도 그 정세가 양호하였음을 강조하며, 그 승리를 손쉬운 것으로 보이게 서술한다. 그리고 우리가 가진 유일한 기록인 헤로도토스에 따르면, 프라오르테스는 (그가 정말로 니느웨 사람들과 싸웠다 하더라도, 또 헤로도토스의 기록이, 베히스툰 비문에 따르면 다리오를 대적하여 메대의 왕좌를 주장하다가 그와의 전투에서 죽은 다른 메대인 프라와르티시의 역사를 개작한 것이 아니라 하더라도) 조직되지 않은 군대만을 가지고 있었다. 헤로도토스는 그의 아들 키악사레스에 관하여 말한다. "그는 그 선조들보다 훨씬 더 호전적이었다고 전해지며, 그가 처음으로 아시아인들을 별개의 부대들로 나누고 창병과 궁수와 기병을 서로 분리하였다. 그 전에는 모든 것이 하나의 혼잡한 무리로 뒤섞여 있었다." 그런 훈련되지 않은 무리는, 기념비들과 그 역사가 보여 주듯이 그토록 호전적이고 전쟁에 능숙하였던 앗수르인들 같은 민족에게 위협적인 적이 될 수 없었다.

그러자 또 다른 비평가는 이 이론이 유지될 수 없음을 보고서, (그는 어떤 역설 앞에서도 주저한 적이 없으니) 선지자 나훔을 키악사레스의 첫 포위의 목격자로 놓는 모험을 감행한다.

헤로도토스는 프라오르테스의 아들 키악사레스가 니느웨를 두 번 포위하였다고 진술한다. 첫 번째는 아버지가 죽은 직후에 그 원수를 갚으려 한 것이고, 두 번째는 스키타이인들의 소란이 끝난 후로서 이때 니느웨를 함락하였다. 니느웨 함락은 나보폴라사르 제1년, 주전 625년의 일이었다. 헤로도토스에 따르면 키악사레스의 즉위는 주전 633년이다. 그렇다면 그의 첫 포위와 함락 사이에는 겨우 8년이 지났을 뿐이고, 포위가 2년 지속되었다는 것이 사실이라면 그 사이 간격은 겨우 6년이다. 그러나 이 시기에 니느웨의 멸망은 더 이상 유다에게 기쁨의 대상이 아니었다. 므낫세의 사로잡힘 이후로 유다는 앗수르로부터 두려워할 것이 없었고, 앗수르로부터의 어떤 압제도 우리는 알지 못한다. 성경은 아무것도 언급하지 않는다. 앗수르 기념비들은 애굽을 친 원정들을 말하지만, 충성스러운 조공국이자 애굽에 대한 전초 기지의 관계에 서 있던 유다를 괴롭힐 유인은 없었다. 유다는 니느웨가 무너졌을 때에도 그 정복자들에 대하여 동일한 관계에 머물렀고, 앗수르의 다른 속국들과 함께 그들의 종주권 아래로 넘어갔다. 요시야와 바벨론의 관계는 므낫세와 에살핫돈의 관계의 연속이었다.

이 이론의 동기는 다음의 말로 설명된다. "의심의 여지를 남기지 않는 확신을 가지고 나훔은 니느웨의 포위와 궁극적 멸망을 기대한다. 그 어조의 확실성, 아니 그가 기존 질서의 이토록 엄청난 변혁을 감히 입에 올린다는 것 자체가, 그 시대의 정황에서, 당시 세계의 상태로부터 그 설명을 찾아야 한다. 그런데 키악사레스가 메대를 다스리기 전까지는 사태가 이 확신에 상응하는 모습을 갖추지 못하였다." 이 저술가가 "소망", "기대", "하나님의 공의로부터의 추론" 운운하는 정중한 언사를 벗어 버리고, "어조의 절대적 확실성이 있다"고, 곧 나훔이 신적 지식이나 인간적 지식 둘 중 하나를 가졌어야 한다고 문제를 그 핵심으로 가져온 것은 잘한 일이다. 그는 키악사레스가 니느웨 성문을 향해 진군하기 전에는, 어떤 인간적 지식으로도 나훔의 예언을 설명할 이론이 유지될 수 없음을 인정한다. 그렇다면 그때에는 인간적 지식으로 충분하였겠는가? 확실히, 우리가 가진 기록들로 보면, 사람이 일으킬 수 없는 예기치 못한 사건, 곧 그 강의 범람이 없었더라면 니느웨는 키악사레스와 자기 안의 반역한 배신적 장군에 맞서 여전히 버틸 수 있었을 것이다.

그러나 언제나 그러하듯 불신앙은 가장 작은 것에 달라붙고 가장 큰 것은 무시한다. 나훔에는 세 가지 주목할 만한 예언이 있다.

(1) 산헤립 군대의 갑작스러운 멸망과, 그의 신의 집에서 맞은 그 자신의 놀라운 죽음.

(2) 니느웨의 확실하고 불가피한 함락. 그것도 항복이나 기근에 의해서가 아니요, 그토록 생생하게 그려진 포위나 강습에 의해서조차 아니라, 그 성의 보호막이던 강이 그 멸망의 원인이 됨으로써 이루어진다는 것.

(3) 함락될 때의 그 성의 온전한 황폐. 첫째 것을 사람들은 지나간 사건들의 묘사였다고 전제하고, 둘째 것 곧 포위는 현재의 일이었다고, 그것도 인간의 지혜가 그 결말을 예견할 수 있었을 때의 일이었다고 전제하며, 셋째 것은 일반론으로 돌린다. 첫째 것은 이제 와서는 증명이 미치지 않는 곳에 있다. 그것은 하나님의 섭리와 의로운 심판에 대한 증거로서 그 시대를 위한 것이었고, 우리 시대를 위한 것이 아니었다. 앗수르 제국의 역사를 간략히 개관해 보면, 둘째와 셋째 예언이 인간의 지식 너머에 있었음이 드러날 것이다.

앗수르 제국은 아마도 주전 9세기부터 시작되었을 것이다. 이것이 베로수스와 헤로도토스의 진술이 일치하여 가리키는 결과임이 지적되어 왔다. 모세는 그 말의 가장 단순한 의미를 따르면 니느웨의 창건을 바벨론의 창건과 동시대의 일로 말하였다. 그는 이렇게 전한다. "니므롯의 나라의 시작은 시날 땅의 바벨과 에렉과 악갓과 갈레였다. 앗수르가 그 땅에서 나아가 니느웨를 건축하였다"(창세기 10:10-11). 아마도 니므롯에게 압제받고 쫓겨나서, 앗수르와 그의 셈족 후손들은 시날 평지, 곧 후대의 바벨로니아에서 나아갔을 것이다. 모세가 (어떤 이들이 생각한 것처럼) 니므롯이 "그 땅에서 앗수르로 나아갔다"고 표현하려 하였다면, 의심할 바 없이 연속 서사의 통상적 문체인 "그가 거기서 나아갔더라"를 사용하였을 것이다. 또한 조금 뒤에 사용하는 형식인 "앗수르로 나아갔다"(창세기 25:18)는 표현을 써서 모호함을 피하였을 것이다. 실제로는 모세는 히브리어에서 삽입구적 진술을 할 때 쓰는 화법을 사용하였고, 연속된 역사를 표현하기 위해 히브리어 서사의 모든 줄마다 나타나는 그 형식은 사용하지 않았다. 셈의 아들 앗수르에 대한 언급이 어떻게 함의 자손들에 관한 이 기사 안에 앞당겨 나오게 되었는지를 보지 못하지만 않았다면, 그 의미가 그러하다는 것을 아무도 의심하지 않았을 것이다. 이는 히브리어의 단순한 구문을 버릴 근거가 되지 못한다. 그것은 세상의 변천 속에서 그토록 자주 되풀이된 역사, 곧 니므롯의 나라가 이전 거주민의 축출 위에 세워졌다는 역사일 뿐이다. 니므롯은 자기 나라를 시작하였고, "앗수르는 나아갔다."

이 동일한 간략한 기사로부터, 니느웨가 처음부터 훗날의 모습 그대로 여러 도시의 집합체였을 개연성이 매우 크다. 모세는 말한다. "그가 니느웨와 르호보딜과 갈라와, 니느웨와 갈라 사이의 레센을 건축하였으니, 이는 큰 성읍이라"(창세기 10:11-12). 이 말은 니느웨에 관해서만 하신 말씀으로 이해될 수 없다. 니느웨는 도시 목록에서 첫 번째로 언급되었고 다른 세 도시의 언급이 그 사이에 끼어 있으며, 니느웨가 두 번째로 거명되는 자리에서는 간접적이고 부수적으로만 말해지기 때문이다. 또한 그 비상한 크기에 관하여 다른 어디에서도 전해진 바 없는 레센에 대해 하신 말씀일 가능성도 거의 없다. 오히려 그 도시들의 집합체에 관하여, 그것들이 함께 하나의 큰 성읍을 이루었다고 말한 것일 개연성이 더 크다. 이것이 바로 요나서에서 말해지는 니느웨의 특징이다.

니느웨 자체는 티그리스 강 동편, 지금의 모술 맞은편에 자리 잡고 있었다. 후대에 시리아 저술가들 사이에서 앗수르는 메소포타미아와 바벨로니아와 구별되는 지역의 이름이 되는데, 티그리스 강이 그 사이를 갈랐고 북쪽으로는 니파테스 산이 경계를 이루었다.

그러나 이 구별은 앗수르 제국의 소멸 이후에야 나타난다. 도리어 창세기에서 앗수르는 한 곳에서 힛데겔 곧 티그리스 강 서쪽에 있는 것으로 말해지므로, 그 당시에는 티그리스 강 이편의 전부, 곧 바벨로니아까지는 아니더라도 메소포타미아를 포괄하였음이 분명하다. 또 다른 곳에서 앗수르는 아라비아의 한쪽 편에 있는 큰 접경 국가로 나타나는데, 이는 다른 쪽 편의 애굽과 같다. 모세는 이스마엘의 아들들이 "하윌라에서부터 앗수르로 가는 길의 애굽 앞 술까지" 거하였다고 전한다(창세기 25:18). 곧 그들은 애굽에서 바벨로니아에 이르는, 아라비아 사막을 가로지르는 큰 대상(隊商) 길을 따라 거하였다. 그런데 모세는 바벨론이 아니라 앗수르를 언급한다. 발람의 예언(민수기 24:22)에서 앗수르는, 그 수도가 어느 때는 니느웨에 어느 때는 바벨론에 있었고 수 세기 후에 이스라엘을 사로잡아 갈 그 큰 제국을 가리킨다.

당면한 목적에 필요한 이상으로 앗수르나 바벨론 역사의 복잡한 문제들에 들어가지 않더라도, 이 나라들의 군주 가운데 어느 한쪽이 그 개인적 성품과 군사적 역량에 따라 다른 나라들 위에 우위를 가졌던 것으로 보인다. 그리하여 아브라함 시대에 엘람 왕 그돌라오멜은 소돔과 고모라의 왕들을 친 원정에서 시날(곧 바벨론) 왕과 엘라살 왕, 그리고 아마도 유목 부족들의 왕이었을 고임 왕 디달을 종속된 동맹으로 데리고 갔다. 그 원정은 12년 동안 조공을 바치던 싯딤 골짜기의 소왕들이 그돌라오멜에게 반역한 것을 응징하려는 것이었다. 그러나 그 원정은 소돔과 고모라, 아드마, 스보임, 소알의 다섯 왕에 대한 공격으로 끝을 맺었지만, 요단 동편에서 바산의 아스드롯 가르나임으로부터 엘바란(아마도 홍해의 엘랏)까지 이르는 그 범위와, 거인 족속들 곧 르바 족속, 수스 족속, 엠 족속, 호리 족속과 아말렉 족속과 아모리 족속을 각자의 거처에서 무찌른 일은, 우리가 후대에 만나게 되는 것과 같은, 동방의 침략에 대항하는 더 큰 연합 가운데 하나를 함축하는 것으로 보인다.

위도로 거의 3도에 걸쳐 펼쳐진 이 전쟁은 고립된 충돌이 아니었다. 그러나 이 원정을 이끈 것은 바벨론 왕이나 앗수르 왕이 아니라 엘람 왕이었고, 그 다른 왕들은 동방 군주들의 원정의 유례에 비추어 보면 아마도 그에게 종속되어 있었을 것이다. 그돌라오멜과 이름이 부분적으로 일치하는 군주, 곧 쿠두르마북 또는 쿠두르마풀라의 비문들이 갈대아 문자에 미친 페르시아의 영향의 흔적을 보여 준다는 지적이 있었다. 그러나 쐐기문자 판독자들이 그 군주들의 동일시를 단념한 만큼, 그돌라오멜은 지금까지는 바벨론 왕이 그에게 조공하는 군주였다는 것, 곧 후대의 부왕(副王)들 — 산헤립이 "나의 방백들은 다 왕들이 아니냐?"고 자랑한 그런 부왕들 — 과 같았다는 정도로만 바벨론과 연결되어 있을 뿐이다.

이 시기에 앗수르는 언급되지 않는다. 우리는 그보다 이른 시기에 앗수르가 존재하였음을 알고 있으므로, 앗수르는 아마도 독립해 있었을 것이다. 여기 언급된 어느 민족보다도 훨씬 북쪽에 자리하여, 어떤 이유에서였든 어떤 사정에 매여 있었든, 앗수르는 그 전쟁에 가담하지 않았다. 그 후로도 거의 출애굽과 동시대에 이르기까지, 앗수르라는 이름은 바벨론 비문들에 나타나지 않으며 바벨론 왕의 칭호를 부풀리지도 않는다는 것이 지적되어 왔다. 그러나 출애굽보다 조금 뒤인 주전 14세기 초에 앗수르와 애굽은 이미 그 사이에 놓인 지역을 두고 다투고 있었다. 그 기록은 애굽의 것이므로 물론 애굽의 성공만을 전한다. 버치(Birch)에 따르면 토트메스 3세는 그의 제40년에 니느웨 왕에게서 조공을 받았다. 같은 군주의 다른 기념비에서는 니느웨라는 이름 다음에 이어지는 줄이 소실되었는데, 토트메스는 "카미(애굽)의 국경 확장을 위하여 나하라이나(메소포타미아)에 자기 비석을 세웠다"고 말한다. 같은 세기의 아메노피스 3세는 아시아인 포로들을 파테나(밧단아람), 아수리아, 카루카미시(갈그미스)라는 이름들과 함께 그려 놓았다. "다른 기둥에는 사엔카르(시날), 나하라이나, 키타(헷 족속)가 있다." 이 인접한 민족들의 언급은 그 판독의 세부가 정확하다는 인상을 강화해 준다. 이 모든 비문은 앗수르가 바벨론에서 독립해 있었음을 함축한다. 한 비문에서 앗수르는 대등한 세력이며, 다른 두 비문에서는 애굽의 가장 위대한 정복자 가운데 한 사람 아래에서 애굽과 힘을 겨루었던 국가다. 애굽 기록에 따르면 패하기는 하였지만 말이다.

바벨론의 권세가 그토록 북쪽까지 확장된 첫 사례로 여겨져 온 또 다른 기록은, 내가 보기에는 오히려 앗수르의 오랜 자치를 함축하는 것으로 보인다. "디글랏빌레셀 1세의 한 기록은, 그가 앗수르 성에 있던 한 신전을 재건하였다고 선언하는데, 그 신전은 샤마스이바, 곧 이스미다곤의 아들이 처음 세운 날로부터 641년을 지속한 후에, 60년 전에 헐렸던 것이다." 헨리 롤린슨 경은 이 이스미다곤이 하바벨로니아의 벽돌 명문(銘文)들에 이름이 나오는 왕일 개연성이 있다고(다만 개연성일 뿐이라고) 생각한다. 그러나 그 벽돌들의 이스미다곤은 바벨론 왕의 칭호가 아니라 니페르 왕의 칭호만을 지니고 있다. "그의 아들은 왕의 칭호를 취하지 않고 후르(Hur)의 지방관 칭호를 취한다"는 점도 지적되어 있다.

샤마스이바라는 이름은 바벨로니아와 연관되어서는 어디에도 나오지 않으나, 후대에 한 앗수르 군주의 이름으로는 다시 나타난다. 동방 왕들의 이름은 같은 왕국 안에서 매우 자주 이어져 내려오므로, 후대에 그 이름이 다시 나타난다는 것은 샤마스이바가 본토 왕이었을 개연성마저 갖게 한다. 그의 아버지 이스미다곤을 니페르 왕 이스미다곤과 연결할 것은 그 이름 자체 밖에 전혀 없는데, 그 이름은 셈어이므로 하바벨로니아의 왕에게만큼이나 니느웨의 본토 왕에게도 속할 수 있었다. 아니, 이스미다곤이 니페르에서 다스린 앗수르 군주가 아니었음을 보여 주는 것도 전혀 없다. 그의 아버지의 이름은 아직 알려지지 않았고, 그의 아버지가 왕이었다는 증거도, 왕이었다면 어디서 다스렸는지에 대한 증거도 없기 때문이다. 더 이상의 증거 없이 그 두 왕의 동일성을 전제하는 것은 내게는 극도로 위태로워 보인다. 나아가 하바벨로니아가 그 당시에 자기 지역의 주권과 구별되는 제국을 가지고 있었다는 것도 아직 입증되어야 할 문제다. 우리는 성경으로부터 시날에 있던 니므롯의 나라를 아는데, 시날은 엘리마이스, 메소포타미아, 앗수르, 그리고 아마도 갈대아와도 구별되는 지방이다. 아브라함 시대인 주전 1900년에 우리는 다시 시날 왕을 만난다. 시날은 또한 주전 14세기의 애굽 비문들에 나타난다고 추정되며, 그렇다면 여전히 메소포타미아 및 앗수르와 구별된다. 그러나 이 모든 것이 함축하는 것은 별개의 왕국이지 제국이 아니다.

또한 샤마스이바가 하바벨로니아 어느 왕의 아들이었다는 것, 그가 킬레셰르가트의 왕으로서 거기에 신전을 세웠다는 것, 그리고 이스미다곤이 그를 그곳에 앉혔기에 왕이었다는 것이 아무리 사실이라 하더라도, 이는 앗수르가 바벨로니아에 계속 종속되어 있었다는 증거가 되지 못한다. 잉글랜드는 노르망디의 윌리엄에게 정복되었다고 해서 프랑스의 속령으로 계속 남지 않았다. 알렉산더의 제국은 얼마나 단번에 부서졌는가! 카를 5세 치하의 스페인은 오스트리아와 한 주권 아래 있었고, 스페인과 프랑스는 근래에조차 똑같이 부르봉 왕가의 왕들을 두었다. 이름이란 기껏해야 우연한 연관을 보여 줄 뿐, 영속적 연관을 보여 주지 못한다.

그러나 현재로서는 앗수르가 바벨론에 계속 종속되어 있었음을 함축하는 증거가 없다. 두 가지 사실만이 주장되어 왔다.

1. 니느웨 남쪽 40마일의 킬레셰르가트에 있는 비문들의 쐐기문자가 바벨론적 성격을 띤다는 것.

2. 그 벽돌들에서 하급 사트라프 네 사람의 이름이 발견되었다는 것.

그러나 1) 비문들의 바벨론적 성격은 문명의 의존을 보여 줄 뿐 제국적 종속을 보여 주지 않는다. 바벨론에서는 예술이 일찍부터 융성하였고, 그러므로 비문의 새김 문자 역시 더 거칠고 호전적인 북방으로 전해졌을 수 있다. 바벨론에서 짠 옷은 주전 15세기에 멀리 팔레스타인까지 수출되었고, 그 아름다움으로 인해 아간의 탐심의 대상이 되었다(여호수아 7:21).

2. 킬레셰르가트의 벽돌들에서 이름이 발견된 사트라프들에 관하여 보면, 그들이 바벨론에 조공하였다는 것은 전혀 드러나지 않는다. 드러난 바로는 그들은 단순히 앗수르 제국의 하급 관리들이었을 수 있다. 어쨌든 바벨론과의 그런 관계가 아무리 잘 입증된다 하더라도 그것이 보여 줄 최대치는 킬레셰르가트 자체의 일시적 종속이지, 니느웨나 앗수르 왕국의 종속이 아니다. 나아가 그 종속의 지속 기간에 대한 증거도 그 범위만큼이나 제한적일 것이다. 사트라프 네 사람은 700년 — 노르만 정복 이래 지금까지 경과한 기간보다 겨우 한 세기 짧은 기간 — 에 걸친 이 시기에 대해서는 아무 증거가 되지 못한다. 앗수르 왕국의 이른 존재는 근래의 쐐기문자 발견들로 확증되었는데, 그 발견들은 여덟 명의 앗수르 왕의 이름을 전하며, 그 가운데 가장 이른 왕은 앗수르 제국 개시보다 약 3세기 반 전에 다스린 것으로 추정된다.

헤로도토스는 "앗수르가 상부 아시아에서 제국을 520년 동안 유지하였다"고 말하고, 베로수스는 "526년 동안"이라고 말한다. 쐐기문자 비문들도 거의 같은 결과를 준다. 자신의 승리들에 대한 5년간의 연대기를 남긴 디글랏빌레셀은 자기보다 네 번째 앞선 왕인 고조부를 "앗수르의 나라를 처음으로 조직한" 왕, "앗수르의 군대를 권세 위에 세운" 왕으로 언급한다. "권세 위에 세웠다"는 표현은, 그 의미를 밀고 나가도 된다면, 대외 정복과 관련된다. 만일 이 디글랏빌레셀이, 산헤립이 자기 치세 제10년에 그보다 418년 전 메소포타미아 왕 므로닥아다키에게 자기 신들을 빼앗겼다고 언급하는 그 왕과 동일하다면, 산헤립이 주전 703년경에 즉위하였으므로 디글랏빌레셀 1세의 치세 후반은 주전 1112년이 되고, 이 치세와 그에 앞선 여섯 치세를 각 20년으로 계산하면 앗수르 제국의 시작은 주전 1252년경이 될 것이다. 베로수스가 그의 45명의 앗수르 왕에게 배정한 526년을 (폴리히스토르가 베로수스의 뜻이라고 진술하는 대로) 므나헴에게서 조공을 받은 불의 즉위, 곧 주전 770년과 760년 사이로부터 소급하여 계산하면, 그 왕조의 시작은 주전 1290년경까지 거슬러 올라간다는 계산이 나온다. (아마도 더 개연성 있는 방식으로) 불의 치세 말(열왕기하 15:19), 곧 아마도 주전 747년인 "나보나사르 기원"으로부터 계산하면, 제국은 주전 1273년경에 시작될 것이다. 헤로도토스도 메대의 반란으로부터 소급하여 상부 아시아의 앗수르 제국에 520년을 배정할 때에 거의 같은 연대를 염두에 두고 있었음이 밝혀져 있다. 그는 이 반란이 고레스의 죽음(주전 529년)보다 179년 앞선 것(따라서 주전 708년)에 데이오케스 즉위 이전의 무정부 기간을 더한 시점이라고 보았기 때문이다. 이 무정부 기간을 30년으로 잡으면 주전 738년에 520년을 더한 주전 1258년이 헤로도토스에 따른 앗수르 제국 개시 연대가 된다. 이렇게 세 증언은 그 제국의 시작을 어쨌든 주전 1258년과 1273년 사이에 두는 데서 일치한다.

그러나 이 제국은 처음부터 완전히 성장한 모습으로 일어섰다. 그것은 이전부터 존재해 온 힘과 세력의 집중이었다. 헤로도토스의 표현은 "상부 아시아의 지배자들"이다. 디글랏빌레셀은 자기 선조에 관하여 그가 "나라를 조직하였다"고, "앗수르의 군대들을 권세 위에 세웠다"고 말한다. 그 목록의 두 번째 왕은 "벨(Bel)의 백성", 곧 바벨로니아를 "다스리는 자"라는 칭호를 취한다. 네 번째 왕은 "마기안 세계의 모든 땅"을 복속시켰다고 자랑한다. 디글랏빌레셀 1세는 갑바도기아의 넓은 지역, 추카에서 갈그미스에 이르는 시리아, 메대와 무즈르를 정복하였다고 주장한다. 바비안의 비문에 따르면 그는 한 차례 패전을 겪어 메소포타미아의 한 왕에게 자기 신들을 빼앗겼는데, 그 신들은 산헤립이 바벨론에서 되찾았다. 그러나 이 예외는 정복이 상례였음을 더욱더 증명한다. 그 후로 바벨로니아가 앗수르를 성공적으로 침공한 일이 있었다면, 5세기 전의 전리품만이 회수되거나 기록되지는 않았을 것이기 때문이다. 비문 판독을 신뢰할 수 있다면, 니느웨는 디글랏빌레셀 1세 시대에도 수도였다. 산헤립이 그 신들을 도로 가져와 그것들의 자리에, 곧 아마도 그 자신이 다스리던 곳인 니느웨에 두었다고 전해지기 때문이다. 그렇다면 그 신들은 디글랏빌레셀의 치세에 그곳에서 탈취된 것이니, 니느웨는 그의 수도이기도 하였다.

그보다 이른 시기에 관해서는 아직 단편적 언급들만 있을 뿐이다. 그러나 앗수르의 세력은 애굽 왕조 목록에 앗수르 이름들이 나타난다는 사실로 입증된다. 그 왕조들 자체가 앗수르계였든지, 아니면 두 위대한 민족 사이의 혼인 동맹을 통해 그 이름들이 들어왔든지 간에 그러하다.

몇 안 되는 예외를 제외하면, 그들 자신의 연대기에서 드러나는 한 (그리고 후대의 것들은 성경으로 확증되는데) 앗수르 제국은 우리가 그 소식을 듣는 거의 모든 순간에 승리와 강탈의 하나의 긴 연속이었다. 어느 군주가 평화롭게 지내며 자기 거처의 "건물들을 수리하는" 데 만족하여 "정복이나 위대함의 증거를 남기지 않았다"면 그것이 예외다. 호전적인 앗수르이다니팔 곧 사르다나팔루스의 아버지 디글라티닌은 그 아들의 기념비에서만 언급되는데, "아르메니아 산지까지 무기를 들고 들어가 그곳에 자기들의 정복을 기념하는 석비들을 세운 그의 호전적인 선조들 가운데" 하나로 언급된다.

내전들도 있었고 변혁들도 있었다. 정복자들과 왕조들이 때 이르게 끝을 맞았고, 아버지 살해와 형제 살해가 있었다. 그러나 전쟁과 정복의 물결은 계속 굴러갔다. 쉼 없는 전사들은 쉼을 주지 않았다. 사르다나팔루스는 자신을 이렇게 칭한다. "티그리스 상류의 통로에서 레바논과 대해(大海)까지의 정복자, 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 모든 나라를 자기 권세 아래 복속시킨 자." 그의 아들 샬마누바르 곧 살만에셀은 35년의 치세 동안 몸소 스물세 차례의 군사 원정을 이끌었다. 벤하닷과 하사엘과의 전투에서 싸움터에 죽은 채 남겨진 그의 원수들의 수는 2만, 1만 6천에 이른다. 갑바도기아, 폰투스, 아르메니아, 메대, 바벨로니아, 시리아, 페니키아 — 사막이나 바다가 정복할 것을 주지 않은 곳을 제외하면 경도 15도, 위도 10도가 그의 거듭된 원정의 범위였다.

그는 유대 땅 둘레를 돌았다. 그는 벤하닷과 그 동맹들(여러 차례에 걸쳐 헷 족속의 열두 왕)을 세 번 무찔렀다. 그 자신의 군대는 때로 전투병 10만을 넘었다. 그는 하사엘을 두 번 무찔렀다. 예후 치하의 이스라엘, 두로, 시돈, 폰투스의 24왕, 헷 족속의 왕들, 갈대아의 왕들, 페르시아의 27왕이 그의 조공국들 가운데 있다. 그는 말한다. "그의 화살들의 발사는 바다(인도양)까지 공포를 일으켰다." "그는 해 지는 바다에서 화살들을 화살통에 거두었다." 그의 아들 샤메시바는 바벨로니아를 복속시킨 것으로 보이며, 서쪽으로는 타우루스 산 근처의 부족들을, 북쪽으로는 아르메니아에 접한 남동쪽 지역들을, 자그로스 산 너머의 메대인들을, 그리고 "상부 루리스탄의 시므리(예레미야 25:25)"를 정복하였다. 그의 아들 이발루시 3세 또는 4세는 그 아버지들이 정복한 왕국들로부터 방해받지 않고 조공을 받았으며, "바벨론 왕국을 그 아들에게" 준 것을 자기 신 앗수르의 은사로 돌린다.

이렇게 "앗수르는 한 손으로 바벨로니아를 움켜쥐고 다른 손으로 블레셋과 에돔을 움켜쥐었다. 본메대와 남아르메니아를 장악하였고, 콤마게네와 아마누스를 포함한 상부 시리아 전역을 소유하였으며, 이수스에서 가사까지, 또 해안에서 사막까지 시리아 해안 전체를 지배하였다." 디글랏빌레셀 2세와 살만에셀은 성경을 통해 정복자로 우리에게 알려져 있다. 비문들이 전하는 바로는 디글랏빌레셀은 상부 메소포타미아, 아르메니아, 메대, 바벨로니아에서 싸워 정복하였고, 바벨로니아의 한 방백을 추방하였으며, 다메섹을 멸하고, 두로 왕 히람과 아라비아 여왕에게서 조공을 받았다. 그리고 사정은 왕정의 거의 끝 무렵까지 그렇게 계속되었다.

사르곤으로 시작된 새 왕조는 그 선왕들보다 훨씬 더 큰 정복자들이었다. 사르곤은 17년 또는 19년의 치세에 엘람 왕을 무찌르고 엘람 너머 이아트부르에서 정복 전쟁을 벌였으며, 엘람에 속한 라스로부터 푸쿠드(브곳), 페니키아, 시리아 등을 지나 애굽 강까지, 해 돋는 쪽 먼 메대에서, 스키티아, 알바니아, 파르티아, 반, 아르메니아, 콜키스, 두발에서 모스키까지 다스렸다. 그는 이 나라들 위에 자기 부관들을 지방관으로 앉히고 앗수르인들에게 하듯 조공을 부과하였다. 그는 아마도 므로닥발라단을 바벨론 왕좌에 앉혔다가 12년 후에 폐하였을 것이다. 그는 온 갈대아를 자기 통치 아래 복속시켰다. 그는 "애굽의 술탄 세베크(곧 아마도 소)를 무찔러 다시는 그의 소식이 들리지 않게" 하였다. 그는 애굽의 바로에게서, 아라비아의 여왕에게서, 사바 사람 히미아르에게서 조공을 받았다. 메로에 왕이 처음으로 조공을 바친 것도 그에게였다. 그는 마침내 사마리아를 함락하였다. 그는 가사, 카르카르, 아르밧과 다메섹, 아스돗(프삼메티코스가 재정복하는 데 29년이 걸린 곳), 그리고 두로(느부갓네살에게 13년을 저항한 곳)를 취하였다. 그는 파르티아 사트라프령을 확장하였고, 콤마게네와 센타리아, 카르카르, 텔가림미, 감굼, 아스돗 위에 사트라프 곧 부관을 앉혔으며, 알바니아 위에는 자기가 택한 왕을 앉혔다. 그는 아르메니아에서 성벽 두른 성읍 55개를 — 그 가운데 11개는 "접근 불가능한 요새"로 여겨지던 곳들이다 — 탈취하였고, 콤마게네에서 큰 성읍 62개를, 메대에서 34개를 탈취하였다. 그는 "강들의 나라의 왕"에게 조공을 부과하였다.

그는 자기 뜻대로 주민 전체를 옮겼다. 사마리아에서 그는 주민 27,800명을 사로잡아 "메대 사람의 여러 성읍"(열왕기하 17:6; 열왕기하 18:11)에 두었다. 콤마게네 사람들을 엘람으로 옮겼고, 티바레니의 모든 귀인들과 이름 모를 성읍들의 주민들을 앗수르로 옮겼으며, 정복한 캄마니아인들을 자기가 재건한 수도 텔가림미로 옮겼고, 동방에서 정복한 다른 자들을 아스돗에 두었다. 또 "자기 제국에 충성하는 앗수르인들"을 티바레니 가운데 두었고, 우리에게 알려지지 않은 성읍들의 주민들을 다메섹에, 갈대아인들을 콤마게네에 두었다(Annales de Philosophie Chrétienne T. vi. (5e série)에서 발췌. 오페르트는 8쪽에서 그 이름의 뜻을 "사실상의 왕(roi de fait)"(שׁר־כן, shar-kēn)이라 제시한다. 사르곤 자신은, 오페르트의 번역이 옳다면, 그 뜻을 "의로운 방백"이라 제시한다, 38쪽). "코무카인들은 극북에서 수시아나로 옮겨졌고, 갈대아인들이 극남에서 옮겨져 와 그 자리를 채웠다." "서쪽 바다들에서 뱃길로 이레 떨어져 있고 그 이름이 왕들" 곧 그의 "아버지들에게 알려지지 않았던 이아트난의 일곱 왕이 그의 행적들을 듣고" 그 앞에 "예물"을 가지고 바벨론으로 나아왔다. 동쪽 바다(페르시아 만) 한가운데 거하던 아스문 왕도 그리하였다. 그는 "그 주인 앗수르의 영광을 그 위에 기록한" 자기 석상을 반의 수도에, 키키심(키르케시움)에, 또한 키프로스에도 세웠다. 키프로스는 그가 이름을 대지 않으나 금세기에 그곳에서 그 석상이 발견되었다. 그 선왕들에게 결코 굴복한 적이 없던, 3천 성읍을 가진 모스키 왕은 그에게 굴복과 조공을 보내왔다.

사르곤의 아들 산헤립은 자신에 관하여 말한다. "위대한 주 앗수르가 내게 만민 위의 주권을 수여하였다. 그가 내 통치를 세상에 거하는 모든 자 위에 확장하였다. 해 지는 곳의 위쪽 대양에서 해 돋는 곳의 아래쪽 대양까지, 나는 머리를 높이 든 모든 자를 내 권세 아래 복속시켰다."

그는 므로닥발라단과 엘람 왕을 함께 무찔렀다. 한 번의 원정에서 "갈대아인들의 크고 견고한 성읍 79개와 작은 성읍 820개"를 취하였다. 그는 수십만 명씩 포로를 잡았다. 히스기야를 친 첫 원정에서는, 그가 함락한 마흔네 개의 성벽 두른 큰 성읍들과 무수한 작은 촌락들로부터 200,150명을 잡았고, 나바테아인들과 하갈인들에게서 208,000명을 잡았다. 그는 갈대아와 아람에서, 길리기아와 아르메니아에서 모은 360,000명을 자신의 대규모 건축에 부렸다. 그는 북방에서 "예로부터 내 형제 왕들에게 굴복하지 않았던" 주민들을 정복하여 아르라파키티스 지사령에 병합하고 자기 형상을 세웠다. 카라라트의 지방관에게서 조공을 받았고, 알바니아 왕 이스파하라의 두 왕도(王都)와 34개의 작은 성읍들을 유린하여 그 영토 일부를 앗수르에 합하고 그 성읍 일힌자스를 산헤립의 성이라 불렀다.

그는 "내 형제 왕들이 그 이름을 들어 보지 못한" 메대의 지역들을 복속시켰다. 그는 투바알을 대시돈과 소시돈, 사르밧, 악십, 악고, 벳치티, 마할리바 위에 왕으로 세웠다. 모압, 에돔, 벳암몬, 아와드, 아스돗의 왕들이 그에게 굴복하였다. 그는 알타쿠(엘드게)에서 애굽인들의 "무수한 군대"를 무찔렀고, 애굽 왕의 아들들이 그의 손에 떨어졌다. 그는 아스글론, 브네브락, 욥바, 하솔을 함락하였다. 히스기야에게 넘겨져 있던 쫓겨난 왕 파디를 암가론(미그론)에 복위시켰고, 히스기야의 영토 일부를 아스돗, 미그론, 가사의 왕들에게 주었다. 그는 므로닥발라단을 다시 엘람으로 쫓아내고 그 형제들을 사로잡고 그 성읍들을 유린하였으며, 자기 맏아들 앗수르나딘을 바벨론 왕좌에 앉혔다. 니푸르 산들 위에 새 둥지처럼 자리 잡은 투카르리의 난공불락 성읍 일곱을 취하였고, 그 선조 가운데 아무도 뚫고 들어가지 못한 산들 가운데 있는 다이에서 우쿠 왕을 정복하여 우쿠와 다른 33개 성읍을 취하였다. "시리아 배들을 타고" 페르시아 만을 "건너" 엘람을 공격하여 사람들을 사로잡고 성읍들을 파괴하였다. 또 다른 원정에서는 자기가 잡은 전사 포로들로, 그 아버지가 잃었던 엘람의 성읍들에 수비대를 두었다. 엘람의 큰 성읍 34개와 무수한 다른 성읍들을 파괴하였다.

그의 치세에 대한 그의 기록은, 도망한 수주브가 바벨론 신전들의 보물로 고용한 엘람과 17개의 반란 부족 또는 성읍을 칼룰리에서 크게 무찌르고 그들을 온전히 복속시킨 것으로 끝을 맺는다. 그는 길리기아에서 얼마의 그리스인들을 격퇴하고 그곳에 자기 행적의 기록과 함께 자기 형상을 세웠으며, 바벨론을 본떠 다소(Tarsus)를 건설하였다. 그가 그 부지를 선택한 데서 "지세의 장점에 대한 예리한 안목"이 드러난다는 점이 지적된 바 있다. 하나님의 말씀 한마디에 그의 군대 185,000명이 멸망한 일은 그가 다시 전능하신 분에게 도전하는 것을 막기에 충분하였을 것이다. 그러나 우리는 나폴레옹 1세의 전쟁들에서 그런 손실이 제국의 힘을 꺾지 못함을 보았다. 자기가 "온 땅을 모았고 뭇 민족의 신들을 사로잡아 왔다"는 산헤립의 자랑은 헛된 자랑이 아니었다. 그 자랑은 사실이었다. 다만 그 적용만이 불경하였다. 하나님은 그를 자신이 지으신 도구, 곧 "그분의 진노의 막대기"로 인정하셨다. 하나님이 그를 정죄하신 것은 오직 "도끼가 그것으로 찍는 분을 향하여 스스로 자랑하였기" 때문이다. 하나님을 대적하여 싸울 때 외에는 승리하였고, "백성을 거리의 진흙 같이 밟도록" 하나님께 쓰임 받았던(이사야 10:5-15; 이사야 36:18-20) 산헤립은 하나님이 예언하신 대로 끊어졌으나, 그 왕국은 승전하는 아들에게 남겨 주었다.

그의 아들 에살핫돈은 산헤립의 것보다 한층 더 드높은 칭호들을 취한다. 그는 자신을 이렇게 부른다. "앗수르의 왕, 바벨론의 대리 통치자, 수미르와 아카드의 왕, 애굽과 메로에와 구스의 왕, 해 돋는 곳에서 해 지는 곳까지 다스린 자, 조공 부과에서 필적할 자 없는 자." 아르메니아에서 그는 이복형제요 아버지의 살해자들 가운데 하나인 아드람멜렉을 죽였다. 아드람멜렉은 아르메니아로 도망하였는데, 아마도 거기서부터 아버지의 왕관을 다투려 한 것이다. 그는 모든 방향에서 그 강력한 아버지보다 더 멀리 정복을 밀고 나갔다. 그는 "우리 아버지 왕들 가운데 아무도" 정복하지 못한 먼 메대에서의 정복들을 말하는데, 그곳 왕들은 잘 알려진 페르시아식 이름들을 지니고 있었다.

그들과 그 신민들은 앗수르로 끌려갔다. "내 아버지 왕들과 앗수르 땅을 거슬러 공모하지 않았고 내 아버지들이 그 영토를 정복하지 않았던" 다른 자들은 공포 가운데 자발적으로 굴복하여 조공을 바치고 앗수르 지방관들을 받아들였다. 서쪽에서 그는 반란을 일으킨 시돈 왕을 바다로 추격하였고, 시리아인들을 낯선 나라들에 분산시켰으며, 동방에서 그의 활이 굴복시킨 산악민들을 지방관과 함께, 그가 시리아에 세운 에살핫돈 성채에 두었다. 그는 길리기아와 쿠부스나에서 성공적으로 싸웠고, 티바레니의 큰 성읍 10개를 파괴하고 그 백성을 사로잡아 갔으며, 마스나키 지방을 짓밟고 반의 반역자들을 강제 이주시켰다. 그는 자기에게 굴복한 므로닥발라단의 아들을 남쪽 해안에 세우고, 엘람을 의지하던 그 형제를 제거하였으며, 자신이 바벨론에서 다스렸다. 그가 므낫세를 끌고 간 곳도 그곳이다(역대하 33:11).

그는 "산헤립이 정복하고 그 백성을 앗수르로 끌어갔던 성읍 아두무(에돔), (아랍인들의 세력의 성읍)"을 재정복하였다. 그는 자기 궁전에서 태어난 타부야를 아랍인들의 여왕으로 세웠고, 하사엘의 아들을 그 아버지의 왕좌에 앉혔다. "사막 너머 땅 끝에 있는 먼 나라" 바지(부스)로의 원정은, 모래 사막 140파르사크(?)와 비옥한 땅과 돌투성이 지역 20파르사크(?)를 지나 카지(우스)에 이르렀다고 하니 아라비아를 횡단한 원정으로 보이며, 그렇다면 누시르반 외에는 유례가 없는 일이었다. 다른 이름들 가운데 몇은 아랍어다. 어쨌든 그곳은 그의 선왕들 가운데 아무도 가 본 적 없는 나라였다. 그는 여덟 왕을 죽이고 그 신민들과 노획물을 끌어갔다. 그는 곰불루를 그들의 늪지에서 정복하였다. 그가 이름을 들어 열거하는 시리아 해안의 열두 왕(두로 왕 바알루, 유다 왕 므낫세, 그리고 에돔, 마안, 가사, 아스글론, 암가론, 비블로스, 아라두스, 우시무룬, 벳암몬, 아스돗의 왕들)과, 바다 가운데 있는 야트난(키프로스)의 열 왕 — 이달리온(이디알)의 왕 아이기스토스(이키스톤시), 키티온(깃딤)의 왕 피타고라스(피타구라), 살라미스(실힘미)의 왕 키…, 파포스(파파)의 왕 잇토다곤("다곤이 그와 함께 있다", 이투다곤), 솔리(실루)의 왕 에우리알로스(이리엘리), 쿠리온(쿠리)의 왕 다마수, 리메니온(리미니)의 왕 우나곤수, 타마수스(타미치)의 왕 루미주, 암티카다스티의 다무치, 아프로디시움(우프리디사)의 푸할리 — 이 그에게서 자기들의 통치권을 받았다.

그가 사마리아에 정착시킨 자들을 데려온 나라들의 이름은, 그의 강성함과 아울러, 훗날 힘을 합쳐 그의 제국을 무너뜨리게 될 두 민족의 당시의 연약함을 함께 입증한다. 그 식민 이주자들은 아닥사스다에게 보낸 그들 자신의 편지(에스라 4:9)에 따르면 특히 다음의 사람들을 포함하였다. 바벨론 사람들. 아렉 사람들, 곧 창세기(창세기 10:10)에서 바벨과 함께 니므롯의 나라의 시작의 일부로 언급된 에렉의 주민들. 수산 사람들, 곧 수시아나 즉 후지스탄의 주민들. 데해 사람들, 곧 헤로도토스의 다안(Daan) 족으로서, 떠돌아다니는 페르시아 부족들 가운데 하나이며 그 이름(Taia)이 지금도 남아 있다. 엘람 사람들(이사야 21:2; 이사야 22:6), 곧 수시아나에 접한 페르시아 만 연안의 거주자들. 아바새 사람들, 곧 파라카, 파라이크, 지금의 파르시스탄인 그들의 본래 거주지에 있던 페르시아인들. 또한 아바삭 사람들은 우리에게 사카이 곧 스키타이인으로 더 잘 알려진 자들 — 에살핫돈이 자기가 정복하였다고 말하는 자들 — 일 개연성이 있고, (같은 단어 '아바르'가 앞에 붙은) 아바삿 사람들은 카스피 해 연안의 시타케니일 개연성이 있다. 디나 사람들과 다블래 사람들은 아직 확인되지 않았다. 시타케니 근처 팔루스 마이오티스의 타르페테스나 메대의 타피리가 그 이름의 와전이 아니라면 말이다.

사마리아의 정착민들은 덧붙인다. "그리고 크고 존귀한 오스납발이 사로잡아 사마리아의 성읍들과 강 이편 나머지 땅에 정착시킨 그 밖의 민족들이라." 이 일반적 표현 아래 그들은 아와와 스발와임에서 데려온 메소포타미아 정착민들과 하맛에서 온 자들(열왕기하 17:24)을 포함시키는데, 이는 아마도 페르시아 군주에게 자기들의 페르시아, 메대, 바벨론 혈통을 내세우고 싶었기 때문일 것이다. 그들은 동시에 자기 선조들이 자원하여 옮겨진 것이 아니라 "옮겨져 사로잡혀 갔다"(에스라 4:10)는 것을 입증하며, 따라서 그들이 옮겨진 치세의 왕 에살핫돈이 이 모든 나라에서 권세를 가졌음을 입증한다. 또한 사마리아의 성읍들이라는 그토록 좁은 공간에 열두 민족의 정착민을 밀집시킨 것은 (유대인들이 그 정복자들의 그토록 많은 지방에 분산된 것과 유사하게) 이러한 강제 이주 정책과, 그것이 제국에 준 힘을 잘 보여 준다. 민족들은 자기들에게 낯선 자들 사이에 뒤섞였고, 정복자와의 관계 외에는 공통의 유대가 없었다. 그들은 주위 사람들을 견제하는 존재이면서 자신들도 그들에게 견제당하였고, 돌아갈 공통의 고향도 없었으며, 반란으로 이룰 이익도 없었다. 에살핫돈은 자기 신들을 예배하게 된 외국인 노예들, 곧 그의 포로들의 노동으로 앗수르에 신전 36개를 세웠다.

더욱이 사마리아의 성읍들에 모인 이 열두 민족의 사람들은 에살핫돈의 정복의 한 부분만을, 그것도 대부분 유대 땅에서 가장 먼 지역의 것만을 대표한다. 그 정책의 원리가 그들을 자기 땅에서 멀리 옮기는 것이었기 때문이다. 에티오피아와 애굽의 포로들은 쉽게 돌아갈 수 있는 이곳이 아니라, 메대의 성읍들에 정착된 이스라엘처럼 도망할 길을 찾을 수 없는 곳에 두어졌을 것이다.

에살핫돈의 아들 앗수르바니팔 2세는 그 정복자 아버지의 정복들을 한층 더 확장하고 공고히 하였다. 그의 애굽 원정들은 이미 다루었다. 그의 승리들은 쉽고 완전하였다. 그 자신이 위대한 정복자였던 디르하가는 추격이 미치지 못하는 미지의 사막들로 도망하였다. 그의 의붓아들 우르다마니에는 왕국을 되찾으려 시도하였으나 단번에 패하여 도망하였고 그 수도는 함락되었다. 아시아에서 그는 자기를 거스른 두로 왕을 잡아갔고, 그 아버지들이 결코 가 본 적 없는 타우루스 산 너머에서 정복 전쟁을 벌였으며, 기게스에게서 사절단을 받았고, 민니 곧 페르사르메니아의 한 지역을 앗수르에 병합하고 민니의 수도를 함락하였으며, 수산과 바다카를 취하여 그 왕들을 죽이고 수시아나를 바벨로니아에 합하였고, 에돔, 모압, 게달, 나바테아인들을 다시 복속시켰으며, 우라르다 곧 아라랏 왕의 항복을 받았다.

앗수르가 이전보다 더 넓게 확장되는 동안, 그 옛 원수들은 앗수르에 더 통합되었거나 적어도 더 복속되었다. 앗수르는 내부적으로 더 하나가 되어 있었다. 거대한 경쟁 제국 애굽은 멍에를 떨쳐 버리려 하였으나 진압되었다. 시리아나 유프라테스 골짜기의 어느 민족도 움직이지 않았다. 한때 원수들로 그득하였던 타우루스 산맥 안쪽 전역이 그의 통치 아래 잠잠히 엎드려 있었다. 헷 족속도, 하맛 족속도, 다메섹의 시리아인들도, 한때 그 아버지에게 맞서 버텼던 티바레니도 잠잠하였다. 전쟁은 오직 맨 끝 변경, 민니나 에돔에만 있었고, 그것도 전쟁이라기보다 징벌이었다. 바벨론은, 그가 그 위에 앉혔다가 사면해 준 형제의 일시적 반란 기간을 제외하면, 그의 제국의 평온한 일부였다. 더 정복할 원수도 징계할 반역자도 없어진 때에, 문예의 평온한 진흥 가운데 맞은 그의 죽음은, 그 제국을 멸망 약 22년 전, 권세의 정점에 남겨 두었다. 산헤립이 자랑하였듯이(이사야 10:9) "갈로"는 "갈그미스 같이, 하맛은 아르밧 같이, 사마리아는 다메섹 같이" 되어 있었다. 그는 "백성들의 경계를 옮겼으며", 어미 새에게 버림받아 그 무력한 사랑의 보호조차 받지 못하는 "알들을 모으듯 온 땅을 모았다"(이사야 10:13-14). 지평선에는 구름 한 점 없었고, 회오리바람이 어디서 올지에 대한 아무 징조도 없었다. 얕은 돋을새김들은 앗수르인들의 정력도 잔인성도 줄어들지 않았음을 입증한다.

그 22년에 관하여 우리는 그 마지막 외에는 신뢰할 만한 것을 아무것도 갖고 있지 않다. 아마도 전할 것이 없었을 것이다. 앗수르바니팔이 그가 실제로 그리한 것으로 보이듯 제국을 공고히 하였고, 그의 아들이자 계승자가 아버지의 만년의 취향을 물려받아 앗수르의 초기 통치자들을 특징지었던 끝없는 정복욕에서 자유로웠다면, 전할 것이 없었을 것이다. 어쨌든 우리는 확실한 것을 아무것도 알지 못한다. 헤로도토스가 전하는 프라오르테스의 앗수르 침공은, 충분한 근거 위에서, 메대인들이 한 민족이 되기 이전 시대에 맞추어 각색된, 다리오 히스타스페스에 대한 반란의 후대 역사로 여겨진다. 그 일이 실제로 있었다면 기록되지 않았을 이유가 없다. 그것은 프라오르테스가 목숨을 잃은 완패였다고 인정되기 때문이다. 키악사레스의 니느웨 포위를 중단시켰다는 스키타이인들의 침입은 명백히 과장된 형태로 헤로도토스에게 전해졌다. 헤로도토스가 스키타이 지배가 지속되었다고 전하는 28년은 앗수르 마지막 왕의 치세 전체보다 길다. 그런데도 헤로도토스에 따르면 그것이 키악사레스의 두 포위 사이에 끼어 있었다는 것이다. 그리고 그 제국이 멸망 전 22년 안쪽으로 우리가 그 역사를 추적할 수 있는 한 쇠퇴의 아무 징후도 보이지 않았듯이, 그것을 멸망시킬 제국도 그와 같은 신속함으로 일어났다.

메대인들이 데이오케스 이전에 앗수르의 멍에를 떨쳐 버렸다고 헤로도토스가 전해 받은 기록은 앗수르 비문들과 정면으로 모순된다. 비문들이 진술하는 바로는 이 시기는 메대의 반란의 때가 아니라 정복의 때였다. 비문들은 성경으로 확증되는데, 성경은 앗수르 왕(사르곤)이 이스라엘 포로들을 "메대 사람의 여러 성읍"(열왕기하 17:6)에 두었다고 말한다. 그러나 헤로도토스가 데이오케스에게 돌리는 최대치는, 그가 메대의 여섯 부족을 통합하고 수도 아그바타나를 세웠다는 것이다. 그것은 거친 무리들이 한 사람의 의지와 상호 압제에 대한 염증으로 당분간 결속되어 한 민족으로 뭉쳐진 것이다. 그들 자신의 기록에 따르더라도 키악사레스(주전 633년경, 곧 니느웨 함락 8년 전)가 처음으로 메대 군대를 조직하였다. 아이스킬로스 시대의 그리스인들은 키악사레스를 메대 왕들의 첫 번째 왕으로 믿었다. 메대와 사가르티아의 반역자들은 다리오를 대적하여, 왕정의 창건자인 키악사레스의 후손이라 하여 메대 왕좌를 주장하였다.

나아가 그 이후의 역사는, 니느웨 멸망의 주된 장본인이 메대인들이 아니라 니느웨 마지막 군주의 반역한 장군과 그의 바벨론 군대였다는, 헤로도토스에 반대되는 아비데누스의 기록을 지지한다. 세련된 정략적 동기가 개입하지 않는 한, 노획물의 주된 몫은 승리에 주된 몫을 가진 가장 강한 자에게 돌아간다. 헤로도토스는 "메대인들이 니느웨를 함락하고 바벨론 부분을 제외한 온 앗수르를 정복하였다"고 말한다. 그러나 바벨론은 독립을 이득으로 얻고 빠져나간, 그저 화를 면한 지방이 아니었다. 앗수르 제국의 남부와 서부 영토, 그리고 니느웨가 서 있던 자리를 계승한 것은 메대가 아니라 바벨로니아였고, 키악사레스는 북부를 차지하였다. 이는 우호적 분할이었다. 그 후에도 우리는 키악사레스의 소아시아 원정에서 바벨론 왕자를 보고, 애굽 왕을 대적하는 느부갓네살을 돕는 메대인들을 보기 때문이다. 아비데누스는 바벨론인들과 메대인들을 대등한 것으로 그리면서도, 그 반역한 장군을 공격의 장본인으로 제시한다. "그(사르다나팔) 후에 사라크가 앗수르의 제국을 차지하였는데, 바다로부터 뒤섞인 군대의 무리가 자기를 치러 온다는 소식을 듣고, 자기 군대의 장군 부살로소르(나보폴라사르)를 바벨론으로 보냈다. 그러나 그는 반역하기로 결심하고, 자기 아들 네부코드로소르에게 메대의 방백 아스다하그의 딸 아무헤아를 정혼시켜 주고, 곧 니느웨를 급습하였다. 사라크 왕은 이 모든 것을 알고 궁전 에보리타에 불을 놓았다. 그리하여 네부코드로소르가 제국에 이르러 바벨론을 견고한 성벽으로 둘렀다."

"바다로부터" 온 "뒤섞인 군대의 무리"는 아마도 앗수르인들이 여러 치세에 걸쳐 거듭 무찔렀던 바로 그 수시아인들과 엘리마이스인들이었을 것이다. 헤로도토스의 기록이 사실이라면, 메대 군주의 아버지는 앗수르와의 충돌에서 죽었다. 앗수르 군주의 할아버지는 몸소 바벨론에서 다스렸다. 앗수르는 끝까지 부왕(副王)들을 통해 바벨론을 다스렸다. 나훔이 니느웨를 멸망시킬 어느 한 원수도 지목하지 않는다는 점이 지적되어 왔다. 옳은 말이다. 어느 한 원수가 니느웨를 멸망시킨 것이 아니기 때문이다.

지금까지도 그 멸망은 설명되지 않는다. 그 군주들의 정복은 재능 있는 개인들의 승리가 아니었다. 그들은 세계를 정복하는 종족이었다. 우리가 연대기를 가진 역사 전체에서 그들은 언제나 공세를 취하는 쪽이다. 그들은 원하는 곳에서 조공을 거두었다. 시간의 물결이 그들을 정복에서 정복으로 실어 갔다. 그들의 최후의 정복들은 가장 먼 것들이었다. 그들의 초기 경쟁자 애굽은 그들에게 정복되어 있었다. 니느웨를 실제로 멸망시킨 세력들에게는 공통의 이해관계라는 유대가 없었다. 그들은 한 치세 동안, 자연스러운 이해관계가 아니라, 우리가 보는 한, 두 개인의 야심으로 결합되었다. 이들이, 그토록 여러 세기 동안 세계의 약탈자였던 그 제국을 단번에, 영원히 짓부수었다. 그러나 인간의 의지와 제국들의 운명을 그 손에 쥐고 계신 하나님 외에 누가 그런 결합과 그런 결과를 예견할 수 있었겠는가?

정복자들의 불같은 제국은 열대의 태양처럼 가라앉았다. 그 진노는 (그들 자신의 말로) "해 돋는 곳에서 해 지는 곳까지" 누그러짐 없이 타올랐다. 몰려드는 어떤 구름도 그 열기를 식히거나 그 맹렬함을 가라앉히지 못하였다. 지기 바로 전, 그 행로의 마지막 시간에도 그것은 마치 중천에 있는 듯 보였다. 그 피로 물든 해가 수시아나의 그 살육의 들판 위에 마지막 이글거리는 빛을 던졌다. 그리고 황혼도 없이, 그토록 기이하게 일어난 그 폭풍의 물결 아래로 단번에, 영원히 가라앉았다. 모든 것이 단숨에 밤이 되었다. 그것은 내일을 알지 못하였다.

그 멸망은 여전히 설명 불가능하다. 사나운 갈대아인들을 바벨론에 집중시킴으로써 스스로 멸망을 재촉하였을 수는 있다. 자기 장군의 반역으로, 그리고 그와 함께 군대의 이반으로 약화되기는 하였다. 그럼에도 그 시대에, 각각 높이 200피트인 1200개의 망대를 갖추고 통상 성벽의 높이가 100피트에 병거 세 대가 나란히 달릴 수 있는 너비였던 그 도시는, 무진장의 인내를 지닌 어떤 초거대 군대가 아니고서는 토성(土城)을 쌓아 함락할 수 있는 곳이 아니었다. 기근도, 둘레 60마일 안에 바벨론처럼 많은 가축을 둘 공간을 품고 있었고 성벽 안에서 인구 600,000명(요나 4:11)을 먹일 곡식을 기를 수 있었던 도시를 굴복시킬 수 없었다. 사시사철 공급되는 양식을 가지고, 니느웨는 메대인, 엘람인, 바벨론인보다 더 무서운 적조차 비웃을 수 있었을 것이다. 그들은 니느웨의 군대에서 싸워 본 자들 외에는 공성전에 익숙하지 않았던 반면, 니느웨 사람들은 수 세기에 걸쳐 세습된 기술을 지니고 있었다.

니느웨보다 작았던 바벨론은 키악사레스의 더 강력한 손자의 포위 속에서도 태연하였다. 고레스는 그 성을 계략으로만 취할 수 있었고, 다리오 히스타스페스는 배신으로만 취할 수 있었다. 게다가 니느웨 사람은 모두가 전사였다. 그들의 후손인 쿠르드족은 지금도 아시아에서 가장 사납고 호전적인 민족에 속한다. 내적으로 진실성의 증거를 지닌 얕은 돋을새김들은 불굴의 의지력, 고통에 대한 무모함, 방종으로 손상되지 않은 타고난 신체적 정력이 놀랍게 뒤섞여 있음을 보여 준다. 한 독일 미술 저술가는 말한다. "강하고 다부진 종족, 매우 강력한 체격이면서도 비만으로 기우는, 정력과 사치의 매우 특별한 혼합을 알아보게 된다. 남자든 여자든 환관이든, 그 인물상들의 전체 인상에는 한결같이 진지하고 위압적인 무엇이 있다." 한 영국 저술가는 한층 더 생생하게 말한다. "모든 인물상이 대단한 신체 발달을, 매우 강하게 새겨진 동물적 성향을, 침착하게 자리 잡은 흉포함을, 가장 끔찍한 장면들 한가운데서의 완전한 무심함을 보여 준다. 그 개인이 끔찍한 고통을 가하고 있든 겪고 있든 표정의 변화가 전혀 일어나지 않는다. 이 그림들은 더 높은 지적·도덕적 자질의 전적인 부재와, 인간 본성의 짐승 같은 부분의 넘쳐남을 보여 준다는 점에서 매우 주목할 만하다. 동시에 위엄과 내재된 힘에 대한 일종의 의식도 없지 않다. 보는 이로 하여금 이 준엄한 전사들에 대해 어떤 경멸도 느낄 수 없게 하는, 고요한 정력과 확고한 결의가 있다."

그렇다면 그 성이 어떻게 무너질 수 있었는가? 나훔의 예언은 무서운 생생함으로 포위를 묘사한다. 나태의 혼수에서 깨어나는 그 왕 — "그가 그의 귀인들을 기억한다"(나훔 2:5(6)) — 질서 정연한 진격, 혼란스러운 방어 준비. 그리고 기대가 팽팽해져서 포위하는 자들과 포위당한 자들이 마지막 결전을 위해 준비된 것을 우리가 보는 그때, 갑작스러운 정지가 온다. 어떤 인간의 힘도 그 성을 뒤엎지 않는다. "강들의 수문이 열리고 왕궁이 소멸되리라. 정해졌도다, 그가 사로잡혀 끌려가리라"(나훔 2:6-7(7, 8)). 그 성의 사로잡힘은 "강들의 수문"이 열리는 데 뒤따른다. 통상 그 성의 힘이었던 "강들"은 또한 그 성의 약점이었다. 산헤립의 연대기는 그가 티그리스 강에 침식된 궁전을 수리한 일을 전한다. "티그리스 강이 16년 동안 그 밑을 파고들어 파괴하였기에 구석구석 몹시 퇴락한 작은 궁전을 (내가 수리하였다.)" 야고보파 총대주교 디오니시우스는 자기 시대인 주후 763년의 일을 전한다. "티그리스 강이 범람하여 그 주변의 모든 성읍을, 특히 (니느웨 맞은편의) 모술을 황폐하게 하였다." 바르헤브라이우스는 네 개의 서로 다른 해에 티그리스 강의 범람으로 바그다드의 집들이 파괴된 일을 언급한다.

그는 또한 홍수로 무너진 성벽을 언급하는데, 그리하여 3,000명이 자기 집에서 익사하였다. 아이브스는 이렇게 전한다. "(바벨론의) 주교는" 1733년경 "유프라테스와 티그리스가 크게 범람하여 그 사이의 온 지역이 하나의 큰 바다처럼 보였던 것을 기억한다. 바그다드와 힐라 사이의 온 평야에서 사람들은 배로만 다닐 수 있었다. 물은 성채 경사면까지 차올랐고, 해자는 가득 찼으며, 도시도 물에 잠겨 대부분의 건물의 기초가 상하였다. 300채의 집이 완전히 파괴되었다. 그런 재난의 재발을 최대한 막기 위하여 투르크인들은 지금 집의 기초벽에 숯과 재와 데마르(역청)의 혼합물을 바른다." 티그리스 강과 같은 원인으로 불어났을 "코사르 강" 역시, 에인즈워스의 말로는, "동쪽 성벽의 트인 곳으로 성 안에 들어왔는데, 그곳은 본래 설계의 일부를 이루었던 것으로 보이며 성문과 성벽으로 보호되었고 그 자취가 아직 남아 있다." 리치는 말한다. "카우세르 강은 대개 강가 충적지의 목화밭에 물을 대기 위해 빼내는데, 크게 범람하면 다리 위쪽에서 티그리스 강으로 쏟아져 들어간다." "카우세르 강은 지금(12월 1일, '매우 심한 열대성 폭우' 후에) 티그리스 강으로 직접 쏟아져 들어가며 엄청난 양의 물을 실어 온다." "비가 온 뒤에는 격렬한 급류가 되어 둑을 넘어 모든 것을 쓸어 간다." "돌다리는 어느 날 밤 갑작스러운 홍수에 카우세르 강의 맹렬한 물살로 떠내려갔다." 강이 그보다 덜 불었을 때에도 예방 조치로 "물레바퀴들을 치우고" "배다리를 열었다." 아랍 지리학자 카즈위니는 "니느웨의 강들"을 말한다.

크테시아스는 신빙성이 의심되는 저술가이므로 예언 성취의 증거로 안전하게 내세울 수 없다. 그러나 이 경우 그의 기록은 나훔 예언의 명백한 의미와 정확히 일치할 뿐 아니라, 그토록 방비된 니느웨가 어떻게 무너질 수 있었는가 하는 실제 난제를 풀어 준다. 디오도로스가 그에게서 취한 포위 기록이 마지막 포위의 기록이라는 것은 확실해 보인다. 다른 출처에서 알려진 그 포위의 유일한 사건, 곧 앗수르의 마지막 왕이 메대인들과 바벨론인들이 자기를 대적하여 연합한 것을 알았을 때 자기 궁전에 불을 놓았다는 사건이 크테시아스에게도 전해져 있다는 점이 지적된 바 있다. 크테시아스에게는 바벨론의 반역이 최근의 일이었다는 동일한 사실도 있다. 크테시아스가 전하는 반역한 장군의 이름 벨리시스는 아비데누스가 그에게 붙인 이름 네보팔라사르의 후반부로서, 신의 이름 느보만 생략한 것이다. 그 역사의 나머지는 그 자체로 개연성이 있다.

처음에 연합군을 상대로 거둔 앗수르 군주의 성공과 그에 따른 주연(酒宴)은, 모든 앗수르 조각에 새겨져 있고 끝까지 계속된 그 흉포함과 육욕의 동일한 혼합이다. 그의 서술의 나머지는 — 우리는 알지만 크테시아스는 매우 다양한 출처에서 모아진 것들이기에 아마 알지 못하였을 자연의 사실들 때문에 — 그 자체로 개연성이 있고, 설명되지 않던 것을 설명해 주며, 나훔의 말과 일치한다. 그 내용은 이러하다. "사르다나팔루스는 온 왕국이 가장 큰 위험에 처한 것을 보고, 세 아들과 두 딸을 많은 재물과 함께 파플라고니아의 지방관 코타에게 보냈으니, 그는 신하들 가운데 가장 충직한 자였다. 그 자신은 사자들을 보내어 모든 신하에게서 군대를 모으고 포위전에 필요한 것들을 준비하였다. 그에게는 선조들로부터 전해 내려온 신탁이 있었으니, 강이 먼저 그 성의 원수가 되지 않는 한 아무도 니느웨를 취하지 못하리라는 것이었다.

그는 그런 일이 결코 없으리라 여기고 자기 소망을 붙들어, 포위를 견디기로 작정하고 신하들이 보낼 군대들을 기다렸다." "반란군은 승리에 우쭐하여 포위에 착수하였으나, 성벽의 견고함 때문에 성 안에 있는 자들에게 아무런 해도 입힐 수 없었다." "그러나 이들에게는 왕의 선견지명 덕분에 모든 필수품이 크게 넉넉하였다. 포위가 두 해 동안 길어지자 그들은 성을 압박하며 성벽을 공격하고 성 안에 있는 자들이 지방으로 나가는 모든 출구를 끊었다." "제3년에, 계속되는 맹렬한 폭우로 불어난 강이 도시의 일부를 침수시키고 성벽 20스타디온을 무너뜨렸다. 그러자 왕은 신탁이 이루어졌다고, 강이 분명히 그 성의 원수가 되었다고 생각하고 안전을 단념하였다. 그리고 원수의 손에 떨어지지 않으려고 궁전 안에 심히 큰 화장 더미를 만들고, 거기에 모든 금과 은과 왕의 의복을 쌓았으며, 그 더미 한가운데 만든 방에 후궁들과 환관들을 가둔 뒤에, 자신과 모든 왕실 보물을 그들 모두와 함께 살랐다. 반란군은 사르다나팔루스가 죽었다는 소식을 듣고, 무너진 성벽 부분으로 들어와 그 성을 차지하였다."

그런데 나훔은 또한 이렇게 예언하였었다. "불이 네 빗장들을 삼키리라." "네 산성들을 견고하게 하라, 거기서 불이 너를 삼키리라." "내가 그 병거들을 연기 가운데서 불사르리라"(나훔 3:13, 나훔 3:15; 나훔 2:13). 그리고 니느웨의 모든 폐허는, 그것들이 파묻혀 있는 땅 밑에서 지금도 증언한다. 그것들이 어떤 거대한 힘에 의해 뒤엎어졌을 뿐 아니라, 불이 그 내부를 살랐다는 것을. "코르사바드(두르 사르지나)와 님루드의 궁전들은 코윤지크의 궁전들과 똑같은 화재의 흔적을 보여 준다." "근래의 발굴들은 니느웨 궁전들의 파괴에서 불이 큰 도구였음을 보여 주었다. 하소된 설화석고, 숯이 된 목재와 목탄 덩어리, 열기로 쪼개진 거상들이 니느웨 언덕들 곳곳에서 발견되어 예언의 진실성을 입증한다." "코르사바드와 님루드가 약탈되고 불태워졌다는 것은 폐허들로 보아 명백하다."

그러나 이것으로 예언의 충만함이 다하는 것이 아니다. 나훔은 니느웨의 멸망, 곧 그 성이 "공허하고 황폐하며 네 상처는 고칠 수 없다"는 것을 예언하였을 뿐 아니라, 힘주어, 그 터 자체도 황무지가 되리라고 예언하였다. "그가 범람하는 홍수로 그곳(메코마, mekomah)을 진멸하시리라"(나훔 1:8). 이는 당시 세계 역사에서 새로운 일이었다. 제국들이 사라지는 동안에도 도시들은 남았다. 로마, 콘스탄티노플, 아테네, 다메섹, 알렉산드리아, 베네치아는 그 정치적 세력이 소멸하였어도 존속한다. 노 곧 테베 자체도 사르곤에 의한 함락과 그보다 더 후대의 주민 상실을 겪고도 거의 두 세기를 살아남았으니, 캄비세스의 더 치명적인 정복과 아마도 멤피스의 흥기가 그 파멸을 영구화하기까지였다. 나훔은 니느웨에 관하여 힘주어 예언한다. "그가 그곳을 온전히 진멸하시리라." 하나님은 당시의 니느웨를 멸하실 뿐 아니라, 그 장소 곧 터 자체가 온전한 황무지가 되리라는 것이다.

그때까지는 그토록 큰 도시가 사라진 예가 없었다. 그런 것은 바벨론의 정책도, 앗수르의 정책도, 애굽의 정책도 아니었다. 산헤립 시대에 이르러 확립된 정책은 주민을 옮기는 것이었지 도시를 파괴하는 것이 아니었다. 그리고 이 두 정책은 양립할 수 없었다. 주민을 옮기려는 정복자에게는 그들을 옮겨 둘 곳이 있어야 하기 때문이다. 니느웨 자신도 바벨론과 수산과 메대의 성읍들을 정복하였으나, 거기에 자기 부관들을 앉혔다. 니느웨 같은 도시를 그저 파괴해 버린다는 것은 "경험에 반하는" 일이었다. 이보다 후대에도 바벨론은 그 반란들에도 불구하고 첫 정복자에게 화를 면하였고, 살아남아 둘째 정복자 알렉산더의 무덤이 되었다. 크세노폰은 니느웨를 메스필라라는 이름으로 묘사한다(모술이 그 와전으로 추정되어 왔다). "성읍에 잇대어 놓여 있는, 비어 있는 큰 성벽 - 그 기초는 조개껍질이 가득한 다듬은 돌로 되어 있고 너비 50피트, 높이 50피트였다. 그 위에 벽돌 성벽이 세워졌으니 너비 50피트, 높이 100피트요, 둘레는 6파르상", 곧 22½마일이었다.

껍데기는 남았으나 생명의 소란은 사라지고 없었다. 보호하던 보루들은 남았으나 그것들이 보호하던 모든 것은 자취를 감추었다. 그 자리에서 사람들은 그것이 무엇이었는지, 누구에 의해 멸망하였는지 이미 잊고 있었다. "옛적에 메대인들이 거기 살았다. 메대인들이 페르시아인들에게 세력을 잃어 가던 때에 메디아라는 왕비가 그리로 도망하였다고 전해진다. 페르시아 왕이 이 성을 포위하였으나 시간으로도 힘으로도 취할 수 없었는데, 제우스가 주민들을 정신 잃게 만들어 그렇게 함락되었다." 조금 뒤에 알렉산더는 세계를 얻으려고 그 터 위로 진군하였으니, 자기가 목숨을 바쳐 세우려던 것과 같은 세계 제국이 자기 발밑에 묻혀 있는 줄을 알지 못하였다. 다리오가 제국을 잃은 가우가멜라는 그 터에 가까웠음이 분명하다. 그로부터 세 세기가 지나자, 그 이웃들만이 아니라 역사도 그것이 언제 멸망하였는지 잊어버렸다. 스트라본은 "시리아인들의 멸망 직후에 그 성은 지워졌다"고 말한다. 그로부터 거의 두 세기 뒤에는 루키아노스의 말이 있다. "니느웨는 멸망하였고, 한때 그것이 있던 곳에 아무 자취도 남아 있지 않다." 그러나 이 시대보다 앞서 클라우디우스의 치세에 로마인들은 새 니느웨를 세우고 그의 이름을 따서 "니니베 클라우디오폴리스(Ninive Claudiopolis)"라 불렀다. 6세기에 그곳은 기독교 주교좌로 언급된다. 그 주교직은 아마도 쇠퇴 때문에 9세기 초에 폐지되어 모술에 병합되었다. 그곳은 14세기 초에도 여전히 존재하였다. 그러나 12세기에 전체적으로 "그곳은 황폐하였고, 다만 거기에 많은 촌락과 성채들이 있었다." 이것은 예언의 니느웨가 아니었다. 그러나 그것 역시 쓸려 사라졌고, 몇 개의 주화만이 그 로마 도시의 존재를 입증한다. 기번은 헤라클리우스의 마지막 승리에 관하여 전한다. "그 도시는, 아니 그 도시의 폐허조차 오래전에 사라지고 없었다. 그 빈 터는 두 군대의 작전을 위한 널찍한 들판을 제공하였다." 티그리스 강 동편의 높은 언덕들의 줄은 오랫동안 지나가는 이들의 순간적인 눈길만을 끌었다. 동방의 공포였던 왕들의 궁전들을 매장한 그 더미들 위에 오두막 몇 채가 얹혀 있었다. 쟁기는 그들의 행적을 기록한 벽돌들을 아무도 거들떠보지 않는 채 갈아엎었다. 전쟁의 물결이 다시 그 위를 휩쓸었다. 여름의 모래가 "겨울비에 이따금 드러나는 그 거대한 벽돌 구조물"을 다시 메웠다. 눈에 들어오는 것은 "그을린 평원에서 산처럼 솟아오른, 형체 없는 준엄한 언덕"뿐이었다. "여행자는 자기가 바라보고 있는 그 거친 더미들에 어떤 형태를 부여해야 할지 알지 못한다. 그 더미들이 그 유적인 작품들을 남긴 자들은, 로마인이나 그리스인과 달리, 자기들의 문명이나 예술의 가시적 흔적을 남기지 않았다. 그들의 영향력은 오래전에 사라졌다. 그를 둘러싼 광경은 그가 응시하는 폐허에 걸맞다. 황폐가 황폐를 만난다. 경이에 뒤이어 외경의 감정이 온다. 마음을 달래 줄 것도, 소망으로 이끌 것도, 지나간 일을 말해 줄 것도 없기 때문이다. 앗수르의 그 거대한 언덕들은 바알벡의 신전들이나 이오니아의 극장들보다 더 깊은 인상을 내게 남겼고, 더 진지한 생각과 더 절실한 성찰을 불러일으켰다."

1827년에도 버킹엄은 이렇게 썼다. "우리는 한 시간쯤 만에, 고대 니느웨의 터를 표시하는 것으로 여겨지는 주요 언덕들에 이르렀다. 이 언덕들은 넷으로, 정사각형 형태로 배치되어 있다. 그리고 이것들은 벽돌도 돌도 다른 건축 자재도 보여 주지 않고 여러 곳이 풀로 덮여 있어서, 고대 로마 진영의 참호와 보루가 남긴 언덕들과 흡사하다. 이 언덕들 가운데 가장 긴 것은 거의 남북으로 뻗어 있고 높이가 고르지 않은 여러 능선으로 이루어져 있으며, 전체가 길이 4~5마일에 걸쳐 있는 것으로 보인다. 그 밖에 뚜렷이 구별되는 세 언덕이 있는데, 모두 강에 가깝고 동서 방향으로 놓여 있다. 남쪽으로 몇 마일에 걸쳐 언덕들과 폐허들의 흔적이 보이고, 그 북쪽으로는 한층 더 뚜렷이 보이지만, 둘 다 중앙의 언덕들보다는 덜 두드러진다.

이것들 사이의 공간은 평평한 들판인데, 그 표면 곳곳에 깨진 토기와 폐허가 된 도시의 여느 잔해들이 흩어져 있는 것이 보인다." "언덕들과 더 작은 폐허 더미들이 들판에 널리 흩어져 있어, 본래 도시의 터가 광대한 넓이를 차지하였음을 증명하기에 충분하였다." 니부어는 니느웨인 줄도 모르고 그곳을 말 타고 지나갔었다. "나는 강 가까이에 이르러서야 내가 그토록 주목할 만한 지점에 있다는 것을 알았다. 그때 그들은 큰 언덕 위의 한 마을을 내게 보여 주었는데, 누니아라 부르는 곳이었고, 선지자 요나가 묻혔다는 모스크도 보여 주었다. 이 지역의 또 다른 언덕은 칼라 누니아, 곧 니느웨 성채라 불린다. 그 위에 코인주크라는 마을이 있다. 내가 티그리스 강 바로 곁에 묵었던 모술에서 그들은 니느웨의 성벽들도 보여 주었는데, 지나오는 여정에서 나는 그것을 알아보지 못하고 그저 언덕들의 줄이려니 생각하였었다." 근래의 발견들에 대한 한 보고는 이렇게 시작한다. "모술 부근에서 여행자들이 작은 산을 닮은 주목할 만한 언덕들을 관찰해 왔다는 것과, 리치가 30년 전에 코윤지크라 불리는 언덕 하나에 주의를 환기시켰으며 거기서 조각과 토기 파편들이 자주 발견되었다는 것은 잘 알려져 있다."

그럼에도, 인간적으로 말하면, 설령 파괴된다 하더라도 니느웨가 아주 사라지지는 않으리라는 것이 사전에는 개연성 있는 일이었다. 상업의 목적을 위해 그 터 근처에 도시 하나가 필요하였기 때문이다. 페르시아 만에서 북쪽으로 가는 두 상업 노선, 곧 유프라테스 노선과 티그리스 노선 가운데, 티그리스 노선은 유프라테스 노선이 지나는 메마른 광야의 위험들이 없었다. 하류로 내려가는 길로는 유프라테스 자체가 항행 가능하였다 하더라도, 사막은 페르시아 만에서 상류로 되돌아가는 대상(隊商)들에게 난관이 되었다. 두 이동 노선을 언급하는 아리아누스는, 알렉산더가 탑사코스에서 유프라테스를 건넌 뒤에, 모든 물자와 기병대의 먹이가 더 넉넉하고 타는 듯한 더위가 덜하다는 이유로 티그리스 쪽의 덜 직접적인 노선을 택하였다고 말한다.

에스겔에서 하란(후의 카르라이)과 간네와 앗수르가 (한 절 안에서) 언급되는 것은, 두로와의 동일한 상업 노선이 계속되었음을 가리키는 것으로 보인다. 그 노선은 유사 이전 시대(곧 우리가 확정된 역사 기록을 갖지 못한 시대)부터 존재하였음이 분명하다. 페니키아인들이 에리트라이아 해, 곧 페르시아 만에서 왔다는, 헤로도토스에 실린 페니키아인들 자신의 진술을 의심할 근거가 없기 때문이다. 티그리스 항행에 대한 후대의 장애물인 (아마도 관개용이었을) 큰 둑들은 페르시아 시대의 것이지만, 실제 상업에는 큰 영향을 주지 못하였을 것이다. 티그리스 노선에서도 상류로 가는 길의 대부분은 강의 물살이 빠르기 때문에 역시 대상으로 이동해야 하였기 때문이다.

그 노선은 중세에도 여전히 사용되었다. "티그리스 상류의 옛길과 지금 길은 거의 전 구간에서 같은 선을 따르는데, 이는 지형의 물리적 필연이 결정하는 것이다." 16세기에는 "페르시아 만 어귀로부터 두 개의 상업 노선이 존재하였다. 하나로는 상품을 유프라테스를 따라 얼마쯤 거슬러 올린 다음 육로로 비르, 알레포, 이스켄데룬으로 날랐다. 다른 하나로는 티그리스를 따라 바그다드까지 가서 디야르베크르와 시레스를 거쳐 테라부줌으로 날랐다." (그런데 모술은 바그다드에서 디야르베크르로 가는 길에 반드시 놓여 있었다.) 모술은 지금도 페르시아 만, 바스라, 바그다드, 모술, 마르딘, 디야르베크르를 거쳐 알레포의 항구 이스켄데룬 또는 트레비존드(타라부줌)에 이르는 상업 노선 위에 자리하고 있다.

모술은 (디야르베크르와 바그다드 외에) 쿠르디스탄과 다른 지방들과도 여전히 얼마간의 상업을 이어 가고 있다. 체스니 대령은 1850년에, 바그다드와 모술에 이미 있는 영국 상관(商館)들에 더하여 그것들과 연결되는 디야르베크르와 마르딘의 상관들로 상업 노선을 확장하는 이점을 주창하였다. 실제로 이 점에는 의견의 일치가 있다. 레이어드는 쓴다. "시리아 해안과 티그리스·유프라테스 사이의 그 어느 구간에서든 유일한 장애는 적절한 치안의 결여에서 생긴다. 페르시아 만의 항행은 어느 때나 열려 있고 안전하다. 지도를 한 번 보면, 지중해, 수에디아 항, 알레포, 모술, 바그다드, 바스라를 지나 인도양을 거쳐 봄베이에 이르는 노선이 바랄 수 있는 만큼 직통임을 알 수 있다.

이런 전망과, 번영하는 상업과 아마도 그 영토의 가장 부유한 부분들을 지나는 안전하고 신속한 통행이 투르크 제국에 안겨 줄 헤아릴 수 없는 이익을 생각하면, 티그리스와 유프라테스가 적시는 그 지방에 치안을 회복하는 조치를 전혀 취하지 않는 것은 동방의 무기력 이상의 것을 보여 주는 듯하다." 에인즈워스는 모술이 그 중심이 될 수 있는 한층 더 넓은 상업을 시사한다. "주변 지역이 평온한 상태라면 모술은 예사롭지 않은 수준의 상업적 이점들을 제공한다. 산맥을 넘어 페르시아로 가는 몇 개의 길이 열려 있는데, 통과에 닷새에서 이레가 걸린다. 모술에서 이스켄데룬까지의 짧은 거리와 좋은 길을 고려하면, 이 길로 영국 공산품을 페르시아 심장부까지, 트레비존드-에르주룸-타브리즈 노선이나 부시레-바그다드 노선이나 러시아의 아스트라한-바쿠-마잔데란 노선이 결코 겨룰 수 없는 시간과 비용으로 유통시킬 수 있을 것이다."

그러나 그 세력이 사라진 뒤에도 이러한 이점들로 인해 존속하도록 정해져 있던 니느웨는, 멸망하도록 되어 있었고 실제로 멸망하였다. 또한 다른 경우들에서도 "옛 수도의 위치가 정치적 또는 상업적 이유에서 다른 어느 곳보다 유리하다고 여겨지면, 델리에서처럼 주민은 그 폐허 한가운데가 아니라 그 인근에 정착되었다"고 주장해서도 안 된다. 왜냐하면

1. 나훔의 시대에는 니느웨 같은 큰 도시가 파괴된 경험 자체가 없었다.

2. 정복의 경우 정복하는 제국의 수도가 그 자체로(ipso facto) 전체의 수도가 되었지만, 이것이 그 자체로 이전 수도의 파괴를 수반하지는 않았다.

바벨론은 고레스의 겨울 거처였던 데서 알렉산더 시대에는 페르시아 황제의 주된 거처가 되었고, 셀레우키아 건설 이후에도 큰 도시이기를 그쳤을망정 여러 세기 동안 계속 존재하였다. 다리오 치하의 두 차례 반란과 크세르크세스 치하의 반란에도 불구하고 그러하였다. 니느웨가 모술이 그리된 것처럼 존속하는 것을 막을 인간 정략상의 근거는, 모술 자체의 경우보다 더할 것이 없었다. 실제로 니느웨는 한동안 기독교 주교좌로 존재하였다.

나훔의 장대함, 정력, 힘, 생생함은 본래 그 자신의 언어로만 온전히 느낄 수 있다. 그의 짧은 예언의 힘은 그 통일성으로 크게 증대된다. 나훔에게는 선고할 한 문장이 있었으니, 하나님의 나라를 절멸시키려 한 이 세상 권세 위에 임하는 하나님의 심판들이다. 당시 유다에 있던 그분의 나라 안에 계신 하나님과 세상이 얼굴을 맞대고 마주 서 있었다. 그 결말은 무엇이 될 것인가? 하나님을 대적하는 모든 것의 전적이고 최종적이며 완전한 전복이다. 그리하여 나훔은 하나님의 위엄에 대한 고요하고 장엄한 선언으로 시작한다. 그들이 거역한 하나님이 누구신지, 그들의 반역의 광기, 그리고 그 우두머리의 소멸(나훔 1:1-15). 다음으로 상세하게, 그 첫 전복 후 오랜 뒤에 올 일, 곧 니느웨 자체의 포위와 함락(나훔 2:1-13). 다음으로 더 넓은 범위에서, 그 권세 전체의 전복(나훔 3장). 그것은 인류 역사에서 그토록 큰 권세가 멸망하되 영원히 멸망하는 첫 사례가 될 것이었다. 나훔의 직무는 요나의 직무처럼 그 백성 자체를 향한 것이 아니었다. 그러므로 회개하라는 부름도, 이생에서 그들을 향한 하나님의 긍휼의 한 줄기 빛도 없다. 노아 시대에 사람 사는 세상이 멸망하였던 것처럼 니느웨는 온전히 멸망할 것이었다. 유일한 위안은 그 큰 강포가 그친다는 데 있다. 하나님과 그분의 백성의 이 원수의 멸망에 대해 어떤 인간적 기쁨도 표현되지 않는다. 슬픔도 없으니, 다만 슬픔이 있을 수 없다는 것뿐이다. "누가 그를 위하여 애곡하겠는가? 내가 어디서 그를 위로할 자들을 찾겠는가?"(나훔 3:7)

나훔의 주제의 이러한 집중에 걸맞게, 겉으로 드러나는 문체나 언어에서 그를 다른 선지자들과 연결해 주는 것은 거의 없다. 그의 서두는 (이미 살핀 대로) 긍휼과 심판에 대한 하나님의 선언들에 기대고 있다. 그러나 니느웨가 그 죄악의 분량을 채웠으므로, 그는 그 선언들의 어두운 면을, 곧 "벌 받을 자를 결단코 면죄하지 아니하리라"는 그 말씀 안에 얼마나 많은 것이 담겨 있었는지를 드러내야 하였다. "요나와 나훔은 하나의 도덕적 역사의 연결된 부분들을 이룬다. 하나님의 심판의 유예가 한쪽에서 예증되고 그 집행이 다른 쪽에서 예증되니, 신적 통치의 관대함과 의로운 준엄함이 두 책의 혼합된 묘사 안에 담겨 있다." 그의 복음적 성격은, 그가 이를테면 숨을 고르는 듯한 여덟 개의 부드러운 단어에서 잠깐 빛난다. "Tob Yhvh lemaoz beyomtsarah, veyodeah chose bo" — "여호와는 선하시며 환난 날에 산성이시라. 자기에게 피하는 자들을 아시느니라"(나훔 1:7). 또 한 번은, 내 생각에 이사야가 확장한 그 몇 마디에서다. "볼지어다, 산들 위에 좋은 소식을 가져오는 자, 평화를 공포하는 자의 발이여"(나훔 2:1). 그 밖에는 진리의 부드러움과 준엄함이 섞여 있을 뿐이다. 그 진리는 인간이라는 존재와 공감하려 하나, 그 대상이 모든 인간성을 벗어 버림으로써 인간다운 모든 것을 소외시켜 버렸다. "누가 그를 위하여 애곡하겠는가? 내가 어디서 너를 위로할 자들을 구하겠는가?" 누가? 그리고 어디서? 그에게서 화를 입지 않은 자가 없었다. "네 악행이 누구에게 계속하여 미치지 아니하였느냐?"

성스러운 언어에 대한 지식을 남아 있는 단편들에서 주워 모아야 하는 우리로서는 — 그 단편들 안에서 여기저기 홀로 두드러지는 수많은 단어 형태와 관용구들도 잃어버린 보고(寶庫)의 견본들에 지나지 않아 보이는데 — 우리가 관찰할 수 있는 어떤 관용구의 근접성이 그것이 나타나는 저자들 사이의 어떤 연관을 함축하는지를 확실하게 판단하기 어렵다. 나훔에게는, 특히 니느웨 함락의 그림에, 흔히 사소한 변형들로 이루어진 그 하팍스 레고메나(hapax legomena, 단 한 번 나오는 표현)가 매우 많고 그의 언어는 매우 풍부하고 독창적이어서, 그가 다른 선지자들에 근접해 보이는 그 관용구들에서 공통된 표현들이 그 언어의 공통 자산에 속하는 것이 아닌지 더욱 의심하게 된다. 더구나 대개는 관용구의 일부만 일치하고 나머지는 다르기에 더욱 그러하다. 히치히가 후대 연대의 증거로 삼으려 하는 이른바 아람어법이나 그 밖의 언어적 특이점들 — 그 가운데 몇에서 다른 이들은 나훔이 니느웨 자체에서 살았다고 추론하려 한다 — 에 관해서는, "소망이 생각의 아버지가 된" 것이다.

나훔이, 모든 역사에 비추어 그 예언이 사건 자체보다 훨씬 앞서서만 유다에게 어떤 의미를 가질 수 있었을 그 시기에 예언을 기록하지 않았어야 할 단 하나의 견실한 근거가 있다면, 그것은 과거와 미래의 모든 것이 현재로 있는 그분이 장래 일을 미리 선언하실 수 없었거나 선언하지 않으셨다는 것뿐이다. 예언이라는 것이 있다면, 니느웨의 포위는 선지자가 육신의 눈으로 보는 것처럼 생생하게 그의 정신에 제시될 수 있었다.

나훔 1:2 하나님은 질투하시며 여호와는 보복하시나니 - 오히려 (영역 성경 난외주처럼) "심히 질투하시며 보복하시는 이는 여호와시라"이다. 하나님의 이름 יהוה(여호와), 곧 "스스로 계신 이", 변하지 않으시는 분이 세 번 반복되고, 그분이 보복자이시라는 것도 세 번 말해진다. 이는 그 보복의 확실성과 크기를 함께 보여 주며, 그것을 시행하시는 분이 택하신 자들을 돌보시는 지극히 거룩하신 삼위일체이심을 보여 준다. 하나님의 질투는 두 겹이다. 그것은 강렬한 사랑으로서, 사랑하는 대상 안의 불완전이나 불충실을 참지 못하여 그 대상을 징계하거나, 사랑하는 대상을 해치려는 자들의 악행을 참지 못하여 그들을 멸하신다. 이스라엘에게 그분은 자신을 "질투하는 하나님, 죄악을 벌하되 긍휼을 베푸는 자"(출애굽기 20:5-6)로 계시하셨다. 여기서는 순전히 그분의 원수요 그분의 백성의 원수인 자들을 대적하여 자기 백성을 위하여 질투하시는 분으로 계시하시니(스가랴 1:14 참조), 그 질투는 그들의 멸망에 이르기까지 타오른다. 그들 안에는 정련하여 낼 선이 없고 살라 버릴 악만 있기 때문이다.

하나님의 칭호들은 두려움 속에 고조되어 간다. 먼저 "심히 질투하시는 이"요 "보복자"이시고, 다음으로 "보복자요 진노의 주"이시다. 진노를 자기에게, 자기 명령 아래 쌓아 두신 분이니, 그렇기 때문에 더욱 두렵다. 그분은 진노의 주인이시다. (사람처럼 진노에 지배당하시는 것이 아니라) 진노를 가지고 계시되 거두실 수도 쏟으실 수도 있으며, 마침내 쏟으실 때에는 끝내 회개하지 않는 자 위에 그만큼 더 돌이킬 수 없이 쏟으신다. 그리고 이것을 그분은 마지막에 말씀하신다. "자기 대적들에게"(문자적으로는 "자기를 죄어 좁혀 오는 자들에게") "보복하시는 이"라고. "보복하다"라는 말은 구약에서 거의 하나님께 전속된 말로서, 그분이 시행하시거나 적어도 시행되게 하시는 형벌에 쓰인다. 개인에게든(창세기 4:15, 창세기 4:24; 사무엘상 24:12; 사무엘하 4:8; 열왕기하 9:7; 예레미야 11:20; 예레미야 15:15; 예레미야 20:12), 백성에게든 — 그 악행으로 인하여 자기 백성에게든(레위기 26:25; 시편 99:8; 에스겔 24:8) 그 원수들에게든(신명기 32:41, 신명기 32:43; 시편 18:48; 이사야 34:8; 이사야 35:4; 이사야 47:3; 이사야 59:17; 이사야 61:2; 이사야 63:4; 미가 5:14; 예레미야 46:10; 예레미야 50:15, 예레미야 50:28; 예레미야 51:6, 예레미야 51:11, 예레미야 51:36; 에스겔 25:14, 에스겔 25:17) — 그러하다. 사람에게 있어서 보복은 대체로 결함이다. 개인적 복수는 삼손(사사기 15:7; 사사기 16:20)이나 사울처럼 직접 또는 간접으로 책망받는 인물들에게서만 언급된다. 그것은 사람에게 금지되어 있고, 사람 안에서 벌하여지며, 하나님이 자신의 양도할 수 없는 권리로 주장하시는 것이다. "원수 갚는 것과 보응하는 것은 내 것이라"(신명기 32:35, 시편 94:1 비교). "너는 네 백성의 자손에게 원수를 갚지 말며 원한을 품지 말라"(레위기 19:18). 그러나 그것은 하나님의 단순한 행위로서가 아니라 그분의 존재의 표현으로 말해진다. "내 마음이 이런 나라에 보복하지 않겠느냐?"(예레미야 5:9, 예레미야 5:29; 예레미야 9:9)

자기 원수들에게 진노를 품어 두시는 이 - 하나님을 미워하는 완악하고 믿지 않는 자들, 마침내 하나님을 최종적으로 버리고 그분에게 버림받았을 때에 그분의 혐오의 대상이 된 자들이다. 이는 사람의 방식을 따라 말해진 것이지만, 바로 그렇기에 더욱 두렵다. 하나님 안에는 사람의 정욕들이 상응하는 무엇이 있다. 사람의 정욕들은 그분 안에서 선한 어떤 것의 그릇된 모방이요, 하나님이 우리를 창조하실 때 부여하셨으나 사람이 죄로 훼손한 하나님의 참된 형상의 왜곡이다. "교만은 높음을 흉내 낸다. 그러나 주님만이 만유 위에 높으신 하나님이시다. 야심은 명예와 영광이 아니면 무엇을 구하는가? 그러나 주님만이 만유 위에 존귀히 여김을 받으실 분이요 영원토록 영화로우신 분이다. 권세자들의 잔인함은 두려움의 대상이 되고자 한다. 그러나 하나님 한 분 외에 누가 두려움의 대상이겠는가? 그분의 권능에서 무엇을, 언제, 어디서, 어디로, 누가 빼앗거나 빼내겠는가? 음탕한 자들의 애정 표현은 사랑으로 여겨지고자 한다. 그러나 주님의 사랑보다 부드러운 것은 없으며, 만유 위에 밝고 아름다운 주님의 진리보다 유익하게 사랑받는 것도 없다. 호기심은 지식욕의 겉모양을 취한다. 그러나 주님은 모든 것을 지극히 아신다. 참으로 무지와 어리석음 자체도 단순함과 무해함의 이름 아래 덮인다. 그러나 주님보다 단일하신 것은 없으며, 죄인을 해치는 것은 그 자신의 행위들이니 주님보다 덜 해로운 것이 무엇이겠는가?

참으로 나태는 안식을 원한다. 그러나 주님 곁이 아니면 어디에 든든한 안식이 있는가? 사치는 풍족과 풍요라 불리기를 바란다. 그러나 주님이야말로 썩지 않는 즐거움들의 충만이요 다함없는 풍요이시다. 낭비는 후함의 그림자를 내보인다. 그러나 주님은 모든 좋은 것을 가장 넘치게 주시는 분이다. 탐심은 많은 것을 소유하려 한다. 그러나 주님은 모든 것을 소유하신다. 시기는 탁월함을 다툰다. 주님보다 탁월한 것이 무엇인가? 분노는 복수를 구한다. 주님보다 의롭게 복수하시는 이가 누구인가? 두려움은 사랑하는 것들을 위태롭게 하는 낯설거나 갑작스러운 일에 놀라 그것들의 안전을 미리 도모한다. 그러나 주님께 무엇이 낯설거나 갑작스러우며, 주님이 사랑하시는 것을 누가 주님에게서 떼어놓겠는가? 흔들리지 않는 안전이 주님 곁 아닌 어디에 있는가? 슬픔은 잃어버린 것들, 그 욕망의 기쁨을 두고 야위어 간다. 슬픔은 아무것도 빼앗기지 않기를 바라기 때문인데, 주님에게서는 아무것도 빼앗을 수 없다. 이렇게 영혼은 주님께 돌아오기까지, 주님을 떠나서는 순수하고 더럽혀지지 않은 것으로 찾을 수 없는 것을 주님 밖에서 찾는다. 이렇게 주님에게서 멀리 떠나 주님을 거슬러 자신을 높이는 모든 자들이 왜곡된 방식으로 주님을 모방한다. 그러나 그들은 이렇게 주님을 모방함으로써, 주님이 모든 자연의 창조주이심을, 따라서 주님에게서 아주 물러가 숨을 곳이 없음을 스스로 시인한다." 그러므로 사람 안에서 동일한 성질들이, 그 목적이 하나님이냐 자기냐에 따라 선하기도 하고 악하기도 하다. "세상의 기쁨은 정욕이다. 성령 안에서의 기쁨, 곧 주 안에서 기뻐함은 덕이다. 세상의 슬픔은 정욕이다. 구원을 이루는, 하나님의 뜻대로 하는 슬픔은 덕이다. 고통을 수반하는 세상의 두려움, 사람을 겁쟁이라 불리게 하는 두려움은 정욕이다. 영원히 거하는, 주를 향한 거룩한 두려움, 사람을 경외하는 자라 불리게 하는 두려움은 덕이다. 세상의 소망, 곧 세상이나 세상 군왕들에게 소망을 두는 것은 정욕이다. 하나님께 두는 소망은 믿음과 사랑과 마찬가지로 덕이다. 이 네 가지 인간적 정욕은 하나님 안에 없으나, 같은 이름을 가진 네 가지 덕이 있으니, 이는 하나님에게서, 하나님의 영에게서가 아니면 아무도 가질 수 없다." 사람 안에서 그것들이 "정욕(passion)"인 것은, 사람이 그만큼 "수동적(passive)"이어서 그것들 아래 시달리며, 원죄로 말미암아 그것들을 갖지 않을 수 없기 때문이다. 다만 하나님의 은혜로 그것들을 억제할 수는 있다.

정욕 없이 완전한 거룩하심 가운데 계신 하나님은, 사람에게 있었다면 질투, 진노, 복수, 용서하지 않음이었을 성질들, 곧 "마치 하나님이 격노를 지니신 것처럼 그토록 준엄하게 벌하는, 회개하지 않는 자를 향한 완전한 공의의 엄정함"을 지니고 계신다. 다만 그분 안에서는 사람의 불의를 벌하시는 것이 의롭다. 다른 곳에서는 "하나님이 노를 영원히 품지 아니하시리라"(시편 103:9)고 말해지고, 또 "그가 영원히 품으시겠는가?"(예레미야 3:5)라고 물어지며, 그분은 답하신다. "돌아오라. 나의 노를 너희에게 내리지 아니하리라. 나는 긍휼이 있는 자라. 여호와의 말이니라. 내가 노를 영원히 품지 아니하리라"(예레미야 3:12). 사람의 악행과 하나님의 진노는 하나님께 남아 있어, 사람의 회개로 지워지거나, 아니면 "그 고집과 회개하지 아니한 마음을 따라, 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 날에 임할 진노를 사람이 자기에게 쌓는다. 하나님은 각 사람에게 그 행한 대로 보응하시리라"(로마서 2:5-6).

여호와는 노하기를 더디하시며 - 나훔은 요나가 니느웨를 향한 하나님의 속성을 말할 때 사용한 그 말(요나 4:2)을 받아서 쓰지만, 다만 그 반대 면을 보여 주기 위해서다. 요나는 하나님이 어떻게 "노하기를 더디하셔서" 사람들에게 회개할 시간을 주시며, 그들이 실제로 회개하면 "재앙에 관하여도 뜻을 돌이키시는지"를 선언한다. 나훔은 하나님의 오래 참으심이 "더딤"이 아니라는 것, 곧 "주께서는 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하신다"는 것을 선언한다.

권능이 크시며 - 하나님의 오래 참으심은 하나님의 권능과 함께 간다. 하나님은 오래 참으실 수 있다. 그분이 보시기에 좋을 때에는 언제든지 벌하실 수 있기 때문이다. 그분의 오래 참으심은 연약함의 표가 아니라 권능의 표다. 하나님은 사람들에게 시험의 전 기간을 허락하실 수 있다. 그들이 고칠 수 없는 지경에 이르면 단번에 그것을 끝내실 수 있기 때문이다. "하나님은 의로우신 재판장이시며 강하고 오래 참으시는 분이시니, 하나님은 날마다 진노하신다"(시편 7:11). 진노는 마지막에야 임하지만, 하나님께는 언제나 현존한다. 하나님은 죄를 불쾌히 여기지 않으실 수 없다. 그래서 시편 기자는 사람의 방식을 따라, 그 진노의 발출이 점차 가까워져 오는 것을 묘사한다. "만일 그(죄인)가 (악에서, 곧 하나님께로) 돌이키지 아니하면 그가 그의 칼을 가실 것이요, 그의 활을 밟아 당겨 겨누셨도다. 그를 위하여 죽일 도구를 예비하심이여, 그의 화살을 불화살로 만드셨도다"(시편 7:12-13). 우리는 꺼지지 않는 불이 붙은 화살이 발사될 준비를 갖춘 채, 악인이 회개할지 아니할지 그 최종 결정을 기다리고 있는 것을 본다. 그러나 그럼에도 "주의 날이 이르리라"(베드로후서 3:9-10). 하나님은 "결코 면죄하지 아니하실" 것이다.

이 말씀은 본래 모세를 통하여 주어진 하나님의 긍휼의 속성들에 대한 위대한 선언 안에, 그 긍휼의 필연적 제한으로서 나온다. 이 말씀은 하나님의 백성에게도 계속 적용되지만 거기서는 긍휼의 면이 우세하며(예레미야 30:11; 예레미야 46:28), 하나님 자신에게 간구할 때 인용되고(민수기 14:18), 셋째 계명의 제재이기도 하다(출애굽기 20:7; 신명기 5:11). 하나님은 자신의 공의와 분리된 채 자신의 뜻만으로 "면죄하지" 않으신다. 그래서 그분은 말씀하신다. "내가 아무것도 스스로 할 수 없노라"(요한복음 5:30). 이는 (부분적으로는) "선을 악이라 하고 악을 선이라 하며" 사건의 실상이 아니라 자기 뜻을 따르는 불의한 재판관들과 같지 않으시다는 뜻이다. 오히려 "듣는 대로 심판하노니 나의 심판은 의로우니라." 하나님은 불의하게, 또 회개의 겸비함 없이는 긍휼을 베풀어 아끼실 수도 없다. 그분이 우셨던 예루살렘이라 할지라도, 그분의 "동무요 가까운 친구"(시편 55:14)라 할지라도, "사람의 외모를 보지" 아니하시는 그분은 회개하지 않는 자를 단순한 호의로 용서하실 수 없다.

여호와의 길은 회오리바람과 광풍에 있고 - 하나님의 보응은 마침내 신속하게, 맹렬하게, 두렵게, 저항할 수 없이 임한다. "그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 갑작스러운 멸망이 그들에게 이르리라"(데살로니가전서 5:3). 그리고 모든 피조물이 창조주의 명령을 따라 그분의 원수들을 대적하여 선다. "주께서 그 질투를 온전한 갑주로 삼으시고 피조물을 무기로 삼아 원수들에게 보복하시리라"(지혜서 5:17).

구름은 그의 발의 티끌이로다 - 이 심상은 아마도 지상 군대가 일으키는 가벼운 먼지에서 온 것일 터인데, 나훔이 쓴 이 단어는 에스겔 26:10에도 사용된다. 하늘의 권능들이 땅의 세력을 대적하여 진을 친다. 땅에서는 흙먼지가 조금 일어났다가 곧 가라앉지만, 하늘에서는 회오리바람과 광풍이 그 앞에 굴복하지 않는 것을 쓸어버린다. 수증기는 겉보기에는 가벼우나 무수히 많은 안개 방울로 이루어져 있어서, 터질 때에는 어둡고 위협적이며 저항할 수 없다. "하나님의 발은 그분이 경건하지 않은 자들을 밟으시는 권능이다." 그래서 아들에게 이렇게 말씀하신다. "내가 네 원수들로 네 발등상이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라." 폭풍은 또한 비유가 아니라 실제로도 하나님의 원수들을 뒤엎는 데 사용되었다(출애굽기 14:27; 여호수아 10:11; 사사기 5:20; 사무엘상 2:10; 사무엘상 7:10; 사무엘하 22:15).

그가 바다를 꾸짖어 그것을 말리시며 - 후대의 모든 압제자와 적그리스도의 모형인 바로에게서 하셨듯이(시편 106:9), 자기 백성을 건지시면서다. "그분의 말씀은 권능과 함께 있어, 한 마디 준엄한 말씀으로 그들을 단번에 멸하신다"(지혜서 12:9). 쉬지 못하는 거칠고 불모한 바다는 악인들의 형상이다(이사야 57:20). 또 모든 강을 말리시나니 - 요단에서 하셨던 것과 같다. 그분의 오심은 그 땅 주민들의 마음이 다 녹았던 그때보다(여호수아 2:11) 훨씬 더 두려울 것이다. 바산과 갈멜이 쇠하며 레바논의 꽃이 시드는도다 - 바산은 목초지가 가장 풍성한 곳이었고, 갈멜은 그 이름 뜻대로 동산과 포도원이, 레바논도 포도나무와 향기로운 꽃들이 풍성하였으나(호세아 14:7; 아가 4:11) 무엇보다 백향목과 잣나무로 유명하였다. 레바논이라는 이름은 그 꼭대기에 얹혀 있는 눈의 흰빛에서 왔다. 그렇다면 이 산들은 함께 풍요, 지속되는 아름다움, 다산, 높음의 표상이다. 그러나 이 모든 것이, 본래 계절의 변화 속에서도 시들지 않는 것들까지도, 하나님의 꾸짖으심 앞에서 마르고 시든다. 그런데 이런 일들이 "푸른 나무에 행해진다면 마른 나무에는 어떻게 되겠는가?" 겉 자연의 모든 싱그러움, 아름다움, 어여쁨, 볼품은 풀같이 시들 것이다. 사람의 외적 은사나 재능의 모든 장식, 선함의 모든 겉치레는 잎사귀같이 떨어져 소멸할 것이다. 자연의 영광이 하나님 앞에서 소멸한다면 사람의 교만은 얼마나 더하겠는가! 바산은 또한 거인 족속의 거주지였고, 리바누스(레바논) 가까이에는 다메섹이 있었다. 그러나 그 주민들은 하나님의 말씀에 죽은 자같이 되었고 그들의 세력은 무(無)로 오그라들었다.

그로 말미암아 산들이 진동하며 작은 산들이 녹고 - 마치 저절로 그리하는 것 같다. 이 말씀은 아모스의 말씀(아모스 9:13)을 새롭게 한 것이다. 무생물인 자연이, 하나님의 임재 앞에서 죄책이 느끼는 그 공포를 지닌 것처럼 그려진다. 크든 작든 모든 세력, 스스로 높이 드는 모든 것이 그 날에 무너질 것이다. 그 날은 "레바논의 높고 높이 들린 모든 백향목과 바산의 모든 상수리나무와 모든 높은 산과 모든 들린 작은 산 위에"(이사야 2:13-14) 임할 것이다. "땅이 불타며" - (오히려 "스스로 솟아오르며"다. 지진 때에 땅이 마치 일어났다 가라앉는 것처럼 보이듯이, 자기 하나님을 맞으려는 듯, 혹은 도망하려는 듯 스스로 솟는 것이다.) 가장 강한 것이 흔들리고, 가장 단단한 것이 녹는다. 참으로 온 세계가 떨며 옮겨진다. 옛 유대인들조차 말하였다. "하나님이 자기 백성에게 율법을 주시려고 긍휼 가운데 자신을 알리셨을 때에도 세계가 그분의 임재에 그토록 진동하였다면, 그분이 진노 가운데 자신을 계시하실 때에는 얼마나 더하겠는가!" 이 말씀은 너무도 커서 영혼을 저 때로 실어 간다. 곧 하늘과 땅이 "보좌에 앉으신 이"의 얼굴을 피하여 달아나고 "물질들이 뜨거운 불에 녹아질"(요한계시록 20:11; 베드로후서 3:10) 그때다. 그리고 모든 심판은 마지막 심판의 형상이요, 하나님의 임재의 징표들 앞에서의 두려움은 그 오심의 공포의 그림자이므로, 그는 덧붙인다.

누가 능히 그의 분노 앞에 서며 - 이 물음은 우리 자신의 양심에 호소한다. 우리가 설 수 없다는 것이다. 이 물음은 하나님이 찾아오시는 모든 날, 곧 마지막 날의 선구가 되는 날들마다 일어나는 자기 유죄 판결을 미리 보여 준다. "분노"로 번역된 단어는 거의 전적으로 하나님의 진노를 가리키는 데만 쓰인다. "누가 자기 의를 신뢰하여, 자기 행위의 많음이나 자기 덕에 대한 의식을 이유로 긍휼을 필요로 하지 않을 수 있겠는가? '주여, 주의 종에게 심판을 행하지 마소서. 주의 목전에는 의로운 인생이 하나도 없나이다.' 욥기에서도 참되게 말해진다. '보라, 그는 그의 종들이라도 그대로 믿지 아니하시며 그의 천사들이라도 미련하다 하시나니, 하물며 흙 집에 살며 티끌로 터를 삼고 좀 앞에서도 부스러지는 자들이겠느냐?'(욥기 4:18-19) 사람 자신의 공로가 아무에게도 충분하지 않다는 것과, 우리가 하나님의 은혜가 아니고서는 구원받지 못한다는 것은 이제 증명할 필요조차 없다. '모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니'(로마서 3:23). 그러므로 그는 '그의 분노 앞에', 곧 진노 가운데 계신 그분 앞에 얼굴과 얼굴을 마주하고 선다고 말한다."

문자적으로는 "그 얼굴 앞에"다. 죄책은 사람의 얼굴도 마주 보지 못하는데, 하물며 하나님의 얼굴이겠는가. 의인의 지복(至福)이 악인에게는 형벌이니, 곧 하나님을 얼굴과 얼굴로 뵙는 것이다. "자기 행위를 신뢰하는 자는 누구든지 그분의 분노를 자초한다. 스스로 섰다고 생각하는 바로 그 생각으로 그는 의로운 심판에 따라 넘어진다."

그의 진노가 불처럼 쏟아지니 - נתך는 하나님의 진노를 쏟는 것에 쓰이며(예레미야 7:20; 예레미야 42:18; 역대하 12:7), 더 일반적으로는 שׁפך가 쓰인다. 여기서는 כאש를 덧붙임으로써 그 본래 의미가 더욱 드러난다.

불처럼 - 녹은 불의 급류처럼, 그분의 얼굴 앞에 설 수 있다고 자만하는 자를 쓸어 버리시는 것이니, 들의 성읍들에게 하셨던 것과 같다(창세기 19장). 이는 그분의 원수들을 사방에서 살라 버릴 영원한 불의 형상이다. 바위들이 그로 말미암아 무너지는도다(시편 97:3; 시편 50:3; 시편 68:3; 시편 18:8) - 바위들은 자연의 수많은 망대들과 같은데, "그로 말미암아", 문자적으로는 "그에게서 나오는 것으로" 부서지고 짓눌린다. 하나님의 어떤 행위조차 필요하지 않다. 그분이 뜻하시면 이루어진다. 스스로 완악하게 하는 자들은 짓눌려 산산조각이 나고, 그들이 자기를 위해 세운 구조물 전체와 그 방벽들이 무너져 부스러진다. 그렇다면 마음이 바위처럼 단단하고 모든 위험 앞에 담대한 자들, 심지어 "마음이 돌같이 단단하니 그 단단함이 맷돌 아래짝 같은"(욥기 41:24) 사탄 자신조차 그때에 짓눌린다면, 누가 견디어 서겠는가?

여호와는 선하시며 환난 날에 산성이시라 - "선하시고 선을 행하시는" 분, 감미로움이 충만하신 분, 선하시면서 또한 전능하신 분, 자신을 주시고 자기의 선하심을 자기 백성에게 나누어 주심에 선하신 분이다. 참으로 "하나님 한 분 외에는 선한 이가 없다"(누가복음 18:19). 그분 자신이 자기 백성이 피할 산성이시니, "우리가 감당하지 못할 시험 당함을 허락하지 아니하시는"(고린도전서 10:13) 이생의 환난에서도 그러하고, 사방에서 그들을 죄어 와서 그분 자신 외에는 피할 곳을 남기지 않을 그 날에도 그러하다.

그는 자기에게 피하는 자들을 아시느니라 - 그들을 구원하시기까지 아신다. 여리고가 멸망할 때에 라합이 구원받은 것같이, 롯이 그 뒤엎으심의 한가운데서, 히스기야가 산헤립의 군대에서 구원받은 것같이. 그분은 그들을 개별적이고 항상 현존하는 앎으로 아신다. 그분은 단지 "그들을 인정하시리라"고 말씀하지 않으시고, 항상 "그들을 아신다"고 말씀하신다. 그래서 이렇게 말해진다. "여호와께서 의인들의 길을 아신다"(시편 1:6). "여호와께서 온전한 자들의 날을 아신다"(시편 37:18). 우리 주님도 "나는 내 양을 안다"(요한복음 10:14, 요한복음 10:27) 하시고, 바울도 "주께서 자기에게 속한 자들을 아신다"(디모데후서 2:19) 한다. 하나님은 이 앎을 과거에 관해서도 말씀하시니, 아직 있지 않던 때의 앎으로 "내가 너를 이름으로 알았다" 하시고, 지나간 인자하심으로 "내가 광야에서 너를 알았다"(호세아 13:5), "땅의 모든 족속 가운데서 내가 너희만을 알았다"(아모스 3:2) 하신다. 반대로 우리 주님은 그 큰 날에 악인들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못한다"(마태복음 7:23) 하시리라고 말씀하신다. 하나님이 그런 분이시면서, 이런 우리를 알아주신다는 것은 너무도 놀라운 낮아지심이어서, 거기에는 사랑의 목적, 곧 우리를 향하신 그분의 사랑이 담겨 있다. 시편 기자가 경탄하며 "여호와여, 사람이 무엇이기에 주께서 그를 알아주시나이까?"(시편 144:3)라고 말하는 것과 같다.

자기에게 피하는 자들 - 이는 이 상급을 받는 습관이다. "그를 신뢰하는 자들", "그에게 피난하는 자들"이다. 그것은 계속되는 한결같은 신뢰이며, 그 신뢰에 이 항상 현존하는 사랑과 앎이 보여진다.

그러나 이 위로의 빛줄기는 다만 악인의 어둠을 드러낼 뿐이다. 하나님을 신뢰하는 자들이 하나님이 아시는 자들이므로, 그 나머지는 그분이 알지 못하신다는 결론이 따른다. 자기를 거역하는 자들과 자기를 신뢰하는 자들을 향한 하나님의 속성들을 제시하는 이 서두에 이어, 니느웨에 대한 특정한 적용이 뒤따른다.