성경 주석서

이 장은 정결하게 하는 물에 효력을 주는 재를 준비하고 사용하는 일만을 다룬다. 백성은 성막에 가까이 나아가는 것을 금한 율법의 엄격함에 대해 불평했었다(민 17:13). 그 불평에 대한 응답으로, 여기서는 그들이 두려움 없이 필요한 만큼 가까이 나아갈 수 있도록 자신을 정결하게 하는 방법을 지시받는다. 여기에는 다음 내용이 있다. I. 붉은 암송아지를 많은 의식과 함께 불살라 그 재를 준비하는 방법, 민 19:1-10. II. 그것을 사용하는 방법. 1. 그것은 죽은 몸으로 말미암아 생긴 더러움에서 사람들을 정결하게 하도록 의도되었다, 민 19:11-16. 2. 그것은 흐르는 물에 조금 넣어야 했고, 정결하게 될 사람은 그 물로 정결하게 되어야 했다, 민 19:17-22. 이 의식적 정결이 죄의 더러움에서 믿는 자들의 양심을 깨끗하게 하는 일의 모형과 그림자였음은 사도의 논의에서 드러난다(히 9:13,14). 그는 그리스도의 피의 효력을 “부정한 자에게 뿌리는 암송아지의 재” 안에 있던 거룩하게 하는 효력과 비교한다.

정결하게 하는 재(기원전 1471년)

¹ 여호와께서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되,
² 여호와께서 명하신 율법의 규례는 이러하다. 이스라엘 자손에게 말하여 흠 없고 점 없으며 아직 멍에를 메지 않은 붉은 암송아지를 네게 가져오게 하라.
³ 너희는 그것을 제사장 엘르아살에게 주고, 그는 그것을 진영 밖으로 끌어내게 하며, 누군가가 그의 앞에서 그것을 잡게 해야 한다.
⁴ 제사장 엘르아살은 그 피를 손가락에 찍어 회막 앞을 향해 일곱 번 뿌려야 한다.
⁵ 누군가가 그의 눈앞에서 그 암송아지를 불사를 것이며, 그 가죽과 고기와 피와 똥을 불살라야 한다.
⁶ 제사장은 백향목과 우슬초와 홍색 실을 가져다가 암송아지를 태우는 불 가운데 던져야 한다.
⁷ 그 후 제사장은 자기 옷을 빨고 몸을 물로 씻은 뒤 진영에 들어올 수 있으나, 저녁까지 부정하다.
⁸ 그것을 불사른 사람도 자기 옷을 물로 빨고 몸을 물로 씻어야 하며, 저녁까지 부정하다.
⁹ 정결한 사람이 암송아지의 재를 거두어 진영 밖 정결한 곳에 두어야 한다. 그것은 이스라엘 자손의 회중을 위해 부정을 제거하는 물로 보관될 것이며, 죄를 정결하게 하는 것이다.
¹⁰ 암송아지의 재를 거둔 사람도 자기 옷을 빨아야 하며, 저녁까지 부정하다. 이것은 이스라엘 자손과 그들 가운데 거류하는 타국인에게 영원한 규례가 될 것이다.

여기에는 붉은 암송아지를 엄숙히 태워 재로 만들고, 그 재를 보존하여 아름답게 하는 물이 아니라 정결하게 하는 물을 만들게 하신 하나님의 제정이 있다. 율법이 이를 수 있었던 것은 거기까지였다. 복음처럼 장식하는 데까지 나아가지 못하고 오직 씻는 데까지만 이르렀다. 이 암송아지를 태우는 일은 제단에서 행해진 것이 아니므로 엄밀히 말해 속죄 제사는 아니었지만, 그리스도의 죽음과 고난을 예표했다. 그리스도는 그것으로 하나님의 공의를 만족시키실 뿐 아니라 우리의 양심을 정결하게 하고 평안하게 하여, 우리가 하나님과 화평을 누리고 우리 가슴 안에서도 평화를 누리게 하려 하셨다. 이를 위해 그리스도는 제단 위의 수소와 염소처럼만 아니라 진영 밖의 암송아지처럼 죽으셨다.

I. 불살라질 암송아지를 고르는 데는 다른 어떤 예물보다도 훨씬 더 큰 주의가 요구되었다(민 19:2). 그것은 흠이 없어야 했다. 이는 주 예수의 티 없는 순결과 죄 없는 완전함을 예표한다. 또 붉은 암송아지여야 했다. 그 색이 드물기 때문에 더 주목할 만하게 하려는 것이었다. 유대인들은 “검은 털이나 흰 털이 두 가닥만 있어도 합당하지 않다”고 말한다. 그리스도는 사람으로서는 아담, 곧 붉은 흙의 아들이셨고, 우리는 그분이 자기 피로 붉고, 원수들의 피로 붉은 옷을 입으신 것을 본다. 또 그것은 한 번도 멍에를 메지 않은 것이어야 했다. 다른 제사에서는 강조되지 않은 조건이지만, 여기서는 “보소서, 내가 왔나이다”라고 하신 주 예수의 자발적 헌신을 예표했다. 그는 자기 사랑의 줄 외에는 어떤 줄에도 묶이고 붙잡히지 않으셨다. 이 암송아지는 온 회중의 비용으로 마련되어야 했다. 모두가 그것에 공동의 이익을 가져야 했기 때문이다. 모든 믿는 자들도 그리스도 안에서 그러하다.

II. 그것을 태우는 데는 많은 의식이 있어야 했다. 그 일은 아론 자신이 아니라 엘르아살에게 맡겨졌다. 아론이 의식적으로 부정하게 되는 일을, 비록 저녁까지일지라도, 하는 것은 합당하지 않았기 때문이다(민 19:8). 그러나 그 의미상 매우 중요한 일이므로, 아론 다음의 존귀를 가진 사람이 수행해야 했다. 그 시대의 대제사장들은 그리스도의 죽음에서 주된 손을 가졌다. 이제,

1. 암송아지는 부정한 것처럼 진영 밖에서 잡혀야 했다. 이는 의식 율법이 죄를 제거하기 위해 규정한 방법들이 충분하지 못함을 말한다. 그것들은 효과적으로 깨끗하게 하기는커녕, 그 자체가 부정했다. 마치 그 위에 놓인 더러움이 계속 붙어 있는 것 같았다. 그러나 이 모형에 응답하여, 우리 주 예수는 우리를 위해 죄와 저주가 되셔서 성문 밖에서 고난받으셨다(히 13:12).

2. 엘르아살은 그 피를 회막 문 앞을 향해 뿌리고, 그것을 향해 똑바로 바라보아야 했다(민 19:4). 이것은 어떤 면에서 속죄가 되게 했다. 여호와 앞에 피를 뿌리는 것은 모든 속죄 제사의 주된 엄숙한 행위였기 때문이다. 그러므로 이것이 제단에서 행해지지는 않았지만 성소를 향해 행해졌으므로, 그 효력과 유효성이 성소에 의존하고 거기서 나온다는 것이 암시되었다. 이것은 우리의 큰 대제사장이신 그리스도의 죽음으로 하나님께 이루어진 만족을 뜻했다. 그분은 영원한 성령으로 (에인스워스가 관찰하듯 성령은 하나님의 손가락이라 불린다, 눅 11:20) 흠 없는 자신을 하나님께 드리셨다. “아버지여, 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다”라고 하셨을 때, 성소 앞을 향해 그렇게 하신 것이다. 그것은 또한 우리의 마음이 정결하게 되려면 하나님의 공의에 만족이 이루어져야 함이 얼마나 필요한지를 뜻한다. 이 피 뿌림이 재에 효력을 넣었다.

3. 암송아지는 전부 불살라져야 했다(민 19:5). 이것은 우리 주 예수께서 영혼과 몸 모두에서 불로 드리는 제물처럼 극심한 고난을 당하신 것을 예표했다. 제사장은 그것이 타는 동안 백향목과 우슬초와 홍색 실을 불 속에 던져야 했다. 이것들은 나병환자를 정결하게 하는 데 사용되던 것들이다(레 14:6,7). 이 재들이 암송아지의 재와 섞이게 하려는 것은 그것들이 정결하게 하는 일에 쓰이도록 의도되었기 때문이다.

4. 암송아지의 재는, 태운 나무의 재와 가능한 한 구별하여, 정결한 사람이 주의 깊게 거두어야 했다. 유대인들의 말처럼 그것을 빻고 체로 쳐서 필요할 때 회중이 사용하도록 보관했다(민 19:9). 그것은 그 세대뿐 아니라 후손을 위한 것이었다. 이 한 암송아지의 재는 이스라엘 백성이 여러 시대 동안 필요로 할 많은 물그릇에 효력을 주기에 충분했기 때문이다. 유대인들은 이 하나가 포로기까지, 거의 천 년 동안 쓰였고, 귀환 뒤 에스라 시대까지 다른 암송아지는 태워지지 않았다고 말한다. 그러나 그들의 이 전승은 아마 오래된 기록의 침묵에만 근거한 것으로 보이며, 우리는 그것을 믿을 이유가 없다. 그들의 교회 후대, 더 충분한 기록이 있는 때에는 에스라 시대부터 둘째 성전 파괴까지 약 오백 년 동안 여덟 마리가 태워졌다고 그들이 보기 때문이다. 이 재가 여기서 죄를 정결하게 하는 것으로 보관되었다고 말해지는 것은, 그것이 의식적 부정만을 정결하게 하도록 의도되었지만, 우리 주 예수께서 자기 죽음으로 이루신 죄의 정결을 예표했기 때문이다. 물과 섞은 재는 닦는 데 쓰이지만, 이 재의 효력은 순전히 하나님의 제정에서 왔고, 그 완성과 온전함은 의에 이르게 하는 이 율법의 끝이신 그리스도 안에 있다. 이제 살펴보라. (1.) 정결의 물은 성소 앞에 피가 뿌려진 암송아지의 재로 그렇게 되었다. 따라서 우리의 양심을 깨끗하게 하는 것은 그리스도의 죽음의 지속적인 효력이다. 모든 죄에서 깨끗하게 하는 것은 그의 피이다(요일 1:7). (2.) 그 재는 모든 백성에게 충분했다. 정결하게 될 필요가 있는 사람이나 가족마다 새 암송아지를 잡을 필요가 없었다. 이 하나가 모든 사람, 심지어 그들 가운데 거류하는 타국인에게도 충분했다(민 19:10). 이처럼 그리스도의 피에는 회개하고 복음을 믿는 모든 사람, 모든 이스라엘 사람뿐 아니라 온 세상의 죄를 위한 충분한 효력이 있다(요일 2:2). (3.) 이 재는 많은 시대 동안 낭비되지 않고 보존될 수 있었다. 재만큼 썩지 않는 물질은 없으므로, 패트릭 감독의 말처럼 이것은 그리스도의 제사의 영원한 효력을 나타내기에 매우 알맞은 상징이었다. 그는 사람과 시대 모두에 대해 끝까지 구원하실 수 있고, 그러기 위해 끝까지 깨끗하게 하실 수 있다. (4.) 이 재는 이스라엘을 그들의 더러움에서 계속 정결하게 하기 위한 저장물과 보화로 보관되었다. 이처럼 그리스도의 피는 말씀과 성례 안에 우리를 위해, 믿음으로 날마다 나아가 양심을 씻을 수 있는 고갈되지 않는 공로의 샘으로 보관되어 있다. 슥 13:1을 보라.

5. 이 봉사에 쓰인 모든 사람은 그 일로 의식상 부정하게 되었다. 피를 뿌렸을 뿐인 엘르아살 자신도 그러했다(민 19:7). 암송아지를 태운 사람도 부정했고(민 19:8), 재를 거둔 사람도 그러했다(민 19:10). 이처럼 그리스도를 죽이는 데 손을 댄 모든 사람은 그 일로 죄책을 입었다. 그를 판 자, 고발한 자, 재판한 자, 처형한 자가 모두 악한 손으로 그 일을 행했다. 비록 그것이 하나님의 정하신 뜻과 미리 아심에 따른 것이었지만 말이다(행 2:23). 그러나 그들 중 일부는, 그리고 모두가, 자기들이 죄책 아래 들어가게 한 바로 그 피의 효력으로 깨끗하게 될 수 있었다. 어떤 이들은 이것을 율법적 봉사의 불완전성과 죄를 제거하기에 충분하지 못함을 뜻한다고 본다. 다른 사람을 정결하게 하려고 준비한 자들이 그 준비 자체로 더럽혀졌기 때문이다. 유대인들은 같은 것이 정결한 자를 더럽히고 부정한 자를 정결하게 한다는 것은 솔로몬 자신도 이해하지 못한 신비라고 말한다. 그러나 패트릭 감독의 말처럼, 죄를 위해 드려진 모든 제사가 부정한 것으로 여겨진 이유가 사람들의 죄가 그 위에 놓였기 때문임을 생각하는 사람들에게는 이상하지 않다. 우리의 모든 죄가 그리스도 위에 놓였고, 그래서 그분은 우리를 위하여 죄가 되셨다고 말해진다(고후 5:21).

¹¹ 어떤 사람의 시체를 만지는 자는 칠 일 동안 부정하다.
¹² 그는 셋째 날과 일곱째 날에 그것으로 자신을 정결하게 해야 하며, 그러면 일곱째 날에 정결하게 될 것이다. 그러나 셋째 날에 자신을 정결하게 하지 않으면, 일곱째 날에도 정결하지 못하다.
¹³ 죽은 사람의 시체를 만지고도 자신을 정결하게 하지 않는 자는 여호와의 성막을 더럽히는 것이며, 그 사람은 이스라엘에서 끊어질 것이다. 부정을 제거하는 물이 그에게 뿌려지지 않았으므로 그는 부정하고, 그의 부정이 아직 그에게 있다.
¹⁴ 사람이 장막에서 죽었을 때의 법은 이러하다. 그 장막에 들어가는 모든 자와 그 장막 안에 있는 모든 것은 칠 일 동안 부정하다.
¹⁵ 뚜껑을 묶어 덮지 않은 모든 열린 그릇은 부정하다.
¹⁶ 들에서 칼에 죽은 자나 시체나 사람의 뼈나 무덤을 만지는 사람은 칠 일 동안 부정하다.
¹⁷ 부정한 사람을 위해서는 죄를 정결하게 하려고 불사른 암송아지의 재를 조금 가져다가 그릇에 담고, 거기에 흐르는 물을 부어야 한다.
¹⁸ 정결한 사람이 우슬초를 가져다가 그 물에 담가 장막과 모든 그릇과 거기 있던 사람들과, 뼈나 죽임당한 자나 시체나 무덤을 만진 사람에게 뿌려야 한다.
¹⁹ 정결한 사람은 셋째 날과 일곱째 날에 부정한 사람에게 뿌려야 한다. 일곱째 날에 그는 자신을 정결하게 하고, 자기 옷을 빨고 물로 몸을 씻어야 하며, 저녁이 되면 정결해진다.
²⁰ 그러나 부정한 사람이 자신을 정결하게 하지 않으면, 그 사람은 회중 가운데서 끊어질 것이다. 그가 여호와의 성소를 더럽혔기 때문이다. 부정을 제거하는 물이 그에게 뿌려지지 않았으므로 그는 부정하다.
²¹ 이는 그들에게 영원한 규례이다. 부정을 제거하는 물을 뿌리는 사람은 자기 옷을 빨아야 하며, 부정을 제거하는 물을 만지는 사람은 저녁까지 부정하다.
²² 부정한 사람이 만지는 것은 무엇이든 부정하며, 그것을 만지는 사람도 저녁까지 부정하다.

여기서는 정결하게 하려고 준비된 재를 사용하고 적용하는 일에 관한 지시가 주어진다. 그것들은 보관되었지만 쓰이기 위해 보관된 것이다. 그러므로 지금은 온 이스라엘이 가까이 진을 치고 있었으므로 한 곳에 두는 것으로 충분했겠지만, 나중에 그들이 가나안에 들어갔을 때에는 이 재의 일부가 각 성읍에 보관되었을 가능성이 크다. 그것은 날마다 필요했을 것이기 때문이다. 살펴보라.

I. 어떤 경우에 이 재로 정결하게 할 필요가 있었는가. 여기서는 시체를 만지거나, 죽은 사람의 뼈나 무덤을 만지거나, 시체가 놓인 장막이나 집 안에 있음으로 생긴 의식적 부정 외에는 언급되지 않는다(민 19:11,14-16). 나는 이것을 의식 율법의 가장 큰 짐 가운데 하나이며 가장 설명하기 어려운 것 가운데 하나로 본다. 부정한 짐승의 사체나 가장 큰 의식적 부정 아래 있는 살아 있는 사람을 만진 자는 그것으로 저녁까지만 부정하게 되었고, 보통 물로만 자신을 정결하게 하면 되었다. 그러나 남자나 여자나 아이의 시체에 가까이 간 사람은 칠 일 동안 그 부정의 수치를 져야 했고, 수고와 비용 없이는 얻을 수 없는 부정을 제거하는 물로 두 번 정결하게 되어야 했으며, 정결하게 되기 전에는 죽음의 형벌 아래 성소에 가까이 가면 안 되었다.

1. 이것은 이상한 일이었다. 생각해 보면, (1.) 누군가 죽을 때마다(우리는 자주 죽음 가운데 있다) 여러 사람이 피할 수 없이 이 더러움을 입게 된다. 시체는 옷이 벗겨지고, 씻겨지고, 싸이고, 운반되고, 장사되어야 하며, 이것은 많은 손 없이는 할 수 없다. 그런데도 모두 더럽혀졌다. 이것은 우리의 부패하고 타락한 상태에서는 살아 있으면서 죄짓지 않는 자가 없음을 뜻한다. 우리는 지나가는 이 더럽히는 세상으로 더럽혀지는 것을 피할 수 없고 날마다 범죄한다. 그러나 우리가 죄 없을 수 없다는 불가능성이 죄를 덜 더럽게 만들지는 않는다. (2.) 죽은 자를 돌보아 품위 있게 장사되게 하는 것은 필요할 뿐 아니라 매우 선한 직무이며, 죽은 자의 명예와 산 자의 위로를 위한 친절의 행위이다. 그런데도 그 일로 부정하게 되었다. 이는 죄의 더러움이 우리의 가장 좋은 봉사에도 섞이고 달라붙는다는 것을 암시한다. 선을 행하고 죄를 짓지 않는 의인은 땅 위에 없다. 우리는 선을 행하는 중에도 어떤 방식으로든 잘못하기 쉽다. (3.) 이 더러움은 자기 집 안에서 사적으로 행해진 일로 생겼다. 이는 패트릭 감독이 관찰하듯 하나님이 은밀히 행해지는 일을 보시며, 신적 위엄 앞에 아무것도 감추어질 수 없음을 암시한다. (4.) 이 더러움은 사람이 알지도 못한 채 생길 수 있었다. 보이지 않는 무덤을 만지는 경우가 그러하다. 우리 구주께서 말씀하시기를, 사람들이 그 위를 지나가면서도 알지 못한다(눅 11:44). 이는 무지의 죄로 양심이 더럽혀지는 것과, “누가 자기 허물을 깨달을 수 있습니까?”라고 부르짖고 “우리가 보지 못하는 숨은 허물에서 우리를 깨끗하게 하소서”라고 기도해야 할 이유를 암시한다.

2. 그러나 왜 율법은 죽은 시체를 그렇게 더럽히는 것으로 만들었는가? (1.) 죽음은 죄의 삯이며, 죄로 말미암아 세상에 들어왔고 죄의 권세로 다스리기 때문이다. 인간에게 죽음은 다른 피조물에게 있는 죽음과 다르다. 그것은 저주이며, 율법의 집행이다. 그러므로 죽음의 더러움은 죄의 더러움을 뜻한다. (2.) 율법은 죽음을 이기거나 그것을 폐하고 그 성질을 바꿀 수 없었기 때문이다. 복음은 생명과 썩지 아니함을 드러내고 더 나은 소망을 가져옴으로 그렇게 한다. 우리의 구속자가 죽고 장사되신 이후, 죽음은 하나님의 이스라엘에게 더 이상 파괴적인 것이 아니며, 따라서 시체도 더 이상 더럽히는 것이 아니다. 그러나 교회가 율법 아래 있었을 때에는, 율법이 그 앞으로 나아오는 자들을 온전하게 하지 못한다는 것을 보이기 위해, 시체로 인한 더러움은 그들의 마음에 죽음에 관한 우울하고 위로 없는 생각을 형성할 수밖에 없었다. 반면 지금 믿는 자들은 그리스도를 통해 죽음을 이길 수 있다. 무덤아, 네 승리가 어디 있느냐? 네 더러움은 어디 있느냐?

II. 이 경우에 재를 어떻게 사용하고 적용해야 했는가. 1. 재를 조금 떠서 샘물 한 그릇에 넣고 물과 섞어야 했다. 그렇게 만들어진 물은 여기서 부정을 제거하는 물이라 불린다. 부정 때문에 성소에서 분리되거나 물러난 자들에게 뿌려야 했기 때문이다. 암송아지의 재가 그리스도의 공로를 뜻하듯, 흐르는 물은 생수의 강에 비유되는 복되신 성령의 능력과 은혜를 뜻한다. 그분의 역사로 그리스도의 의가 우리에게 적용되어 우리를 깨끗하게 한다. 그래서 우리는 주 예수의 이름뿐 아니라 우리 하나님의 성령으로 씻겨졌다고, 곧 성화되고 의롭다 하심을 받았다고 말해진다(고전 6:11; 벧전 1:2). 성령의 은혜와 영향에 복종하지 않으면서 그리스도의 의의 유익을 스스로 약속하는 자들은 자신을 속일 뿐이다. 하나님이 짝지으신 것을 우리가 나눌 수 없으며, 흐르는 물 안에서가 아니면 재로 정결하게 될 수 없기 때문이다. 2. 이 물은 그 안에 담근 우슬초 묶음으로 적용되어야 했다. 그것으로 정결하게 될 사람이나 물건에 뿌려야 했다(민 19:18). 이를 암시하여 다윗은 우슬초로 나를 정결하게 하소서라고 기도한다. 믿음은 양심이 뿌림을 받고 마음이 정결하게 되는 우슬초 묶음이다. 한 번에 많은 사람이 뿌림을 받을 수 있었고, 재가 섞인 물은 모두 다 쓰일 때까지 여러 번 뿌리는 데 쓰일 수 있었다. 올바른 의도로 행해졌다면 사람에게 아주 조금 닿아도 그를 정결하게 하는 데 충분했다. 부정을 제거하는 물이 뿌림으로 적용된 일을 암시하여, 그리스도의 피는 뿌림의 피라 불리고(히 12:24), 우리는 그것으로 악한 양심에서 뿌림을 받았다고 말해진다(히 10:22). 곧 죄책감에서 오는 불안에서 해방되었다는 뜻이다. 또 그리스도께서 자기 세례로 많은 나라를 뿌리실 것이라고 예언되었다(사 52:15). 3. 부정한 사람은 더러워진 뒤 셋째 날과 일곱째 날에 이 물로 뿌림을 받아야 했다(민 19:12-19). 그 날들은 시체를 만지거나 가까이 간 마지막 때부터 계산되었을 것이다. 아직 더러움을 반복해야 하는 필요 아래 있으면서 정결의 날들을 시작하지는 않았을 것이기 때문이다. 그러나 시체가 장사되어 더 이상 그것을 다룰 일이 없게 되면 그때부터 날을 계산했다. 우리도 죄를 버리고 죽음과 어둠의 열매 없는 일들과의 모든 교제를 끊었을 때, 그때에만 위로 가운데 그리스도의 공로를 우리 영혼에 적용할 수 있다. 뿌림이 반복되는 것은 회개와 믿음의 행위를 자주 새롭게 하라고 가르친다. 나아만처럼 일곱 번 씻으라. 잘 행하는 것이 그토록 필요한 일은 자주 행할 필요가 있다. 4. 입은 더러움이 의식적인 것뿐이었다 해도, 정해진 정결을 소홀히 하는 것은 도덕적 죄책으로 변했다. 부정한 사람이 자신을 정결하게 하지 않으면 그 사람은 끊어질 것이다(민 19:20). 하나님의 제도들이 작아 보일지라도 그것을 멸시하는 것은 위험한 일이다. 작은 상처도 방치하면 치명적일 수 있다. 우리가 작다고 부르는 죄도 회개하지 않으면 우리의 멸망이 될 것이며, 큰 죄인이라도 회개하면 긍휼을 얻을 것이다. 우리의 부정은 우리를 하나님에게서 갈라놓지만, 우리를 영원히 하나님에게서 갈라놓는 것은 부정하면서도 자신을 정결하게 하지 않는 것이다. 치명적인 것은 상처 자체보다 치료책에 대한 멸시이다. 5. 부정을 제거하는 물을 뿌린 사람이나 그것을 만진 사람, 또는 부정한 사람을 만진 사람도 저녁까지 부정했다. 곧 그날 성소에 가까이 갈 수 없었다(민 19:21,22). 하나님은 이로써 그 봉사들의 불완전함과 양심을 정결하게 하기에는 충분하지 못함을 보이려 하셨다. 그리하여 그들이 때가 차면 영원한 성령으로 흠 없는 자신을 하나님께 드리시고, 그렇게 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하실 메시아를 바라보게 하려는 것이다. 죽은 행실이란 시체처럼 더럽히는 죄이며, 그래서 사망의 몸이라 불린다. 그리하여 우리는 산 제물로 살아 계신 하나님을 섬기기 위해 성소에 나아갈 자유를 얻게 된다.