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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
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Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
오바댜의 묵시라 - 곧 ‘하나님을 경배하는 자’의 묵시라는 뜻이다. 이 선지자는 자기 이름이 나타내는 바, 곧 그가 하나님을 경배했다는 사실로만 알려질 것이다. 그는 이 이중 표제에서 예언이 누구를 통하여 왔으며 누구에게서 왔는지를 알려 준다. 그의 이름은 유대 교회에 이 예언이 참됨을 보증했다. 그 뒤로 그는 자신을 완전히 감추어 두기를 택했다. 그는 자신이 본 환상 자체가 아니라 그 본질과 의미를 전하지만, 선지자들이 ‘선견자’라고 불렸듯이(사무엘상 9:9) 이를 ‘묵시’라고 이름 붙인다. 아마 미래는 그의 마음 앞에 펼쳐진 광경들의 형태로 그에게 드러났고, 그는 하나님께 받은 말씀으로 그것을 전했을 것이다. 그의 언어는 그가 보았을 수도 있는 일련의 그림들로 이루어지며, 그는 그것들을 회화적인 언어로 묘사했다. ‘하나님께서 선지자들의 내면에 말씀하셨기 때문에 예언이 “말씀”이라 불리는 것처럼, 선지자가 마음의 눈과 그 눈을 밝혀 주는 빛으로 하나님께서 그들에게 알리기를 원하신 것을 보았기 때문에 예언은 “묵시”라 불린다.’ 이 이름은 또한 그들의 지식이 확실함을 표현한다. ‘우리 감각 기관 가운데 시각은 감각의 대상이 되는 사물들을 가장 명백하게 안다. 그러므로 참된 것들을 관조하는 일은 그 명백함과 확실성 때문에 “봄”이라 불린다. 이런 근거에서 선지자는 “선견자”라고 불렸다.’
주 여호와께서 에돔에 대하여 이와 같이 말씀하시니라 - 이 두 번째 표제는 뒤따르는 모든 내용이 하나님에게서 왔음을 밝힌다. 바로 이어지는 말씀은 오바댜 자신의 인격으로 말하지만, 그렇게 말한 것이든 하나님의 인격으로 직접 말한 것이든 모두 똑같이 하나님의 말씀이었다. 베드로후서 1:21이 ‘예언은 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동하심을 받아 말한 것’이라고 하듯, 하나님은 이 두 방식으로 선지자들 안에서 또는 그들을 통하여 말씀하셨다. 오바댜는 자신의 예언 전체에 관하여 다른 선지자들이 하나님의 직접적인 메시지를 전할 때 쓰는 말을 사용함으로써, 다른 선지자들이 하나님께서 말하라고 명하신 어떤 말씀을 직접 하나님께 돌렸던 것과 똑같이 자기 예언 전체를 하나님께 돌린다. 이 말씀들은 모든 예언을 위한 규칙이며, 모든 예언이 직접 하나님에게서 온다는 것을 보여 준다.
우리가 여호와께로 말미암아 소식을 들었나니 - ‘소문’보다는 ‘소식’이며, 문자적으로는 ‘들음, 들은 것’이다. 이사야가 이사야 53:1에서 ‘우리가 전한 것을 누가 믿었느냐’라고 말한 것과 같다. ‘소식’은 그것이 나온 권위에 따라 확실할 수도 있고 불확실할 수도 있다. 이 ‘소식’은 ‘여호와께로 말미암은’ 것이므로 확실히 참되었다. 오바댜는 복수형 ‘우리’를 사용하여 자기 시대의 다른 선지자들인 요엘과 아모스, 그리고 그들보다 앞서 에돔을 대적하여 예언했던 발람과 다윗을 자신과 결부했을 수도 있고, 하나님께서 그들을 위하여 이 일을 자신에게 알리신 백성을 결부했을 수도 있다. 어느 경우이든 선지자는 홀로 자기 자신만을 위해 서 있지 않는다. 그는 ‘선지자들의 아름다운 무리’와 함께 들으며, 하나님의 백성은 그 안에서 듣는다. 이사야도 이사야 21:10에서 ‘내가 이스라엘의 하나님 만군의 여호와께 들은 대로 너희에게 전하였노라’라고 말한다.
사자가 나라들 가운데에 보내심을 받고 - ‘사자’는 하나님께서 보내신 보이는 대리자이든 보이지 않는 대리자이든 모두를 가리킨다. 전쟁을 일으키려는 인간 권력들은 인간 사자들을 보낸다. 모든 것이 하나님의 명령 아래 있으며, 하나님께서 무엇이든 누구든 사용하시면 그것은 그분에게서 온 사자이다. 하나님은 우리에게 우리의 언어를 사용하신다. 시편 78:49에서 ‘재앙의 천사들을 그들에게 보내셨다’고 하신 것처럼, 또는 거짓말하는 영에게 허락을 주심으로 아합에게 심판을 집행하셨듯이(열왕기상 22:21-23), 하나님은 천사를 사용하셨을 수도 있다. 아합은 자기 자유의지로 악한 영을 믿고 하나님을 믿지 않았다. 마찬가지로 사사기 9:23에서 ‘하나님이 아비멜렉과 세겜 사람들 사이에 악한 영을 보내셨다.’ 하나님은 반역적인 영이 악인들이 노예가 되어 있던 악한 격정을 더욱 불붙여 그들을 벌하게 하셨다. 악한 영들은 악의와 반역 가운데 정복욕을 일으키면서도, 하나님께서 그들을 주관하신다는 점에서는 여전히 하나님의 사자이다. 바울에게 ‘육체의 가시 곧 사탄의 사자’가 그를 치도록 주어진 것도 여전히 하나님의 선물이었다(고린도후서 12:7). 그는 ‘내게 주셨다’고 말한다.
너희는 일어날지어다 우리도 일어나서 - 그들을 깨우는 자가 ‘너희는 일어날지어다’라고 말하자 그들은 곧바로 그 말을 되받아 ‘우리도 일어나자’라고 한다. 하나님의 뜻은 즉시 성취된다. 그들은 자기 목적을 이루려고 열망하는 동안 오히려 하나님의 목적을 더욱 성취한다. 최초의 작용자가 사람 자신의 격정이든 그것을 부추기는 악한 영이든, 그 충동은 한 사람이나 소수에게서 다수에게로 퍼진다. 그들 가운데 던져진 불꽃을 모두가 붙잡는다. 소집 명령은 즉각적인 응답을 얻는다. 어떤 방식으로 주어졌든 ‘일어나라’는 하나님의 명령이고, ‘우리도 일어나자’는 사람의 탐욕이나 교만이나 야심이 열렬히 응답하여 하나님의 은밀한 뜻을 격렬하게 이루는 말이다. 이는 사람이 다른 사람에게 풀어놓은 호랑이가 자기 피에 대한 갈증을 채우면서도 주인의 뜻을 이루는 것과 같다. 이처럼 이사야는 이사야 13:4에서 ‘산에서 무리의 소리가 남이여 많은 백성의 소리 같으니 곧 열국 민족이 함께 모여 떠드는 소리라’라고 듣는다. 당시 메대와 바사 사람들은 자신들이 알지 못하는 한 분 하나님의 도구라는 생각을 전혀 하지 못했다. 그러나 이사야는 계속해서 ‘만군의 여호와께서 싸움을 위하여 군대를 검열하심이로다’라고 말하며, 이 일이 성취되었을 때 고레스는 그것을 깨닫고 인정했다(에스라 1:1-2).
보라 내가 너를 나라들 가운데에 매우 작게 하였으므로 - 하나님은 에돔에 내릴 장래의 심판을 선언하신 뒤 그 심판의 첫 번째 근거를 제시하신다. 에돔의 죄의 뿌리는 교만이었고, 이어 시기가 있었으며, 그 다음에는 자기 형제의 몰락을 기뻐함과 완고함과 유혈이 뒤따랐다. 이 모든 것은 하나님께서 섭리로 에돔을 위해 정하신 처지에 거스르는 것이었다. 하나님은 수와 명예와 영토에서 그를 작게 만드셨다. 에돔은 거친 산악 민족이었다. 하나님께서 그에게 지정하신 바위로 둘러싸인 거처는 견고하게 방어되었다. 옛 스위스인이나 티롤인, 또는 오늘날 캅카스산의 주민들처럼, 에돔은 지형의 이점 덕분에 저항할 힘은 있었지만 약탈 무리의 침략 외에는 공격할 힘이 없었다. 그러나 사람들이 말하는 비천한 처지는 겸손이나 교만 가운데 하나의 어머니이다. 하나님의 은혜 안에서 받아들인 낮은 처지는 겸손을 낳지만, 그것에 반역하면 위대함보다 더 격렬한 교만을 낳는다. 그 교만은 자연 자체와 하나님의 정하심을 거스르기 때문이다. 인간적인 위대함에서 오는 교만은 죄악되지만, 성품의 자연스러운 고귀함과 결부되어 있다. 영혼이 하나님의 위대하심을 왜곡되게 모방하다가 하나님의 영을 받으면 허물을 벗어 버리고 은혜로 변모한 고귀함은 간직한다. 하찮음에서 나오는 자만은 기괴한 결합물의 흉측함을 지니며, 부자연스럽기 때문에 더욱 흉측하다. 이는 자연의 부패일 뿐 아니라 왜곡이다. 에돔은 스스로 중요한 일을 시도한 적이 없었다. ‘네가 크게 멸시를 받느니라.’ 연약함 자체는 경멸할 만하지도 ‘멸시받지도’ 않는다. 그것이 자신이 아닌 존재인 것처럼 뽐낼 때에만 멸시받는다. 하나님은 에돔이 교만 속에 있을 때 그 자체로 무엇이었는지, 곧 ‘경멸할 만한 존재’였음을 말씀하시며, 이후 무엇이 될지, 곧 ‘멸시받는 존재’가 될 것을 말씀하신다.
네 마음의 교만이 너를 속였도다 - 에돔을 속인 것은 견고하기는 했으나 산악 요새의 힘이 아니라 ‘그 마음의 교만’이었다. 그 힘은 단지 ‘교만’을 불러일으킨 계기였을 뿐이다. 그래도 에돔의 거처는 견고했다. 하나님은 이를 그들에게 인정하시기라도 하듯 말씀하신다. ‘바위틈에 거주하며 그 거처가 높은 자여.’ 히에로니무스는 이렇게 말한다. ‘엘레우테로폴리스에서 페트라와 셀라, 곧 에서의 소유지에 이르는 에돔 사람들의 남부 전역에는 동굴 속의 작은 거처들이 있다. 남쪽 지방이어서 햇볕의 열기가 혹독하므로 땅 아래에 오두막들이 있다.’ 에돔이 쫓아낸 그 땅의 주민들은 이 때문에 호리 족속, 곧 동굴 거주자라고 불렸다(신명기 2:12). 그들의 주요 도시는 셀라 또는 ‘바위’를 뜻하는 페트라라고 불렸다. 이곳은 인간의 작품 가운데 유일무이한 도시였다. ‘독수리들은 계곡 바닥보다 수백 피트 높은 바위 동굴에 둥지를 틀었다. … 한때 고귀한 이름과 높은 찬사를 받았으며 자기 능력으로 영원한 말씀의 불멸성을 입으려 했던 인간의 이름을 기념하기 위해 일련의 산악 바위들을 빚어 내는 발상의 힘은, 동시대 엘레판티네의 암석 신전 기념물이나 적어도 이집트 테베의 것들에서도 동일하게 나타난다.’ 여행자들이 자주 감탄한 장식 건물들은 후대의 것이다.
서로 겹겹이 쌓이고 모든 오목한 곳마다 눈앞에 나타나며, 계곡의 굽이굽이 새로 열릴 때마다 늘어서 있는 바위 속의 그 둥지들은 종종 높은 곳에 있다. 지금은 바위 표면과 아마 그 안을 깎아 만든 접근로가 무너졌기 때문에 사람의 발이 어떻게 그곳까지 올랐는지 거의 상상할 수 없다. 그것들은 발이 산양과 같았던 최초의 강인한 산악 주민들이 만든 작품이었을 것이다.
그러한 거처는 미개한 백성이 아니라 단지 강인하고 활동적인 백성이었음을 암시한다. 남쪽 태양에 심하게 달구어진 좁은 계곡에서 그 거처들은 여름에는 가장 서늘한 집이었고, 땔감이 부족한 가운데 겨울에는 가장 따뜻한 집이었다. 산 자의 거처와 죽은 자의 무덤은 같은 부드러운 붉은 사암 바위를 깎아 만든 듯하다. 초기 암혈 거주자들의 집 가운데 일부는 아마 계곡에 살았던 나바테아인들과 그 후계자들에 의해 무덤으로 바뀌었을 것이다. 중앙 공간에는 다른 인간 거처의 흔적이 있다. ‘땅은 다듬은 돌무더기와 건물의 기초와 포장도로의 흔적으로 덮여 있으며, 이 모든 것은 한때 이곳에 큰 도시가 존재했음을 분명히 보여 준다.’ ‘그 흔적들은 둘레 2마일을 차지하여 동방의 도시에서 3만 또는 4만 명의 주민이 살 만한 공간을 제공한다.’
그 극장은 ‘3천 명 이상’을 수용했다. 아마 이 도시는 전적으로 후대의 나바테아·로마·그리스도교 시대에 속했을 것이다. 그 존재는 고대 바위 도시의 규모를 보여 준다. 도시를 에워싼 산들 안에 박힌 바위와 계곡의 전 공간은 호르산 꼭대기에서도 보이지 않았다. 도시는 바위 속에 너무 깊숙이 자리 잡아 적이 그 존재를 알려면, 군대가 그곳에 접근하려면 배신자의 도움이 있어야만 했다. 알려진 접근로는 동쪽과 서쪽의 두 곳뿐이다.
둘 중 덜 놀라운 길도 ‘거칠고 기괴한 산들’, ‘높이 솟은 덩어리 바위들’ 사이에서 ‘가파르고 미끄러운 고갯길’을 넘거나 ‘아래쪽 오목한 곳을 굽이굽이 도는’ 길로 묘사된다. 그런 고갯길을 여섯 시간 지나야 페트라 서쪽에 이르렀다. 그리스인들은 자신들의 ‘세계’에서 그곳까지 이틀 길이라고 말했다. 어느 쪽으로 접근하든 길은 협곡을 통과했다.
그리스인들은 그곳으로 가는 ‘오직 하나의 오르막길만 알았고, 그것도 사람이 만든 것이라고’ 여겼다. 이는 동쪽 길이었다. 오늘날 무슬림들은 페트라로 접근하는 2마일 길이의 협곡인 시크(Sik), 곧 갈라진 틈이 초자연적으로 생겼으며 모세가 바위를 칠 때 지팡이로 만들었다고 생각한다. ‘포위자’ 데메트리오스는 8천 명을 이끌고 그곳을 거듭 공격했다. 그 가운데 보병 4천 명은 전군에서 발이 빠른 사람들로 선발되었다. 그러나 ‘안에 있던 자들은 지형이 높은 덕분에 쉽게 승리했다.’ ‘수백 명만으로도 대군을 상대로 입구를 방어할 수 있었다.’
그 너비는 10피트에서 30피트로 묘사된다. ‘산의 벽이 갈라진 틈이요, 길이가 1마일 반인 장엄한 협곡이다. 거의 수직인 바위 사이에서 가장 유연한 강처럼 굽이치는데, 바위들은 머리 위로 돌출하고 부서지고 갈라져 금방이라도 내려앉을 듯하다. 위로는 푸른 하늘이 겨우 보일 뿐이다. 계곡이 열렸다가 다시 좁아진다. 이어 온갖 모양과 크기의 구멍이 벌집처럼 가득하다. 다시 닫혔다가 페트라 자체의 광장으로 열리며, 급류가 흐르던 바닥은 이제 완전한 황폐와 침묵을 통과한다. 그러나 그곳에는 한때 화려하고 분주한 도시에 들어섰음을 보여 주는 파편들이 흩어져 있고, 그것들은 거대한 북방 강의 부두를 따라 늘어선 것처럼 바위 둑을 따라 모여 있다.’
이 바위로 된 바로 앞의 성벽 너머, 페트라와 동방 제국들 사이에는 광대한 고원이 놓여 있었다. 그곳에 숨겨 둔 인공 저수지를 모르는 적은 거의 접근할 수 없었다. 그러나 입구를 얻는다 해도 백성과 재물이 기습에 배신당하지 않는다면 무엇을 더 얻을 수 있었겠는가? 바위에 둘러싸인 페트라는 산악 배경 속의 보석처럼 인상적이었지만, 선지자 시대처럼 바위 자체가 페트라였을 때는 훨씬 더 놀라웠다. 침입자는 협곡 안으로 들어와도 여전히 도시 밖에 있었다. 그는 포위자가 되기보다 오히려 포위당한 자가 될 수 있었다. 이 모든 골짜기를 따라 늘어선 독수리 둥지 가운데 독수리들은 어느 곳에 있었겠는가? 에돔의 사자 같은 아들들이 어느 굴에서든 그들을 향해 뛰쳐나오지 않겠는가? 침입자들의 수가 많아도 그 산비탈을 오를 때 아무 이점이 없었다. 보이지 않는 적에게 자신들은 관찰당하다가 결국 일대일로 싸워야 했기 때문이다. 그 좁은 장소에서 야영한다는 것은 얼마나 끔찍했겠는가! 사방 어디에나 있으면서 눈에는 보이지 않는 적에게 둘러싸이고, 수천 개의 동굴 가운데 큰 동굴 하나하나가 매복처일 수도 있었다. 사람의 눈으로 볼 때 에돔의 자랑은 근거가 충분했다. 그러나 하나님 앞에서는 어떠했는가?
네가 마음에 이르기를 - 마음에는 입술로 형성되는 언어만큼 뚜렷하고 분명하며, 대부분 더 깊고 흔히 더 진실한 자기 언어가 있다. 하나님을 거스르는 데에는 입술의 말이 필요하지 않다. 하나님은 자신을 찾는 마음에 응답하시듯 자신을 멸시하는 마음에도 진노로 응답하신다. ‘누가 능히 나를 땅에 끌어내리겠느냐?’ 이것은 자족적인 안전감이 언제나 사용하는 언어이다. 다른 페트라의 박트리아 족장은 ‘알렉산더가 날 수 있겠느냐?’라고 대답했다. 둘째 날 밤 그는 포로가 되었거나 죽임을 당했다. 에돔은 ‘누가’라는 말에 아마 하나님 자신까지 포함했을 것이다. 그에게 하나님은 유대인들만의 하나님이었기 때문이다. 그러나 오늘날 사람들도 하나님을 자기들의 도전 대상에 포함하며, 하나님 대신 ‘운명’을 말함으로써 그것을 자기 자신에게조차 겨우 가릴 뿐이다. 또는 더 거친 부류라면 ‘그는 하나님도 마귀도 두려워하지 않는다’라는 흔하고도 끔찍한 말처럼 그것을 가리지조차 않는다. 하나님은 그의 생각에 응답하신다.
네가 독수리처럼 높이 오르며 - 또는 네 둥지를 높이 두며라는 뜻이다. 독수리는 사람이 거의 접근할 수 없는 곳에 둥지를 짓는다. 에돔 사람들은 독수리 같은 족속이었다. 이것은 시적 표현이나 과장이 아니라, 너무나 사실이기에 시적인 말이다. ‘네가 별 사이에 둥지를 둘지라도.’ 이상하게 들리지만 이는 사람들이 실제로 사용하는 언어이다. ‘나는 내 왕관으로 별들을 만질 것이다.’ ‘나는 높은 왕관으로 별들을 칠 것이다.’ ‘내 창으로 하늘에 닿았기 때문이다.’ 욥이 욥기 20:6-7에서 ‘그 존귀함이 하늘에 닿고 그 머리가 구름에 미칠지라도 자기의 똥처럼 영원히 망할 것이라’라고 말한 것과 같다. 또 이사야는 적그리스도와 악한 자의 모형인 바벨론 왕에게 이렇게 말한다. ‘네가 네 마음에 이르기를 내가 하나님의 뭇 별 위에 내 보좌를 높이리라 하였으나 네 영화가 스올에 떨어졌음이여 구더기가 네 아래에 깔림이여 지렁이가 너를 덮었도다’(이사야 14:13, 14:11). ‘이방인도 이것을 보았다. 이솝은 하나님이 무엇을 하시는지 질문받자 “그는 교만한 자를 낮추고 겸손한 자를 높이신다”라고 말했다. 또 다른 이는 “아침 햇살이 교만한 모습으로 본 자를 지는 해는 굽힌 모습으로 본다”라고 했다.’
‘자신이 그리스도인임을 자랑하고, 그 근거로 자만하며, 그리스도인이고 사도들의 믿음을 지킨다는 이유로 지옥을 두려워할 필요가 없다고 생각하면서도 삶은 그리스도교와 전혀 동떨어진 자들이 바로 그러한 에돔 사람들이다. 그들은 바위틈에 거주한다는 이유로 교만해한다. 그리스도와 사도들이 가르친 것을 믿는 것만으로는 충분하지 않고, 그들이 명한 것을 행해야 하기 때문이다. 이 영적 에돔 사람들은 미래의 형벌에 대한 어떤 사랑이나 두려움으로 죄를 슬퍼하도록 움직임을 받아 회개와 금식과 구제에 힘쓴다. 이는 바위틈으로 들어가는 것과 다르지 않다. 그리스도와 바위라고 불리는 거룩한 사도들의 행위를 본받기 때문이다. 요한은 그런 자들에게 마태복음 3:7에서 “독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 임박한 진노를 피하라 하더냐?”라고 말했다.’
그러나 그들에게 겸손이 없으므로 오히려 이 일로 교만이 더욱 부풀어 오른다. 그런 일을 많이 할수록 자신에게 더 많은 쾌락을 허용하며 날마다 더 교만하고 더 악해진다. 그러므로 그들 ‘마음의 교만이 그들을 속인다.’ 그들이 여러 면에서 거룩한 자들의 행위를 따르는 듯하고, 마치 ‘바위틈에 거주하는’ 것처럼 어떤 원수도 두려워하지 않기 때문이다. 그들은 높은 행위의 그림자를 통해 많은 사람이 자기 아래에 있는 듯이 보이게 함으로써 자기 보좌를 높인다. 가능한 한 높이 올라가 아무 위험도 두려워할 필요가 없다고 생각하는 곳에 자신을 둔다. 그러나 주께서는 그들에게 ‘네가 독수리처럼 높이 오를지라도 내가 거기에서 너를 끌어내리리라’라고 말씀하신다. 그들이 아무리 높아지고 아무리 선하고 위대해 보이더라도 ‘땅으로 끌려 내려오며’, 안전하게 거주한다고 여겼던 바위 굴에서 끌려 나온다. 그들이 노골적이고 수치스러운 죄에 빠짐으로써, 사람들이 그들을 의롭다고 생각했을 때에도 그들이 실제로 어떠했는지를 모두가 알아보기 때문이다.
그들을 ‘독수리’에 비유한 것은 인상적이다. 독수리는 높이 날면서도 그곳에서 땅과 자기가 삼킬 시체와 동물들을 바라보기 때문이다. 욥은 이에 관하여 욥기 39:28-30에서 이렇게 기록한다. ‘그것이 낭떠러지에 집을 지으며 뾰족한 바위 끝이나 험준한 데 살며 거기서 먹이를 살피나니 그 눈이 멀리 봄이며 그 새끼들도 피를 빠나니 시체가 있는 곳에는 독수리가 있느니라.’ 이와 같이 이들은 완전함을 가장하면서도 땅의 재물에서 결코 눈을 돌리지 않고, 명예나 부나 쾌락을 끊임없이 바라보며 그것들이 없으면 삶을 삶으로 여기지 않는다. 또한 그것을 그들의 둥지라고 부른 것도 적절하다. 그들이 확실하고 편안하며 안전한 삶을 구하려고 아무리 수고해도, 그들이 짓는 것은 건초와 지푸라기로 만든 둥지일 뿐이다. 큰 수고로 세우지만 쉽게 무너진다. 하나님의 의로운 심판으로 더러움이나 야심이나 가장 추악한 죄에 빠지도록 허용될 때 그들은 이 평안한 안전을 잃는다. 부당하게 얻은 영광을 빼앗기고 그들의 어리석음이 모든 사람에게 드러난다. 사도들 가운데 배신자 유다가 그러한 사람이었다. 이 세상의 부자와 권력자들도 자기 소유와 큰 수고로 얻은 것, 곧 다른 사람들 위로 자신을 높임으로써 얻은 것이 매우 견고하다고 생각한다. 그러나 그것은 별들 사이에 둔 둥지에 불과하며, 곧 바람과 비에 흩어질 것이다.’
도둑이 네게 이르렀으며 - 선지자는 약탈을 일삼는 백성이 잘 알고 있던 일과 대조하여 그들이 장차 받을 형벌을 묘사한다. 도둑과 강도는 자기들의 사소한 목적을 위해서만 노략한다. 그들은 손에 닿는 것을 취하고, 할 수 있는 만큼 가져간다. 시간이 짧고 운반이 어려우며 퇴로를 마련해야 하므로 노략에는 한계가 있다. 배를 채우고 나면 떠난다. ‘그들의’ 약탈은 제한되어 있다. ‘포도를 따는 자’는 남은 열매를 둔다. 하나님은 같은 비유를 사용하여 자기 백성에게 남은 자가 보존될 것이라고 약속하신다(이사야 17:6; 24:13). ‘그 안에 주울 포도가 남으리니.’ 그것은 ‘포도 수확을 마친 후 주울 포도와 같을’ 것이다. 선지자는 갑자기 터져 나오는 연민으로 이 대조를 앞서 나타낸다. 그는 하나님의 이름으로 자신이 미리 선포하는 파멸을 슬퍼한다. 심지어 자기 백성의 치명적인 원수의 파멸도 애통해한다. ‘네가 어찌 그리 망하였는고!’ 하나님의 사람들은 경건하지 않은 자들의 파멸이 얼마나 큰지를 보고 이처럼 놀라움을 표현하곤 한다. 시편 73:19, ‘그들이 어찌하여 그리 갑자기 황폐되었는가!’ 이사야 14:4, 14:12, ‘학대하던 자가 어찌 그리 그쳤으며 너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌는고!’ 예레미야 50:23, ‘온 세계의 방망이가 어찌 그리 꺾여 부서졌는고 바벨론이 어찌 그리 나라들 가운데에 황무지가 되었는고!’ 예레미야 51:41, ‘세삭이 어찌 그리 함락되었는고 온 세계의 칭찬 받던 성이 어찌 그리 빼앗겼는고!’
에서의 것들이 어찌 그리 수색되었는고! - 문자적으로는 ‘에서가 어찌 그리 철저히 수색되었는가!’이다. 곧 전체로서의 에서와 그 모든 부분과 그에게 속한 모든 것, 모든 백성과 모든 재산 하나하나가 수색되었다는 뜻이다. ‘에서’라는 이름은 그들을 하나의 전체로 말하고, 복수 동사 ‘철저히 수색되었다’는 그 모든 부분을 나타낸다. 이 단어는 스바냐 1:12의 ‘내가 등불로 예루살렘을 두루 찾아’라는 말처럼 부지런히 수색하고 추적한다는 뜻이다. 이는 사람이 잃어버린 작은 물건을 부지런히 찾으려고 어두운 구석마다 등불을 비추는 것과 같다. ‘감춘 것들’, 곧 에서의 숨겨진 보물들이 ‘찾아내어졌다.’ 그를 공격할 원수는 잠시 습격하고 지나가는 것이 아니라 그곳에 머물며 바위 구멍 속에서 에돔 사람들과 그들의 보물을 찾아낼 것이다. 페트라는 바위 성벽 덕분에, 니느웨는 육중한 성벽의 거대한 둘레 덕분에 약탈물을 보관하기에 알맞게 지어진 곳이었다.
그러나 이제 그 재물은 약탈물이 언제나 결국 그러하듯 노략하는 자를 위해 모아 둔 것이 되었다. 그것은 찾기만 하면 차지할 수 있도록 그곳에 안전하게 쌓여 있었다. 출구도 없고 도망칠 길도 없었다. 얼마 전까지 악의에 찬 활력이 넘치고 그토록 교만했던 에돔은 정복자의 교만한 발아래 누워, 이 거대한 도살장의 양처럼 또는 자기들이 쌓아 두었으나 이제 ‘추적되어 찾아내어진’ 무생물 보물처럼 수동적인 존재가 될 것이었다. 오바댜의 예언 직후 유다는 아하스 치하에서 엘랏을 다시 아람에게 빼앗겼는데(열왕기하 14:6), 웃시야 때 되찾았던 곳이었다(열왕기하 14:22). 유대인들을 대신해 그곳에 자리 잡은 이들이 에돔 사람들인지 어떤 아람 지파인지는 확실하지 않다. 아람 사람들이었다면 당시 그들은 우호적이었을 것이고, 에돔 사람들이었다면 아람이 곧 포로로 잡혀간 뒤 엘랏 자체가 에돔의 완전한 소유가 되었을 것이다. 어느 경우이든 무역은 다시 에돔에 부를 쏟아부었다. 무엇을 위한 것이었는가? 에돔의 부자들과 지혜자들은 에돔이 그것을 소유하고 스스로를 크게 하기 위한 것이라고 생각했다. 하나님의 말씀은 그것이 수색되어 찾아내어지고 약탈당하기 위한 것이라고 말했다. 그리고 실제로 그렇게 되었다.
너와 약조한 모든 자들이 다 너를 쫓아 변경에 이르게 하며 - 친구들이 파멸을 돕는다면 그 파멸은 더욱 쓰라리다. 에돔은 줄곧 부자연스러운 미움으로 자기 형제 야곱을 박해했다. 그러므로 하나님의 공의로운 심판으로 에돔의 친구들이 그를 멸하는 자들 가운데 있게 될 것이다. 그 동맹자들은 아마 모압과 암몬, 두로와 시돈이었을 것이다. 그들은 느부갓네살에게 저항하려고 에돔과 연합했고(예레미야 27:3), 시드기야를 꾀어 반역하게 했으나, 모압과 암몬과 에돔은 그에게 등을 돌렸다(스바냐 2:8; 에스겔 25장). 선지자는 이들이 에돔을 ‘변경으로’ 보냈다고 말한다. ‘그들은 원수의 편을 들어 그와 함께 너를 국경 밖으로 몰아내고 포로로 끌어 보내어 원수의 환심을 살 것이다.’ 그는 이들이 배신과 폭력을 뒤섞어 그렇게 할 것이라고 덧붙인다. ‘너와 화목한 자들이 너를 속이고 이겼으며.’ 에돔이 유다와의 평화를 전쟁으로 바꾸었듯, 에돔과 평화롭게 지내던 자들도 속임수와 폭력을 사용할 것이다. 아마 동맹군으로 국경 안에 들어온 뒤 그들의 요새에 관한 비밀을 원수에게 넘겼을 것이다. 이는 테르모필레에서 테살리아인들이 그리스인들에게 행한 것과 같다. 이는 흔한 속임수도, 단순히 돕지 않는 것도 아닐 것이다.
‘네 먹을 것을 먹는 자들이 네 아래에 상처를’, 더 정확하게는 ‘올무를 놓았으니.’ 오바댜는 아마 시편 41:9의 다윗의 말을 생각했을 것이다. ‘내가 신뢰하여 내 떡을 나눠 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다.’ 그들이 행한 대로 그들에게도 행해질 것이다. 우리 주께서 마태복음 26:52에서 ‘칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라’라고 말씀하신 것처럼, 신의를 저버리는 자들은 자신도 신의를 저버리는 행위의 대상이 된다고 이사야는 말한다. ‘도둑들 사이에도 의리가 있다’라는 속담은 그들 상호 간의 신의가 얼마나 제한적인지를 증언한다. 그것은 유용해 보이는 동안만 지속된다. 오바댜의 묘사는 하나의 동일한 부류, 곧 에돔의 동맹자들을 가리키지만, 진행될수록 강도가 높아진다. 단순한 동맹자들이 아니라 친구인 동맹자들이며, 단순한 친구들이 아니라 그들에게 빚진 친밀한 친구들이다. 곧 동방에서 매우 존중받는 유대, 그들의 떡을 함께 먹음으로 맺어진 자들이다. 에돔과 연합한 자들은 우정의 표시를 보이며 그들을 변경으로 인도한 뒤 쫓아낼 것이다. 평화롭게 지내던 자들은 전쟁에서 그들을 이길 것이며, 그들의 떡을 먹은 자들은 올무로 갚을 것이다.
네 마음에 깨달음이 없음이로다 - 이 짧은 말에는 원인과 결과가 모두 들어 있다. 에돔에게 깨달음이 없지 않았다면 이처럼 배신당하지 않았을 것이며, 안전하다고 여기던 가운데 배신당했을 때 그는 정신이 마비된 사람과 같았다. 교만과 자기 확신은 사람을 배신하여 넘어지게 한다. 사람이 넘어진 뒤에는 자신을 배신한 자기 확신이 쉽게 절망으로 바뀐다. 갑작스러운 충격 속에서 마음은 무너진다. 사람들은 과대평가했던 것이 실패하면 아직 가진 자원도 사용하지 못한다. 지나친 확신은 지나친 두려움의 어머니이다. 유대 역사가가 전하는 바에 따르면, 마지막의 끔찍한 포위 때 바깥 성벽이 무너지기 시작하자 ‘상황이 요구하는 것보다 훨씬 심한 두려움이 폭군들에게 임했다. 원수가 올라오기도 전에 그들은 마비되어 달아날 준비를 했다. 이전에는 마음이 강하고 불경건함 가운데 오만했던 자들이 웅크리고 떠는 모습을 볼 수 있었는데, 그들이 악했음에도 그 변화는 극도로 가련했다. 특히 여기에서 사람은 경건하지 않은 자들 위에 임하는 하나님의 능력을 배울 수 있었다. 폭군들은 모든 안전을 스스로 벗어 던지고, 어떤 무력도 빼앗을 수 없고 오직 굶주림만이 빼앗을 수 있던 망대들에서 자진하여 내려왔다. 그 세 망대는 어떤 공성 장비보다도 견고했기 때문이다.’
오바댜서 서론
선지자 오바댜에 관한 성경의 침묵은, 그에 대해 무엇인가 알고자 하는 사람들의 열망과 놀라운 대조를 이룬다. 옛적에 인간의 정신이 하나님께서 보존하기로 정하신 것 이상을 알고자 하는 갈망을 정당화하려고 시도했던 여러 조합을 검토하는 것은 수고의 낭비일 것이다. 사람들은 후대의 더 뛰어난 명민함을 자랑하며 이미 쓰러진 자를 다시 베려는 심산으로 그것들을 훑어본다. 하나님께서 그 예언을 우리에게 보존해 주신 하나님의 사람들에 관해 더 알기를 갈망하고, 그런 관점에서 자신들의 은인(각 선지자가 그러한 존재다)을 더 자세한 기록이 남아 있는 어떤 인물과 동일시할 수 없는지 살펴본 것은 선하고 경건한 마음이었다. 그리하여 그들은 오바댜가 아합 시대에 선지자들을 신실하게 보호한 자이거나, 엘리야가 다시 살린 수넴 여인의 아들이거나, 여호사밧이 유다 성읍들에서 가르치도록 보낸 오바댜이거나, 요시야 시대에 성전 수리를 감독하도록 다른 한 사람과 함께 선택된 레위인일 수 있기를 바랐다. 하나님께서 감추신 것에 대한 헛된 추측들이다! 하나님은 그의 이름과 이 짧은 예언만이 이 세상에 알려지기를 원하셨다. 여기서 그는 오직 오바댜, 곧 "하나님을 경배하는 자"로만 알려져 있다.
그러나 경건한 이들의 이러한 추측은 한 가지 사실을 예증한다. 곧 정경을 배열한 이가 오바댜에게 정경 안의 그 자리를 배정한 근거는 이 선지자를 성경에 언급된 다른 어떤 인물과 동일시한 데 있지 않고 다른 데 있었다는 점이다. 성경이 이름 이상을 언급하는 오바댜들 가운데 두 사람은 아합 시대에, 한 사람은 열 지파의 포로 이후에 살았던 반면, 정경을 구성한 이는 이 선지자를 웃시야와 여로보암 2세 시대, 곧 그 앞뒤에 배치된 선지자들이 활동하던 시대에 두었기 때문이다. 근대인들은 이러한 경건한 갈망을 무시했으면서도 그들 나름의 방식에서 더욱 오류에 빠져 있다. 독일 비평가들은 이 선지자에게 서로 600년 이상 떨어진 연대들을 배정했다. 이는 마치 "내적 증거로부터" 어떤 작품이 정복왕 윌리엄 시대에 기록되었는지 크롬웰 시대에 기록되었는지, 성 루이 시대인지 루이 18세 시대인지 의심하거나, 헤시오도스가 칼리마코스와 동시대인이었는지, 엔니우스가 클라우디아누스와 동시대인이었는지, 니벨룽겐의 노래의 저자가 실러와 함께 살았는지 의심하는 것과 같다. 다른 어떤 경우에 적용하는 순간 기괴해 보이는 이러한 견해차는 불신앙의 열매였다.
이 예언에는 두 가지, 아니 세 가지 큰 사실이 언급된다. 예루살렘의 함락과, 형제의 몰락을 두고 악의에 찬 승리감에 취한 결과로 에돔에게 임하는 이중의 형벌이다. 하나는 이방인을 통한 형벌이고, 다른 하나는 회복된 유대인들을 통한 형벌이다. 에돔의 형벌은 선지자가 분명히 장차 올 일로 예고한다. 우리 역본에 따르면 과거의 일처럼 말해지는 예루살렘의 멸망도 실제로는 마찬가지로 예언된 것이다. 불신앙은 모든 예언을 부인한다. 이상한 일이다. 보석의 존재, 곧 사람을 향한 하나님의 참되고 확증된 음성을 부인하는 불신앙이 그 보석 상자의 연대를 두고 골몰하다니. 그러나 실상이 그러했다. 이스라엘의 선지자들은 그들의 영감을 부인하는 자들에게조차 매혹하는 힘을 행사했다. 그들은 예언을 부인하면서도 선지자들에 몰두했다. 예언을 부인하는 불신앙은 이 선지자의 사건들에 상응할 두 사건, 곧 예루살렘의 함락과 그에 뒤이은(불신앙으로서는 "그 결과로 일어난"이라고 말할 수 없었다) 에돔 측의 고난을 역사에서 찾아내야 했다. 그런데 예루살렘은 주전 970년 르호보암 제5년에 애굽 왕 시삭에게 처음 함락되었고, 요세푸스는 주전 301년에 프톨레마이오스 라구스가 제사를 드린다는 구실로 그 성을 배신적으로 손에 넣어 가혹하게 다루고, 유대 산지와 예루살렘 주변 지역들과 사마리아 지방과 그리심에서 많은 사람을 포로로 잡아 모두 애굽에 정착시켰다고 전하므로, 불신 비평은 그 사이에서 흔들릴 넓은 범위를 갖게 되었다.
그리하여 비평은 이 두 시기의 처음과 끝 사이에서 이리저리 비틀거리며, 오바댜가 예언한 것이 아니라는 데에는 일치하면서 그 밖의 모든 것에서는 불일치했다. 아이히호른(Eichhorn)은, 하나님의 선지자들이 세부 사건들을 미래의 일로 말할 때 실제로는 과거를 묘사한 것이라는 자신의 공공연한 불신앙의 원리에 따라, 마지막 다섯 절이 가장 늦은 연대보다도 두 세기 더 뒤인 알렉산더 얀네우스 시대, 곧 주전 82년경에 기록되었다고 가정했다. 마치 히브리 선지자가 알렉산더 얀네우스의 방자한 잔인함으로 가증스러운 인물을 구원자라고 말하기라도 할 것처럼!
오바댜의 연대에 관한 실제 문제는 두 가지 점에 달려 있다. 하나는 외적이고 다른 하나는 내적이다. 외적 문제는, 오바댜가 예레미야와 공유하는 그 구절들에 관하여, 예레미야에 흩어져 있는 구절들을 오바댜가 하나로 모은 것인지, 아니면 예레미야가 에돔에 대한 예언들을 갱신하면서 오바댜의 구절들을 편입한 것인지다. 오바댜 내부의 문제는, 그가 예루살렘 함락을 예언적 과거로 말하는지 실제 과거로 말하는지, 그리고 (이를 판가름하는 것으로서) 그가 예루살렘 함락 때에 있었던 과거의 악의에 대해 에돔을 책망하는 것인지, 아니면 장래의 악의에 대해 경고하는 것인지다.
영어 역본은 본문에서 오바댜가 과거의 죄를 책망한다고 전제한다. 이렇게 옮기기 때문이다. "네가 네 형제의 날, 곧 그가 이방인이 되던 날에 바라보지 말았어야 했으며, 유다 자손의 멸망의 날에 그들을 두고 기뻐하지 말았어야 했으며, 그들의 환난의 날에 교만하게 말하지 말았어야 했다." 영어 성경의 난외주는 다른 번역, 곧 "바라보지 말라" 등을 개연성 있는 번역으로 제시한다. 그러나 אל('al)이 미래형과 함께 쓰이면 장래의 일을 금지하거나 만류한다는 것은 절대적으로 확실하다. 히브리어 성경에서 אל('al)이 나오는 모든 구절에서 그것은 "하지 말라"를 뜻한다. "도둑질하지 말라"가 "네가 도둑질하지 말았어야 했다"를 뜻한다고 말할 수 없듯이, תרה ואל(ve'al tēreh), 곧 "바라보지 말라"가 "네가 바라보지 말았어야 했다"를 뜻한다고 말할 수 없다.
감정이 격동될 때 나타나는 생생한 의문의 형태에서는, 영혼이 이미 일어난 일 이전의 시점으로 생각 속에서 돌아가 과거를 아직 미래인 것처럼 말할 수 있는 것이 사실이다. 다윗은 아브넬의 상여 앞에서 애곡하며 "아브넬이 어찌 미련한 자의 죽음을 죽어야 하는가?"라고 말한다. 또 욥은 하나님께 "어찌하여 나를 태에서 나오게 하셨나이까"라고 말한 뒤, 자신을 그 시점에 둔 것처럼 (문자적으로) "나는 숨을 거두리니 아무 눈도 나를 보지 못하리이다. 없었던 것같이 되어 태에서 무덤으로 옮겨지리이다"라고 말한다. 그는 출생 때에 죽었더라면 되었을 그 미래를 응시한다. 그것은 상대적 미래였다. 우리도 강한 감정 아래에서는 우리말의 "~하려는가"를 거의 같은 방식으로 쓸 수 있을 것이다. "아브넬이 미련한 자의 죽음을 죽으려는가?"라고 옮길 수도 있다. 그러나 이러한 경우들은 "하지 말라"라는 한결같은 관용 어법과는 아무 관련이 없다. 우리는 어떤 해석 원리에 의해서도, 단 한 경우에서라도, 일반적인 관용 어법이 지닌 의미가 우리에게 맞지 않는다는 이유로 그것이 지니지 않은 의미를 그 어법에 부여해서는 안 된다. 그런 뜻을 표현하는 관용 어법은 따로 "있다". 그것은 אל('al)이 아니라 לא(lo')와 결합한 미래형이다.
이와 부합하게, 우리 역본이 "너도 그들 중 하나 같았다"라고 옮기는 바로 앞 구절에서 히브리어는 (우리 성경에 이탤릭체로 표시되어 있듯이) 아무 시제도 표현하지 않은 채 다만 "너도 그들 중 하나 같도다!"라고만 되어 있다. 이 절 전체가 에돔에 관하여 아무 시제도 표현하지 않는다. "네가 건너편에 서 있던 날, 이방인들이 그의 재물을 사로잡아 가던 날, 외인들이 그의 성문에 들어가 예루살렘을 두고 제비 뽑던 날, 너도 그들 중 하나 같도다."
이는 또한 수사학의 문제가 아니라 도덕의 문제다. 치지 않으시려고 경고하시는 전능하신 하나님께서, 이미 끝난 죄에 관하여 "하지 말라", "하지 말라", "하지 말라"라는 권고를, 그 자체로 그토록 간절함을 지닌 반복으로 여덟 번이나 되풀이하셨으리라고는 상상할 수 없다. 과거의 죄에 관해서라면 하나님은 회개하라고, 그 죄를 끊어 버리라고 권고하시지, 그것을 되풀이하지 말라고 권고하시지 않는다. 하나님은 이미 행해진 일을 행하지 말라는 것, 곧 그분 자신의 전능에조차 모순이 될 일을 권고하지 않으신다.
그렇다면 이 말들이 지닐 수 있는 유일한 의미에 따르면, 선지자가 기록할 당시 에돔은 오바댜가 경고하는 그 죄를 아직 범하지 않았고, 따라서 예루살렘도 아직 멸망하지 않았다. 바로 앞에서 언급된, 일곱 번 되풀이되는 "네 형제의 날"("그의 재앙의 날"로 설명된다), "그들의 멸망의 날", "환난의 날"은 "이방인들이 그의 재물을 사로잡아 가고 외인들이 그의 성문에 들어가 예루살렘을 두고 제비 뽑던 날" 외에 다른 날일 수 없기 때문이다. 그러나 느부갓네살에 의한 함락 외에는 어떤 날도 예루살렘에게 완전한 멸망의 날이 아니었다. 시삭에 의한 함락이나 여호야김과 여호야긴 치하에서 갈대아인들에 의해 일어난 함락은 그 성을 손상 없이 남겨 두었고, 요아스는 아마샤를 이긴 뒤에 그 성벽의 일부만을 헐었을 뿐이다.
오바댜와 예레미야의 관계도 이와 부합한다. 이 관계를 증명하는 논증은 카스파리(Caspari)가 매우 면밀하게 전개했으므로, 그것을 분명하게 제시하는 일 외에는 거의 필요한 것이 없다. (어떤 강한 반대 편견 아래 있지 않는 한) 오바댜서 자체에서 처음 다섯 절을 읽고, 또 그것들이 예레미야 49장에 흩어져 나오는 대로 읽고서도, 예레미야가 오바댜의 말을 자기 예언 속에 다시 박아 넣었다는 확신에 이르지 않을 사람은 참으로 드물 것이라고 나는 생각한다.
이것은 그 자체로 개연성이 있다. 예레미야는 분명히 모압에 대한 자기 예언에 이사야의 여덟 절을 편입했고, 바벨론에 대한 예언에는 같은 선지자의 네 절을 편입했으며, 그 밖에도 단어나 관용구나 표현 방식에 담긴, 이사야의 예언들에 대한 여러 암시를 더했기 때문이다. 같은 방식으로 예레미야는 다메섹에 대한 자기 예언을 다메섹에 대한 아모스의 예언의 한 절로 끝맺고, 암몬에 대한 자기 예언에는 암몬에 대한 아모스의 한 절을 삽입한다. 각 민족에 대한 아모스의 예언이 단 세 절로 이루어져 있다는 점에서 이는 더욱 주목할 만하다. 물론 이는 의도적으로 행해진 일이었다. 아마도 예레미야는 그 민족들에 대한 예언들을 갱신하면서, 그 이전 예언들이 여전히 유효하다는 것, 아직 다 소진되지 않았다는 것, 하나님의 경고는 지연된다고 해서 덜 확실해지는 것이 아니라는 것, 하나님이 오래 참으신다고 해서 그분의 말씀이 그만큼 덜 이루어지는 것이 아니라는 것을 지적하고자 했을 것이다. 길든 짧든 이러한 이전 예언들의 삽입은 열방에 대한 예레미야의 예언들의 한 특징으로서, 바벨론과 다메섹과 모압과 암몬에 대한 예언들에 나타나며, 따라서 에돔에 대한 예언에도 나타났을 개연성이 크다.
더욱이 오바댜와 예레미야에 공통된 여덟 절은 오바댜 안에서는 하나의 전체를 이루는 반면, 예레미야 안에서는 그 자신의 다른 구절들 사이에 흩어져 있는데, 이는 그가 모압에 대한 이사야의 구절들을 도입했음을 우리가 알고 있는 것과 정확히 같은 방식이다. 그러나 예레미야의 예언이 이사야의 예언과 맺는 이러한 관계의 유비를 차치하더라도, 예레미야가 기존의 예언을 확장하여 거기에 하나님께서 자기에게 주신 말씀을 덧붙였다고 보는 것이, 오바댜가 예레미야의 흩어진 말들을 짜맞추었는데 그 말들이 문맥에서 떼어졌음에도 지금처럼 하나의 긴밀하게 연결된 전체를 이루었다고 보는 것보다 명백히 더 자연스럽다.
그런데 오바댜의 이 구절들의 실상이 바로 그러하다. 시적 심상은 잠시 접어 두면, 오바댜 예언의 사고의 연결은 이러하다. 오바댜 1:1 하나님이 열방에게 에돔을 치러 오라고 명하셨고, 오바댜 1:2 그를 낮추기로 작정하셨으며, 오바댜 1:3 에돔은 자기의 견고한 위치를 교만하게 신뢰했으나, 오바댜 1:4 하나님은 그를 끌어내리실 것이며, 그것도 오바댜 1:5 예사로운 약탈자를 통해서가 아니라 오바댜 1:6 그의 가장 깊이 감춘 보화까지 뒤져낼 자를 통해서다. 오바댜 1:7 그의 친구들이 그를 멸하는 자가 될 것이요, 오바댜 1:8 그의 지혜와 오바댜 1:9 용사가 그를 버릴 것이며, 오바댜 1:10 그는 자기 형제 야곱에게 품은 악의로 인해 멸망할 것인데, 그 악의 절정의 행위는 예루살렘 함락 때에 있을 것이다. 오바댜 1:11-14 그러나 하나님의 날이 가까웠으니 이방인들은 보응을 받을 것이요, 오바댜 1:15-16 구원받은 시온의 남은 자는 자기들을 쫓아냈던 자들의 땅을 도리어 차지하고 멀리 넓게 퍼질 것이며, 오바댜 1:17-20 구원자가 시온에서 일어나고 나라가 여호와께 속할 것이다. 오바댜 1:21)
이처럼 오바댜의 여덟 절, 곧 그중 다섯은 예레미야에 다시 나오고 다른 셋은 그가 암시하는 그 구절들은 오바댜 안에서 긴밀히 연결되어 있을 뿐 아니라, 잘 짜인 하나의 전체의 일부를 이룬다. 그 연결은 때로 참으로 긴밀하다. 예컨대 에서의 교만한 물음 ארץ יוּרדני מי(mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets), "누가 나를 땅에 끌어내리랴?"(오바댜 1:3)에 하나님이 "네가 별들 사이에 네 보금자리를 둘지라도 אוּרידך משׁם(mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ), 거기서 내가 너를 끌어내리리라"(오바댜 1:4)라고 답하시는 경우가 그러하다.
이와 반대로 선지자들 가운데 애곡하는 자인 예레미야는 하나님의 백성의 원수들에 대한 예언에서조차 애조를 띤다. 이 예언에서도 그는 부드러운 말을 섞는다. "네 고아들을 버려두라 내가 그들을 살려 두리라 네 과부들은 나를 의지할 것이니라." 그에 따라 예레미야에게는 인상적인 그림들이 연이어 나온다. 그러나 그에게서 연결은 사고의 연결이라기보다 웅변의 연결이다. 그의 목적은 깊은 인상을 남기는 것이며, 그는 공포나 황폐의 심상들을 쌓아 올림으로써 실제로 깊은 인상을 남긴다. 사고의 긴밀함은 그의 목적에 도움이 되지 않았을 것이므로, 그는 오바댜의 순서를 유지하는 경우 외에는 그것을 도외시한다. 그러나 순서가 사고의 연쇄를 이루는 쪽이 예언의 원형이라는 것이 명백히 가장 개연성이 크다. 그 연쇄는 오바댜의 이 구절들만이 아니라 전체의 특징이다. 이 선지자의 스물한 절 전체가 처음부터 끝까지 하나의 연결된 사고의 흐름을 좇는다. 어느 한 절도 그 질서를 해치지 않고는 자리를 옮길 수 없을 것이다. 사고가 사고에서 흘러나온다. 그러나 이 연결된 사고의 흐름이 본래 연결 없이 서 있던 사고들을 짜맞추어 만들어졌다고 가정하는 것보다 더 개연성 없는 일은 없다.
이 구절들이 두 선지자에게서 각각 나타날 때의 사소한 변이들도 특징적이다. 두 선지자가 조금이라도 서로 다른 곳마다 오바댜가 더 간결하거나 돌연하고, 예레미야는 그의 비감한 성격에 걸맞게 더 유려하다. 오바댜는 이렇게 시작한다. "주 여호와께서 에돔에 관하여 이같이 말씀하시니라. 우리가 여호와께로부터 보고를 들었나니 사자가 이방 가운데 보내심을 받았도다. 너희는 일어나라, 우리가 일어나 그를 쳐서 싸우자." "주 여호와께서 에돔에 관하여 이같이 말씀하시니라"라는 말은 뒤따르는 예언 전체가 하나님께로부터 왔음을 선언한다. 이어서 오바댜는 하나님께로부터 들은 바를 터뜨린다. "우리가 여호와께로부터 보고를 들었나니." 이 말들은 의미상 연결되어 있으나, 문법적 연결은 따진다면 부정확할 것이다. 또 "우리가 들었나니"라는 말에서 선지자는 자기 백성을 자신과 결합시킨다. 예레미야는 더 정밀한 "내가 들었노라"로 바꾸고 그 말들을 예언의 뒷부분으로 옮겨 연결의 난점을 제거한다. 그다음 그는 불규칙형 שׁלח(shullach)를 규칙형 שׁלח(shâlach)로 바꾸고, "일어나라, 우리가 일어나 그를 쳐서 싸우자"라는 하나의 돌연한 문장 대신 히브리 시의 평행법을 넣는다. "너희는 모여 그에게로 와서 일어나 싸우라."
다음으로 오바댜는 "보라, 내가 너를 열방 가운데 작게 만들었으니 네가 크게 멸시를 받느니라"라고 한다. 예레미야는 "이는"이라는 접속사를 덧붙여 이 절을 앞 절과 연결하고, 전체가 "내가 만들었다"라는 말에 걸려 흐르게 한다. "이는 보라, 내가 너를 이방 가운데 작게 하였고 사람들 가운데 멸시받게 하였음이라." 오바댜는 평행법의 규칙을 아랑곳하지 않고 말한다. "바위 틈에 거하는 자여, 그의 높은 처소여, 네 마음의 교만이 너를 속였도다. 그는 마음에 이르기를 누가 나를 땅에 끌어내리랴 하는도다." 예레미야는 더 부드러운 흐름으로 말한다. "바위 틈에 거하며 산꼭대기를 차지한 자여, 네 무서움과 네 마음의 교만이 너를 속였도다." 오바댜는 매우 대담하게 말한다. "네가 독수리처럼 높이 오르며 별들 사이에 네 보금자리를 둘지라도 거기서 내가 너를 끌어내리리라. 여호와의 말씀이니라." 예레미야는 이를 축약하여, 그 대담함에서 히브리어에 거의 유일한 관용구인 סים ככבים בין ואם(ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym), "별들 사이에 둘지라도"를 생략하고 다만 "네가 독수리같이 네 보금자리를 높일지라도 거기서 내가 너를 끌어내리리라. 여호와의 말씀이니라"라고만 하는데, 여기서도 "별들 사이에"라는 말이 생략됨으로써 예레미야에게서는 "거기서"라는 말이 정확한 선행어를 갖지 못한다.
비슷한 방식으로 예레미야는 돌연한 호소를 매끄럽게 고친다. "도둑들이 네게 이르렀다면, 밤의 약탈자들이 이르렀다면 — 네가 어찌 그리 끊어졌는가! — 그들이 자기들에게 족할 만큼만 도둑질하지 않겠느냐? 포도 따는 자들이 네게 이르렀다면 그들이 이삭은 남기지 않겠느냐?" 예레미야는 이를 두 개의 고른 반절로 바꾼다. "포도 따는 자들이 네게 이르렀다면 그들이 이삭은 남기지 않겠느냐? 도둑들이 밤에 이르렀다면 그들은 자기들에게 족할 만큼 약탈하였으리라." 또 오바댜의 대담한 다섯 단어 מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך('êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv), 문자적으로 "어찌 그리 에서가 샅샅이 수색을 당하였으며 그의 감춘 곳들이 찾아내졌는가"를 예레미야는 "이는 내가 에서를 벌거벗겼고 그의 숨은 곳들을 드러내었으니 그가 숨지 못함이라"로 대체한다.
또한 예레미야를 영어로 읽는 독자라도, 예레미야에게는 그가 즐겨 반복하는 관용구나 어구나 심상이 많다는 것을 알아차렸을 것이다. 그것들은 그의 문체의 특징이다. 그런데 오바댜와 예레미야에 공통된 이 구절들 안에는 예레미야의 다른 곳에 나오는 관용구가 단 하나도 없다. 반면 그 구절들이 말하자면 상감(象嵌)되어 있는, 에돔에 대한 예레미야의 예언의 다른 구절들 안에는 그런, 이를테면 그가 애용하는 표현의 어법이 여럿 있다. 그러한 것으로 지적되어 온 것들은 이러하다. 예레미야가 에돔에 대한 예언을 여는 짧고 돌연한 물음들, "데만에 다시는 지혜가 없느냐?"; 겹겹이 쌓이는 다급한 명령형들, "도망하라, 돌이키라, 깊이 거하라"; 황폐를 나타내는 말들의 축적, "보스라가 황폐함과 치욕거리와 폐허와 저줏거리가 될 것이요 그 모든 성읍은 영원한 폐허가 되리라"; 그 전복에 대한 경악을 나타내는 두 강한 단어, "놀라리라"(우리말로는 "말문이 막히리라"라고 할 것이다)와 "비웃으리라"의 결합, "그리로 지나가는 자마다 놀라며 그 모든 재앙으로 말미암아 비웃으리라."
소돔과 고모라의 전복에 빗댄 비교, "요단의 자랑으로부터 올라오는 사자"의 심상, 이 예언들의 후렴인 "에돔의 멸망의 날과 그가 벌 받을 때", "그러므로 너희는 에돔에 대한 여호와의 계획과 데만을 향하여 작정하신 그분의 뜻을 들으라"도 그러한 것들이다. 또한 이 예언들 안에서는 온전한 절들이 그대로 반복되기도 한다.
에돔에 대한 예레미야의 예언을 이루는 열여섯 절 가운데 네 절은 오바댜의 것과 동일하고, 다섯째 절은 오바댜의 한 절을 담아내고 있다. 남는 열한 절 가운데 열 절에는 많든 적든, 예레미야의 다른 곳 — 열방에 대한 이 예언들에서든 그의 예언 전반에서든 — 에 다시 나오는 표현의 어법이나 관용구가 있다. 그런데 예레미야의 예언에서 구절들을 골라낸 어떤 선지자가 하필 예레미야 특유의 표현을 하나도 담지 않은 구절들만 정확히 골라냈다는 것은 전혀 개연성이 없다. 반면 예레미야가 오바댜의 구절들을 자기 예언과 짜 넣었다고 가정하면, 그렇게 짜 넣어진 구절들에 예레미야의 다른 곳에 나오는 표현이 하나도 없다는 사실과 완전히 부합한다.
예외로 인용되어 온 한 표현은, 그것이 우연의 일치 이상이라면 오히려 이를 확증한다. 예레미야가 여기서 사용하지 않은 앞부분의 한 절에서 오바댜는 말한다. "너와 언약한 자들이 다 너를 지경까지 보냈으며, 너와 화목하던 자들이 너를 속여 이겼으며, 네 떡"(곧 네 떡의 사람들, 너와 함께 떡을 먹던 자들)"이 네 아래에 올무를 놓았느니라." 형제 유다에게 행한 그들의 악행에 대한 이 삼중 보응의 한가운데에 "너와 화목하던 자들"이라는 말이 나오는데, 이는 아마 다윗의 한 시편에서 취한 것이다. 그러나 "너를 속였다"라는 단어 השיאך는 오바댜 1:3의 השיאוך, "네 마음의 교만이 너를 '속였도다'"라는 단어와 상응한다. 동맹자들 편에서의 속임은 그들 자신의 마음의 교만을 통한 자기기만의 열매요 결과였다. 그렇다면 오바댜의 이 절은 앞 절과 연결되어 있으며, 예언의 한 부분이 다른 부분에 작용하게 하고 말의 연결로 사고와 사건의 연결을 보여 주는 것이 오바댜의 특징이다. 예레미야가 왕궁에 남은 여인들의 입에 담아 주는, 그들이 바벨론 왕의 고관들 앞에 끌려갈 때에 시드기야를 향하여 할 조롱의 말, "네 친구들", 문자적으로 "너와 화목하던 자들이 너를 부추겨(המיתוך, 예레미야 38:22) 너를 이기고"는 (다만 "너와 화목하던 자들"이라는 말만 같을 뿐이지만) 오바댜의 말의 회상일 개연성이 크다. 그러나 그 말들은, 오바댜의 말이 앞선 말과 연결되는 것과 달리, 예레미야 안의 다른 어떤 말과도 연결되지 않는다.
예레미야가 오바댜의 이 말들을 편입한 그의 예언 자체도 예루살렘의 멸망을 아직 미래의 일로 말한다. 그는 에돔에게 이렇게 말하기 때문이다. "보라, 그 잔을 마시는 것이 자기들의 판결이 아니었던 자들도 반드시 마시리니 네가 형벌을 온전히 면하겠느냐? 면하지 못하고 반드시 마시리라." 똑같은 표현 ישתו שׁתו를 첫째 자리에서는 (우리 역본조차 그리했듯이) 과거로 "확실히 마셨다"라고 옮기고, 둘째 자리 תשתה שתו כי, "너는 반드시 마시리라"에서는 미래로 옮기는 것은 명백히 잘못이다. 둘째 자리에서 미래여야 하므로 첫째 자리에서도 미래여야 한다. 예레미야는 다른 곳에서도 바로 이 동일한 표현 형식으로, 하나님이 자기 백성을 다루시는 일과 열방을 다루시는 일을 미래의 일로 대조한다. "만군의 여호와께서 이같이 말씀하시니라. 너희가 반드시 마시리라. 보라, 내가 내 이름으로 일컬음을 받는 성에 재앙 내리기를 시작하였은즉 너희가 어찌 형벌을 온전히 면하겠느냐? 면하지 못하리니 이는 내가 칼을 불러 세상의 모든 주민을 칠 것임이라. 만군의 여호와의 말씀이니라." להתע מחל בעיר־אנכי הנה라는 표현 형식은 그 자체로 적어도 가까운 미래를 요구하며(הנה가 분사와 함께 쓰이면 언제나 가깝든 멀든 미래를 나타내기 때문이다), 이 말들 자체가 여호야김 제4년에 말해진 것이다.
바로 그 여호야김 제4년에 예레미야는, 여호야김이 조금 읽혔을 때에 불태워 버린 그 두루마리에 "내가 네게 말한 날 곧 요시야의 날부터 오늘까지 이스라엘과 유다와 모든 나라에 대하여 말한 모든 말"을 기록하라는 명령을 하나님께로부터 받았다. 여호야김이 그 두루마리를 불태운 뒤에 그 동일한 모음이 하나님의 명령으로 "그와 같은 많은 말"과 함께 갱신되었다. 그런데 예레미야서에서 바로 이것 다음에 이방 나라들에 대한 예언들의 모음이 이어지며, 이 모음 안에서 세 예언은 여호야김 제4년에 기록되었다는 표시를 얼마간 담고 있고, 오직 마지막 두 예언, 곧 모음에 나중에 더해졌을 수 있는 엘람과 바벨론에 대한 예언만이 그보다 늦은 연대를 지닌다. 바벨론에 대한 예언은 그 끝에서 온전히 독립된 것으로 표시된다. 스라야는 바벨론에 이르러 "그 책 읽기를 마친 때에" 그 책에 "돌을 매어" "유브라데 강 속에 던지며" "바벨론이 내가 그 위에 내릴 재앙으로 말미암아 이같이 가라앉고 다시 일어나지 못하리라"라고 말하라는 명을 받기 때문이다.
그렇다면 바벨론에 관한 이 장들은, 하나님의 백성의 원수들에 대한 예언이라는 점에서 앞의 것들과 연결되어 있으면서도, 어떤 의미에서 그것들로부터 떼어진, 그 자체로 한 권의 책으로 표시된다. 그리고 이에 부합하게 그것들은 서두에서 시드기야 제4년에 기록되었다고 진술된다. 마찬가지로 시드기야 통치 초에 선포된 엘람에 대한 예언은, 느부갓네살이 여호야김을 사로잡아 바벨론으로 끌고 갈 때에 갈대아인의 군대에서 복무하며 예루살렘을 친, 당시 사나웠던 그 백성의 악행들로 인해 촉발되었을 것이다. 그것은 엘람이 하나님의 백성의 뿌리 깊은 원수가 아니었고 그를 징계하는 도구가 바벨론이 아닐 것이었다는 점에서 앞선 예언들과 구별된다.
애굽, 블레셋(두로와 시돈을 포함하여), 모압, 암몬, 에돔, 다메섹, 게달과 하솔 왕국들에 대한 그 이전 예언들(예레미야 46-49:33)은 모두 다음의 공통점을 지닌다.
(1) 그것들은 하나님의 백성의 오래고 뿌리 깊은 원수들을 향한 것이다.
(2) 그것들은 모두 한 근원, 곧 북방으로부터, 또는 느부갓네살 자신을 지명하거나 묘사하면서 그로부터 오는 멸망을 경고한다.
그렇다면 그것들은 아마 하나의 전체, 곧 느부갓네살을 통하여 하나님이 그분의 원수들에게 내리시는 징벌의 책이다. 그런데 애굽에 대한 두 예언 가운데 첫째는 바로 느고의 앗수르 원정에 관한 것으로서, 유브라데에서 그의 대군이 완전히 전복될 것을 예고한다. 그 전복은 여호야김 제4년에 갈그미스에서 일어났다. 애굽에 대한 다음 예언은 바로의 패배 직후에 이어진 느부갓네살의 애굽 원정에 관한 것이다. 블레셋에 대한 셋째 예언은 바로가 가사를 치기 전의 것인데, 이는 아마 그의 세력이 영원히 꺾이기 전, 같은 여호야김 제4년에 그가 앗수르를 치러 진군하던 길에서였을 것이다.
그러나 오바댜의 예언이 예레미야의 예언보다 앞선 것이었다면, 그것은 아마 훨씬 앞선 것이었다. 예레미야가 그것을 편입한 것은 아마 그 예언에 아직 이루어질 성취가 남아 있음을 보이기 위해서였을 것이기 때문이다. 그리고 오바댜가 자기 예언에서 발람과 다윗의 한 시편과 요엘과 아모스의 언어는 사용하되 그보다 늦은 어떤 선지자의 언어도 사용하지 않는다는 사실이 이와 부합한다. 그가 소선지서의 배열에서 그가 놓인 그 시대에 살았다면 이는 달리 될 수 없었다. 그가 더 늦게 살았다면, 지금 그리하듯 요엘과 아모스의 언어를 의도적으로 사용하면서도 그의 예언이 다른 어떤 후대 문서의 흔적도 보이지 않는다는 것은 생각할 수 없는 일이다. 두 책의 분량이 작다는 것을 고려하면 요엘서에서 취한 표현들은 주목할 만하다. 다음 어구들이 의심의 여지 없이 그러하다. "그것", 곧 예루살렘이 "거룩하리라(קדשׁ qôdesh)." "시온 산에 남은 자가 있으리라."
"여호와의 날이 가까웠음이라." "내가 네 보응을 네 머리로 돌리리라." 그리고 "제비 뽑다"를 나타내는 어구 גוּרל ידוּ(yadû gôrâl)가 그것이다. 이것들은 우연한 관용구가 아니다. 심상의 언어도 아니다. 그것들은 사용되지 않은 관용구들과 시적으로나 수사적으로 구별되는 것이 아니다.
그것들은 감각이나 상상을 강하게 두드리기 때문에 채용된 것이 아니다. 한 선지자가 다른 선지자의 심상을 빌리는 것이 아니다. 그것들은 예언의 종교 언어의 일부로서, 종교적 진리가 일단 그 안에 담기고 나면 선지자들이 그것을 한 세대에서 다음 세대로 전해 준 것이다. 이 말들은 사랑받는 친숙한 가락의 몇몇 음과 같아서, 자기가 그 일부였던 전체 선율을 영혼에 되불러 왔다. "여호와의 날"이 요엘에 의해 그토록 두려운 위엄으로 묘사된 뒤로는, 그의 단순한 말 그대로 반복된 "여호와의 날이 가까웠느니라"라는 말은 그 날을 둘러싼 그 모든 경외의 정황을 마음에 전달했다. 마찬가지로 "그것이 거룩하리라"라는 두 단어는, 요엘에서 그 말과 결합되어 있던 것, 곧 거룩함의 유일한 근원이신 하나님의 영의 부어주심의 그 모든 충만을 상기시켰다. 그 말들은 교회가 거룩할 뿐 아니라 거룩함의 보고가 되고, 하나님이 그것을 통하여 거룩함을 퍼뜨리실 지정된 도구가 되리라는 복음의 약속으로 가득하다.
"시온 산에 남은 자가 있으리라"라는 저 다른 표현도 똑같이 특징적이다. 그것은 바울이 전개해야 했던, 혈과 육에 그토록 반대되는 진리, 곧 이스라엘에게서 난 자가 다 이스라엘이 아니라는 진리를 부각시킨다. 그것은 하나님의 긍휼의 긍정적 측면과 부정적 측면을 동시에 제시했다. "시온 산에 구원"이 있을 것이나 오직 "남은 자"에게만 있으리라는 것이다. 다른 한편, 요엘의 יהודה בן מחמס(mēchâmâs bên yehûdâh)에서 되풀이하되 강화한 관용구 יעקב אחך מחמס(mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb)의 사용은, 요엘이 그로 인하여 에돔의 황폐를 예고했던 그 상습적인 죄, 곧 "그의 형제 야곱에게 행한 포학"에 대한 증언을 이어 갔다.
야곱의 확장에 대한 아모스의 약속, "그들로 에돔의 남은 자와 내 이름으로 일컫는 만국을 기업으로 얻게 하려 함이라"는 같은 방식으로, 동서남북 모든 방향으로의 확장에 대한 상세한 약속의 토대다. 오바댜는 아모스처럼 하나님의 백성이 에돔을 기업으로 얻으리라는 약속으로 그 상세한 약속을 시작한다. "남방은 에서의 산을 기업으로 얻을 것이며 평지는 블레셋 사람의 땅을 얻을 것이라." 아모스는 에돔을 하나님과 그분의 백성을 미워한 자들의 표본이자 모형으로 삼아, 그들과 만국이 교회의 기업이 되리라고 약속한다. 오바댜는 같은 토대 위에서 에돔에 대한 하나님의 선고를 선언한 뒤, 하나님의 백성의 각 부분이 어떻게 자기 지경 너머로 확장되고 퍼져 나갈지를 묘사한다.
이처럼 아모스의 말을 암시하면서 오바댜는 나아가 발람의 한 표현 — 아모스도 참조하는 표현 — 을 담아낸다. 발람은 말한다. "에돔은 기업(ירשׁה yerûshshâh)이 되며 세일도 그 원수의 기업이 되고 야곱은 용감히 행하리로다. 야곱에게서 난 자가 주권을 잡고 그 성읍에서 남은 자(שׂריד s'ârı̂yd)를 멸하리로다." 발람의 이 두 선언(그중 하나만 아모스가 사용했다)의 결합은 우연일 수 없다. 그것들은 각 책에서 인접한 두 절에 놓여 있다. "야곱 족속은 불이 될 것이요 요셉 족속은 불꽃이 될 것이며 에서 족속은 지푸라기가 될 것이라. 그들이 그들 위에 붙어서 그들을 삼킬 것인즉 에서 족속에 남은 자(שׂריד s'ârı̂yd)가 없으리니 여호와께서 말씀하셨음이라. 남방 사람들은 에서의 산을 기업으로 얻을 것이며(ירשׁ yârash)." 넷째 절에서도 오바댜에게는 다른 어디에도 나오지 않는, 발람의 예언에서 온 관용구가 있다. "네 거처가 견고하고 네 보금자리는 바위에 두었도다(קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ)." 여기의 이 부정사는 매우 생생하나 파격적인 구문이다. 이 관용구가 히브리 성경에서 이 두 곳에만 나온다는 것은 우연일 수 없다.
앞선 선지자들의 이러한 예언 언어 사용은 오바댜 자신의 어법의 독창성과 신선함에 비추어 더욱 주목할 만하다. 그의 스물한 절 안에는 다른 어디에도 나오지 않는 단어가 여럿 있다. 그것들은 대부분 통용되던 단어들의 단순한 낱말과 굴절형이다. 그렇더라도 그것들은 아마 선지자 자신이 만들어 낸 것이다. 한 언어의 어휘 저장고에 스스로 보태는 사람은 남에게서 그것을 빌릴 이유가 없다. 오바댜가 저 다른 예언 언어를 채용한 것은 자기 뜻을 표현하는 데에 그것이 필요해서가 아니라, 그것에 새로운 힘과 방향을 부여하기 위해서다.
그러나 오바댜가 자기보다 앞서 산 선지자들의 언어를 사용한 것과 같은 근거에서, 그가 더 늦게 살았다면 후대 선지자들의 말도 사용했을 것이다.
낱낱의 단어나 어형을 만드는 것은 오바댜 문체의 독창성 가운데 가장 작은 부분이다. 생생함, 연결성, 힘이 그 특징이다. 시작하는 그대로 이어지고 끝난다. 끊김도 중단도 없다. 물결이 물결 위에 굴러오듯 사고가 사고를 잇되, 모두 하나의 목적을 향하여 정렬되어, 하나님이 그들을 위하여 정하신 목표를 향해 대열에 대열을 이어 행진한다. 각 절은 앞 절에서 자라나 그 사고를 이어 간다. 원문에서 말들의 운율은 비감과 힘의 독특한 혼합이다. 그 운율의 비감은 선지자가 깊이 새기고자 하는 하나의 사고에 머무는, 다소 길게 지속되는 가락에 있고, 그 힘은 어떤 문장을 요약하는 짧은 몇 마디에 있다. 그 길게 이어지는 흐름은 영어 독자에게도 인상 깊었을 것이다. 그 간결함은 히브리어에서만 볼 수 있다. "어찌 그리 에서가 샅샅이 수색을 당하였으며 그의 은밀한 곳들이 찾아내졌는가!"라는 그 다섯 단어는 이미 언급한 바 있다.
그러한 다른 예로는 오바댜 1:7을 맺는 בוא תבונה אין('ayin tebûnâh bô'), 오바댜 1:11의 מהם אחד אתה גם(gam 'attâh' echâd mēhem), "너도 그들 중 하나 같도다", 오바댜 1:12-14의 긴 권고 뒤의 עשׂה אשׁר('ăsher ‛âs'âh) לך יעשׂה(yē‛âs'âh lâk), 또는 오바댜 1:16-17의 묘사를 맺는 세 단어 היוּ כלו והיוּ(vehâyâh kelô' לו lô hâyû), 또는 예언 전체를 그토록 놀랍게 요약하는 세 단어 המלוּכה אדני והיתה(vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh), "나라가 여호와께 속하리라"가 있다. 이 선지자에게 나타나는 반복조차 같은 효과를 더한다. 형제의 재앙을 악의로 기뻐하는 일을 삼가라는 권고의 각 구절을 맺는 짧은 두 단어씩의 표현, נכרי ביום(beyôm nokrı̂y), אבד ביום(beyôm 'âbad), זרה ביום(beyôm zârâh), אידם ביום(beyôm 'ēydâm), אידוּ ביום(beyôm 'ēydô)(오바댜 1:12-13)가 그러하다. 묘사에서의 생생한 세부와, 그 한가운데서도 단조로움 없는 큰 간결함이라는 특징이 오바댜 전체에 걸쳐 나타난다.
그렇다면 오바댜의 예언처럼 짧고 연결된 예언이 둘로 찢겨(한 부분은 어떤 이전 선지자의 것으로, 다른 부분은 예루살렘 멸망 이후에 기록된 것으로) 나뉜다는 것은 더욱 이상한 일일 것이나, 이 예언 절단의 동기는 분명하다. 어떤 이는 말한다. "오바댜의 이름으로 보존된 에돔에 대한 신탁은 현재의 형태로는 바벨론 포로기보다 이른 연대의 것일 수 없다. 여기에는 예루살렘의 파괴와 완전한 황폐가 묘사되어 있다. 선지자 자신이 포로들 가운데서 기록했다." 이 저자에 따르면 그것은 더 이른 연대의 것일 수 없다. 그의 믿음에는, 미래의 세부에 대한 어떤 확실한 예고도, 인간 자신의 양심과 하나님의 통상적 섭리에 대한 개관이 시사할 수 있는 저 어렴풋한 예감을 넘어서는 미래에 대한 어떤 지식도 있을 수 없기 때문이다. 이 "~일 수 없다"는 또 다른 "~일 수 없다", 곧 하나님은 자기 피조물에게 자신을 계시하실 수 없다는 전제를 깔고 있다.
그러나 이 저자 역시 이 예언의 큰 부분이 포로기 훨씬 이전 시기에 속함이 틀림없다는 인상을 온전히 피할 수는 없었다. 이 모순들, 곧 외적 증거의 이 "~임이 틀림없다"와 반(反)교리적 편견의 이 "~일 수 없다"를 화해시키는 유일한 길은, 이 살아 있는 전체를 둘로 나누어 예루살렘 파괴에 대한 암시가 없는 에돔 관련 부분들을 이른 시기에 배정하는 것이었다. 그리하여 그렇게 행해진다. 그 저자는 계속한다. "더 나아간 연구는 후대의 선지자가 에돔에 관한 이전 선지자의 단편을 사용했음을 보여 준다. 현존하는 것의 절반 이상, 곧 오바댜 1:1-10과 1:17의 절반과 1:18은 그 내용과 언어와 채색으로 그러한 이전 선지자를 매우 분명하게 가리킨다. 게다가 거의 같은 시기에 예레미야가 그 이전 단편을 사용했으니, 오바댜 1:1-9에서 매우 많은 것이 예레미야에 다시 나오되, 후대 선지자에게 가장 뚜렷이 속하는 말들, 곧 오바댜 1:11-16과 1:19-21에서는 아무것도 다시 나오지 않기 때문이다."
그런데 예레미야가 여기 있어서, 자기가 왜 오바댜의 어떤 절들은 자기 예언에 편입하고 어떤 다른 절들은 참조하지 않았는지 말해 줄 수 없는 이상, 그가 그 절들을 사용하지 않았다는 사실만으로 그에게 사용할 절들이 없었다고 단정적으로 추론하는 것은 극도로 경솔하다. 그는 오바댜의 처음 다섯 절을 자기 예언에 담아내며, 거기서 두 선지자 사이의 대응은 거의 끝난다. 오바댜 1:6의 "사고"는 예레미야에 다시 나오지만 그 말은 한 마디도 다시 나오지 않고, 오바댜 1:7에는 아무 암시도 전혀 없으며, 오바댜 1:8도 그 사고는 유지되나 "한 단어"만이, 그것도 전혀 다른 형태로 유지된다. 이 여덟째 절이 예레미야가 참조하는 오바댜의 마지막 절이다. 그렇다면 에발트(Ewald)는 예레미야가 담아낸 그 처음 다섯 절과, 그 사고만 예레미야에 다시 나오는 다른 두 절과, 예레미야에 아무 암시도 없는 다섯 절을 가지고 자신의 "이전 선지자"를 만들어 내야 한다. 그리고 장 전체에서 이것들을 마음대로 추려 놓고는, 예레미야가 나머지를 사용하지 않는다는 근거로 그 나머지가 존재하지 않았다고 논증한다. 그러나 예레미야는 에발트가 같은 시기에 존재했다고 인정하는 그 절들 가운데 다섯도 마찬가지로 사용하지 않으며, 다른 두 절도 매우 멀게만 암시할 뿐이다. 예레미야가 이 다섯 절을 암시하지 않는다는 것이 에발트에 따르면 그것들이 그때에 존재하지 않았음을 증명하지 못하는 이상, 그가 나머지를 사용하지 않는다는 것도 그 나머지에 관하여 그것을 증명하지 못한다.
예레미야는 에돔의 형벌에 대하여 그의 교만 외에 다른 어떤 근거도 제시하지 않으며, 그 작은 나라들에 대한 예언들 어디에서도 유다의 미래에 관하여는 아무것도 예고하지 않는다. 그것은 여기서 그에게 주어진 주제가 아니었다. 애굽과 바벨론에 대한 예언들에서는 그리한다. 그것들은 인간의 눈에 유다의 존립이 달려 있던 큰 왕조들이었기 때문이다. 거기서 그는, 하나님이 자기 백성을 쫓아 보내신 "모든 나라는 끝을 내시되" 자기 종 "야곱은" 그리하지 않으시리라고 예고한다. 유다 전체의 장래 운명은 그 작은 나라들에 달려 있지 않았다. 예레미야가 "그들의" 멸망과 모압과 암몬의 회복은 예고하면서 유다에 관하여 침묵하는 것은 이 근거에서일 것이다. 또한 이 모든 작은 나라들이 느부갓네살을 통해 당할 임박한 형벌이 예레미야의 예언의 주제였지, 유다의 손에 당할 그 이후의 고난이 아니었다. 그런데 이 주제들, 곧 에돔의 형벌의 근거로서 그의 "형제 야곱"을 향한 에서의 "포학"(오바댜 1:15-16에서 오바댜는 그 죄를 되짚은 뒤 선고를 반복한다), 야곱의 장래의 확장, 그리고 유다를 통한 에돔에 대한 더 나중의 보응이, 예레미야에 아무 암시도 없는 오바댜의 그 절들의 대부분을 차지한다. (설명이 필요하다면) 이것이, 에발트가 "그의" 방식으로 설명하는 부분에 관해서든 그가 설명하지 않은 채 남겨 둔 부분의 대부분에 관해서든, 예레미야가 암시하지 않는 오바댜의 거의 전부에 대하여 그 암시의 부재를 설명해 준다.
그러나 전체적으로 말해야 할 것은, 하나님의 선지자들은 이전 선지자들에게서 취하는 것을 하나님이 가르치신 대로 자유롭게 사용한다는 점이다. 그들은 마치 앞에 놓인 작품을 단순히 다시 쓰기라도 하듯 기계적으로 베끼지 않으며, 따라서 그들이 반복하기에 좋다고 여기지 않은 것이 있다고 해서 우리가 그것을 일일이 해명해야 하는 것도 아니다. 모압에 관한 이사야의 예언을 비슷하게 사용하면서도 예레미야는 그 처음 다섯 절은 전혀 참조하지 않는다.
"스바랏", 곧 루디아 제국의 수도 사르디스에 있던 "예루살렘의" 포로는 노예 무역을 통하여 수출된 자들일 수밖에 없었다.
그곳에 유대인이 공적으로 정착한 유일한 일은 훨씬 후대인 주전 200년경의 일로서, 안티오코스 대왕이 루디아와 브루기아의 소요를 억제하려고, 그의 선조들에게 보인 그들의 검증된 신실함과 열심 있는 봉사를 이유로 "메소포타미아와 바벨로니아에서 유대인 2천 가족을 그 재산과 함께 많은 비용을 들여 그리로 옮겼"을 때다. 토지의 하사와 10년간의 조세 면제와 신변 및 종교의 보호를 동반한 이 이주는 이미 시작된 "흩어짐"의 연속"이었"지 "포로"가 아니었다. 그들은 원하기만 했다면 고국으로 돌아갈 수 있었던 자들의 후손이었다. 그들은 그들의 조상이 자기 땅에서의 분깃과 맞바꾼 그 모든 세상적 이익을 누리고 있었다. 그들이 하나님의 약속의 대상으로 특별히 지목될 만한 특별한 것은 아무것도 없었다. 유대인들은 그때에 모든 땅에서 장차 복음의 제자 혹은 박해자가 되기 위하여 곳곳으로 흩어지고 있었다. 한 세기 전에 셀레우코스 니카토르는 아시아와 남부 수리아에서 유대인들을 발견하고, 그가 그곳에 정착시킨 마케도니아인들과 헬라인들과 같은 특권을 그들에게 주었다. 유대인들은 그의 전쟁들에 참여했다. 알렉산더는 알렉산드리아에서 애굽의 유대인들에게 같은 특권을 베풀었다. 그렇다면 그러한 시대에는 "스바랏의 포로"도 없었고 루디아 제국도 없었으며, 그곳의 유대인들을 자원하여 타국에 머문 다른 어떤 유대인들과 구별할 만한 것도 없었다.
다른 한편, 선지자가 돌아오는 그 포로들에게 배정하는 곳은 유다의 한 부분, 곧 "남방의 성읍들"일 뿐이며, 그는 그곳을 사람 없는 땅으로 그리지도 않는다. 마찬가지로 이스라엘에 관한 말들을 "가나안인들 가운데에서 사르밧까지 '있는'"으로 옮기든 "가나안인들의 땅을 사르밧까지 '차지하리라'"로 옮기든, 어느 경우든 선지자는 매우 제한된 수를 말하고 있음이 틀림없다. 그가 열 지파나 그들의 회복을 염두에 두고 말했다면, 그들의 영토인 "에브라임, 사마리아, 길르앗"을 두 지파에게 배정하지 않았을 것이고, 그들에게 그토록 작은 지역을 배정하지도 않았을 것이다. 이 제한된 포로의 수는, 오바댜가 정경에서 그가 놓인 자리에 따라 요엘 시대 가까이에 살았다고 가정할 때의 상황과 정확히 부합한다. 요엘은 두로와 시돈과 블레셋에게, 유다와 예루살렘 자손을 헬라인들에게 판 일로 하나님의 심판을 선고하기 때문이다. 오바댜가 말하는 이 포로들은 일부는 아마 아직 팔리지 않은 채 사르밧에, 일부는 헬라인들 가운데 스바랏 곧 사르디스에 있었다. 다른 한편, 오바댜가 기록할 당시에 유다와 베냐민 자신이 바벨론에 사로잡혀 있었다면, 그가 현재의 포로, 곧 "이스라엘 자손의 이 포로"와 "스바랏에 있는 예루살렘의 포로"를 옛 소유지에 있는 유다 및 베냐민과 대조했으리라는 것은 생각할 수 없고, 또 그가 예언할 때에 열 지파 전체가 포로로 있었다면, 이스라엘의 어떤 작은 조각에 관하여는 회복을 예언하면서 열 지파의 본체 전체를 지나쳤으리라는 것도 생각할 수 없다. 또한 (에발트의 이 이론의 근거 전체가 바로 그것인데) "스바랏에 있는 예루살렘의 이 포로"라는 말로 오바댜가 자신도 그 가운데 있던 어떤 포로들을 뜻했을 개연성도 전혀 없다. 그런 경우라면 그는 (다른 선지자들이 그리하듯) 위로와 귀환의 약속을 그들"에게" 말했을 것이고, 다만 그들에 "관하여"만 말하지는 않았을 것이기 때문이다.
몇 해가 지나면 이 이론은 지나가 버린 것들 가운데 있을 것이다. 오바댜에서 사고의 연결은 너무 긴밀하고, 그의 문체의 특징들은 그 짧은 예언 전체에 걸쳐 너무 한결같이 나타나므로, 이렇게 탈구될 수 없다. 그의 예언 전체 어디에서도, 후대 히브리어에서 더 자주 쓰였다고조차 말할 수 있는 단어나 어형을 하나도 들 수 없다. 전체가 하나의 독창적이고 한결같으며 통일된 전체다.
성 빅토르의 후고(Hugh of S. Victor)는 말한다. "오바댜는 언어는 단순하나 의미는 다층적이며, 말은 적으나 사상은 풍부하니, '지혜로운 사람은 말의 적음으로 알려진다'라는 말 그대로다. 그는 자기 예언을 문자적으로는 에돔을 향하여 겨누고, 알레고리적으로는 세상을 질타하며, 도덕적으로는 육신을 질타한다. 구주의 형상을 지니고서 그는 그분의 오심을 암시하니, 그분으로 말미암아 세상이 멸망하고, 그분으로 말미암아 육신이 정복되며, 그분으로 말미암아 자유가 회복된다." 또 다른 이는 말한다. "모든 선지자 가운데 그는 말의 수에서는 가장 짧으나 신비의 은혜에서는 그들과 대등하다."