성경 주석서

빌레몬서 서론

제1절. 빌레몬의 역사

이 서신의 수신자인 빌레몬에 관해서는, 서신 자체에서 확인할 수 있는 것 외에는 거의 알려진 바가 없다. 이 서신은 짧고 사적인 성격을 지니지만, 영감의 책 가운데 밝고 아름다운 보석과 같다.

골로새서 4:9에서 이 서신이 보내진 사람이 골로새 주민이었을 것이라고 추론할 수 있다. 이 서신의 관련 인물인 오네시모가 그곳에서 “그들 중 한 사람”으로 언급되기 때문이다. 그 절에 대한 주석을 보라. 또 골로새서에 관한 Paley의 Hor. Paul., No. IV의 독창적인 논의를 비교하라. Calmet과 Michaelis는 그가 부유했다고 말하지만, 그것은 불가능한 일은 아니어도 확실하게 결정할 수는 없다. 그렇게 보이게 하는 유일한 정황은 오네시모가 그의 “종”이었다는 사실, 그래서 그가 노예 소유자였다고 추론되어 온 점, 그리고 그가 나그네들, 또는 Michaelis의 표현대로 “여행하는 그리스도인들”을 대접하는 데 익숙했던 것처럼 보인다는 점이다. 이 서신의 Plm 1:22를 보라. 그러나 이러한 정황만으로 그가 재산가였다고 단정하기에는 충분하지 않다. 아래에서 보게 되듯이, 그가 노예 소유자였다는 증거는 없다. 또한 보통 정도의 형편에 있던 그리스도인들도 형제들에게 환대를 베푸는 데 익숙하였다. 게다가 Plm 1:22에는 그가 일반적으로 손님 접대에 익숙했다는 말이 아니라, 바울이 자기에게 거처를 마련해 달라고 요청할 뿐이다. 바울이 골로새에 있을 때 그와 함께 머무는 일이 있었을 가능성이 크다.

그가 사도 자신을 통해 회심했다는 것은 매우 분명하다. 이것은 Plm 1:19의 “네가 이 외에 네 자신까지도 내게 빚진 것을 내가 말하지 아니하노라”는 말에서 드러난다. 사도가 어떤 이전 기회에 그의 생명을 구하는 수단이 되었던 것이 아니라면, 이 말은 그가 바울의 설교 아래서 회심했다는 뜻 외에는 달리 이해될 수 없다. 그리고 그런 생명 구조의 증거는 없다. 실제로 서신 전체의 어조를 보면, 빌레몬이 저자의 수고로 회심했다는 것이 명백하다. 이 서신은 그런 가정 아래서라면 자연스럽고 적절하게 쓸 수 있는 바로 그런 편지이다. 사도는 자신과 그런 관계를 맺지 않은 사람에게 이런 편지를 쓰지는 않았을 것이다. 그러나 그가 어디서, 언제 회심했는지는 알 수 없다. 바울이 에베소에서 그를 만났을 가능성도 있으나, 바울 자신이 골로새에 있었고 빌레몬이 그곳에서 그의 회심자 가운데 하나였다고 보는 편이 훨씬 더 개연성이 있다. 골로새서 서론을 보라.

서신에서 분명히 드러나는 것은 바울이 그를 진실한 그리스도인, 엄격한 성실성을 지닌 사람, 옳은 일을 하리라고 신뢰할 수 있는 사람으로 여겼다는 점이다. 예컨대 Plm 1:5-7에서 바울은 그가 “주 예수와 모든 성도에 대한 사랑과 믿음”을 가지고 있다는 말을 들었다고 말한다. 또 Plm 1:22에서는 자신이 올 때 거처를 마련해 달라고 확신 있게 요청한다. 그리고 이전에는 불성실했으나 이제 회심하여 사도의 판단으로는 이전 주인의 신뢰와 애정을 받을 만하게 된 그 종을 대하는 일에서 빌레몬이 마땅히 옳은 일을 하리라는 확신을 표현한다.

그가 그리스도 교회 안에서 어떤 지위에 있었는지는 전혀 알려져 있지 않다. 바울은 Plm 1:1에서 그를 자기 “동역자”라고 부르지만, 이 호칭은 매우 일반적이어서 그가 종교를 증진하는 일에서 어떤 방식으로 바울과 협력했는지를 결정해 주지 않는다. 이 말은 설교자든, 장로든, 집사든, 교회의 평신도 회원이든, 어떤 활동적인 그리스도인에게도 적용될 수 있는 표현이다. 그러나 그가 순회 설교자는 아니었던 것이 분명해 보인다. 그는 골로새에 집이 있었기 때문이다(Plm 1:2, Plm 1:22). 따라서 그는 어떤 직분을 맡고 있지는 않았지만 활동적이고 자비로운 교회 회원이었다고 추정된다. 서신에서 빌레몬에 관해 말한 모든 것은 많은 평신도 교회 회원들에게도 적용될 수 있다. 그럼에도 그가 어떤 직분을 맡았는지에 관해 여러 추측이 있어 왔다. Hoffmann(Introduction a.d. Lection. Eph. a.d. Colossenses, 18)은 그가 골로새의 감독이었다고 보고, Michaelis는 그가 교회의 집사였다고 보지만, 어느 쪽에도 아무 증거가 없다.

그의 나이, 직업, 죽음의 시기와 정황에 대해서는 알려진 바가 없다. 이 서신이 그에게 어떤 영향을 주었는지, 또는 그가 오네시모를 다시 자기 집으로 받아들였는지도 확실히 알 수 없다. 그러나 그런 사람에게 보내진 이런 편지가 그 목적을 이루지 못했으리라고 생각할 이유는 없다.

제2절. 이 서신이 기록된 계기

이것은 서신 자체에서만 알 수 있으며, 거기 나타난 정황은 너무나 뚜렷하여 오해할 수 없다.

(1) 빌레몬에게는 오네시모라는 이름의 종이 있었다. 바울이 그를 알기 전 이 종의 성격에 관해서는, 그가 빌레몬에게 “무익한” 사람이었다는 것(Plm 1:11)과, 아마도 그의 재산을 가져갔거나 그에게서 도망친 사실로 인해 빌레몬에게 어떤 잘못을 저질렀을 것이라는 점(Plm 1:18) 외에는 더 알려진 것이 없다. 그가 반드시 노예였다고 가정할 필요는 없다. Plm 1:16에서 그의 신분을 가리키는 데 사용된 단어(δοῦλος, doulos)가 필연적으로 함축하는 모든 것과, 이 서신에서 그에 관해 진술된 모든 것은, 그가 부모나 후견인에 의해 빌레몬에게 매여 있었거나, 혹은 스스로 자발적 봉사를 하기로 묶인 사람이었다는 가정으로도 충분히 설명된다. Plm 1:16 주석을 보라.

(2) 어떤 이유에서든 이 종은 자기 주인에게서 달아나 로마로 갔다. 그가 도망친 이유는 알려져 있지 않다. 주인의 재산을 훔치고 발각될까 두려워했을 수도 있고, 다른 방식의 비열한 행위로 처벌받을 처지에 놓였을 수도 있으며, 단지 압제에서 벗어나 자유를 원했을 수도 있다. 또는 그 자신이나 그의 부모나 후견인이 맺은 구속을 무시하고 도망쳤을 수도 있다. 그가 도망쳤다는 사실만으로 그의 신분이나 빌레몬과의 관계에 대해 어떤 결론도 내릴 수 없다. 도제들이 도망치는 일도 노예가 도망치는 일만큼이나 흔할 수 있다. 또한 다른 사람에게 봉사하기로 자발적으로 구속을 맺은 사람들도 언제나 그 구속을 존중하는 것은 아니다.

(3) 로마에 있을 때 이 종은 어떤 방식으로든 사도 바울을 찾아냈고, 바울의 수단을 통해 회심하였다. 바울은 Plm 1:10에서 그를 “내가 갇힌 중에서 낳은 자”라고 말한다. 곧 ἐν τοῖς δεσμοῖς μου, en tois desmois mou인데, 이는 바울이 그를 찾아낸 것이 아니라 오네시모가 바울에게 왔음을 암시하는 듯하다. 바울이 로마에서 죄수로 있을 때 자유롭게 돌아다닐 수 있었던 것 같지는 않다(Acts 28:30 비교). 다만 그는 자기에게 오는 모든 사람을 받을 수 있었다. 오네시모가 왜 사도에게 왔는지는 알려져 있지 않다. 궁핍했기 때문일 수도 있고, 로마에서 이전에 본 적이 있는 유일한 사람이 바울이었기 때문일 수도 있다. 또는 죄 때문에 마음이 괴로워져 영적 조언을 얻으려고 그를 찾아갔을 수도 있다. 진리를 알아낼 실마리조차 없는 곳에서 이런 점들에 대해 추측하는 것은 무익하다.

(4) 마찬가지로 알려지지 않은 어떤 이유로, 오네시모는 회심한 뒤 이전 주인에게 돌아가기를 원했다. 일반적으로 그의 귀환은 사도의 권유에 따른 것이었다고 전제하며, 이것이 도망친 노예들은 주인에게 돌려보내야 한다는 바울의 믿음을 보여 주는 사례라고 주장한다. 그러나 그가 실제로 노예였다는 확실한 증거가 없을 뿐 아니라, 그가 바울의 권유로 돌아갔다는 증거도 거의 없고, 그의 귀환이 전적으로 자발적인 것이 아니었다는 증거도 없다. 이 문제에 관해 사도가 사용하는 유일한 표현, 곧 Plm 1:12의 “내가 그를 다시 보낸다”는 말(ἀνεπέμψα, anapempsa)은 바울이 그 일을 제안했다는 뜻조차 반드시 함축하지 않으며, 더구나 명령했다는 뜻은 더욱 아니다. 그것은 매우 일반적인 의미의 단어라서, 오네시모가 돌아가기를 원했고, 바울은 그를 곁에 두어 빌레몬 자신이 함께 있었다면 했을 방식으로 자신을 돕게 하고 싶은 강한 바람이 있었지만(Plm 1:13 비교), 결국 그를 떠나보내어 친구 빌레몬에게 편지와 함께 다시 보내기로 결정했다는 가정 아래서도 충분히 쓰일 수 있다. 사도가 중요한 사명을 맡겨 디모데, 디도, 에바브로디도를 보냈다면 그들에게도 바로 이런 표현을 썼을 것이다. “보내다”(πέμπω, pempō)라는 단어가 비슷하게 사용된 곳으로 Luke 7:6, Luke 7:10, Luke 7:19; Luke 20:13; Acts 10:5; Acts 15:22; 1 Corinthians 4:17; 2 Corinthians 9:3; Ephesians 6:22; Philippians 2:19, Philippians 2:23, Philippians 2:25, Philippians 2:28; 1 Thessalonians 3:2, 1 Thessalonians 3:5; Titus 3:12를 비교하라.

이 진술 안에는 오네시모 자신이 빌레몬에게 돌아가려는 마음을 가지고 있었고, 바울이 그의 요청에 따라 그를 “보냈다”고 보는 것을 금하는 것이 전혀 없다. 오네시모가 그렇게 마음먹을 만한 이유는 많았을 수 있다. 그는 주인을 떠난 일을 후회했고, 그 집 아래서 누렸던 편안함을 버린 것을 후회했을 수 있다. 도망친 도제나 종이 낯선 사람들 사이에서 궁핍한 생활의 비참함을 보고 느낀 뒤, 다시 주인의 집에 돌아가고 싶어 하는 것은 드문 일이 아니다. 또는 그가 어떤 방식으로든 주인에게 잘못을 저질렀다고 느꼈고(Plm 1:18 주석 비교), 이제 회심했으므로 그 잘못을 보상하기를 원했을 수도 있다. 또는 골로새에 다시 보고 싶은 친구와 친족이 있었을 수도 있다. 이 가운데 하나나 그 밖의 여러 가능한 이유가 그로 하여금 주인에게 돌아가기를 바라게 했을 수 있으므로, 바울이 그의 뜻을 거슬러 그를 보냈다고 전제하고, 거기서 바울이 도망친 노예를 그들의 의사에 반해 주인에게 돌려보내는 일에 찬성했다고 추론해서는 안 된다. 그런 결론이 정당한 추론이 되려면 증명해야 할 점들이 많지만, 그것들은 증명될 수 없다. Plm 1:12 주석을 보라.

(5) 오네시모가 어떤 이유로 빌레몬에게 돌아가기를 원했든지, 그가 돌아갔을 때 어떤 어려움을 당할까 염려했다는 것은 분명하다. 그 이유가 무엇이었는지는 지금 절대적인 확실성으로 결정할 수 없지만, 무엇이었을지 추정하기는 어렵지 않다. 다음 가운데 어떤 것도 그의 염려를 설명할 수 있다.

(a) 그가 떠난 행위 자체로 주인에게 잘못을 저질렀기 때문이다. 그는 마땅히 제공해야 할 가치 있는 봉사를 주인에게서 빼앗았다.

(b) 단순히 도망친 행위 자체가 주인의 평판을 손상시켰다고 느꼈을 수 있다. 그런 행위는 언제나 주인의 처우 안에 그를 떠나고 싶게 만드는 무엇인가가 있다는 뜻을 암시하기 때문이다.

(c) Plm 1:18에 보이듯, 그는 자기 것이 아닌 것을 가져감으로 재산과 관련하여 어떤 방식으로든 주인에게 손해를 입혔을 수 있다.

(d) 그가 주인에게 빚을 지고 있었고, 주인은 그가 떠난 일을 보고 그가 자신을 속이려 한다고 추론했을 수 있다(Plm 1:18).

(e) 브루기아의 법률이 그러하여, 오네시모가 회개하고 돌아가더라도 주인이 다른 사람들에게 같은 범죄를 저지르지 못하게 하려고 그를 벌하는 것이 필요하다고 판단할까 두려워했을 수 있다.

브루기아의 법률은 주인이 관원에게 호소하지 않고도 노예를 처벌할 수 있게 했다고 한다. Macknight를 보라. 또한 브루기아 사람들이 엄격한 민족이었다는 점도 말해야 한다(Curtius, Lib. v. c. 1). 그러므로 그곳의 관습 때문에 오네시모가 돌아가면 혹독한 대우를 받을까 염려했을 가능성은 낮지 않다. 그러나 이 가운데 어느 하나가 그가 돌아가기를 두려워한 이유였다고 확실히 가정하는 것은 적절하지 않다. 그것은 절대적으로 결정할 수 없기 때문이다. 우리는 그가 주인을 속였다고 당연하게 여겨서는 안 된다. Plm 1:18에 있는 말은 반드시 그것을 함축하지 않으며, 증거 없이 사람에게 범죄를 전가해서는 안 된다. 또한 그가 도망친 노예로서 벌받을까 두려워했다고 당연하게 여겨서도 안 된다. 그것 역시 증명될 수 없기 때문이다. 그러나 이런 이유들 가운데 하나 또는 그 이상이 작용하여, 그가 돌아가면 적어도 냉담한 환대를 받으리라고 염려하게 만들었음은 의심할 여지가 없다.

(6) 이 정중하고 친절한 서신의 주된 목적은 그의 주인으로 하여금 그를 다시 너그럽게 받아들이게 하는 것이었다. 바울이 이것을 권면하는 논거들에 대해서는 이 서신의 분석을 보라. 그 논거들은 거절하기 어려웠을 것이라고 생각될 만큼 강하다. 그러므로 우리는 무리 없이 그것들이 빌레몬의 마음에 의도한 효과를 냈을 것이라고 추정할 수 있다. 그러나 이에 대한 확실한 증거는 없다.

제3절. 이 서신이 기록된 때와 장소

이 편지가 골로새서가 기록된 때와 거의 같은 시기에 로마에서 기록되었다는 점에는 의심의 여지가 없다. 그 서신의 서론을 비교하라. 이 결론으로 이끄는 정황들은 다음과 같다.

(1) 이 서신이 기록될 때 바울은 죄수였다. Plm 1:1, “예수 그리스도의 죄수 된 바울”; Plm 1:10, “내가 갇힌 중에서 낳은 자”; 또 Plm 1:23, “그리스도 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자 에바브라”를 비교하라.

(2) 이 서신은 그가 자유를 얻을 소망을 가지고 있던 때, 또는 빌레몬에게 확신 있게 “나를 위하여 숙소를 마련하라”고 요청할 수 있을 만큼 그런 전망을 가지고 있던 때에 기록되었다(Plm 1:22).

(3) 이 서신이 기록될 때 디모데가 그와 함께 있었다(Plm 1:1). 그리고 우리는 바울이 로마에서 죄수로 있을 때 디모데가 가능한 한 속히 자기에게 오기를 원했다는 것을 안다. 2 Timothy 4:9, “너는 어서 속히 내게로 오라.”

(4) 우리는 오네시모가 바울이 로마에서 죄수로 있을 때 실제로 바울에 의해 골로새로 보내졌다는 것을 안다. 또한 그 사건의 정황상 바울이 바로 그때 그의 주인에게 편지를 보냈으리라는 것은 도덕적으로 확실하다. 바울이 그를 골로새로 보낸 다른 사례는 언급되어 있지 않다. 따라서 이 서신이 기록된 때가 바로 그때였다는 증거는 이 사건의 성격이 허용하는 만큼 확실하다. Colossians 4:9를 보라.

(5) 두 서신의 문안 인사에 같은 사람들이 언급된다. 적어도 두 서신이 같은 시기에 기록되었다고 볼 만큼 충분히 동일하다. 같은 사람들이 다른 장소와 다른 기회에 사도와 함께 있었을 가능성은 크지 않기 때문이다. 아리스다고, 마가, 에바브라, 누가, 데마가 골로새 교회와 빌레몬에게 보내는 문안에 함께 참여한다. 바울의 생애 가운데 이 사람들이 모두 그와 함께 있었던 때는, 아마 그가 로마에서 죄수로 있을 때 외에는 없었을 것이다. 이러한 고려들은 이 서신이 바울이 로마에서 죄수로 있을 때, 그리고 골로새서와 거의 같은 시기에 기록되었음을 분명하게 한다. 그렇다면 그 시기는 주후 62년경이었다.

제4절. 이 서신의 성격

이 편지는 거의 전적으로 사적인 성격을 지니지만, 같은 길이의 신약성경 본문 가운데 이보다 더 큰 가치를 지닌 부분은 거의 없다. 그것은 절묘하게 아름답고 섬세하다. 예의와 공손함의 모범이다. 저자의 성품을 가장 사랑스럽게 드러내며, 참된 종교가 사상과 언어의 참된 세련됨을 일으키는 데 어떤 결과를 낳는지를 보여 준다. 이 서신은 온유하고 설득적이면서도, 그 논증은 거절할 수 없었을 것이며 아마 실제로도 그러했을 것이라고 생각된다. 사도가 맡은 과제가 이루기 어려운 일이었다는 것은 쉽게 짐작할 수 있다. 곧 마음이 상한 주인을 도망친 종과 화해시키는 일이었다. 그런데도 그것은 그토록 친절하고, 설득력 있고, 온유하며, 참된 애정으로 이루어져서, 이 편지가 읽힐 때 주인의 모든 적대감이 무장 해제되고, 그 편지를 가져온 사람을 이제는 종이 아니라 그리스도인 형제로 끌어안고 싶어 하는 모습을 거의 볼 수 있을 듯하다(Plm 1:16). Doddridge는 말한다. “이 놀라운 서신을 읽으면서, 그 모든 부분에 나타나는 감정의 섬세함과 능숙한 처리에 감동받지 않는 것은 불가능하다. 여기서 우리는 참된 예의가 친구의 모든 따뜻함과 성실함과만이 아니라, 그리스도인과 사도의 존엄과도 얼마나 완전하게 조화를 이룰 수 있는지를 매우 인상적으로 본다. 그리고 이 편지를 단지 인간적 작품으로만 보더라도, 그것은 그 종류에서 걸작이라고 인정하지 않을 수 없다.

이 말의 예증으로, 비슷한 경우에 쓰인 것으로 보이는 Pliny의 한 서신(Lib. ix. Let. 21)과 비교하는 것도 부적절하지 않을 것이다. 그 서신은 서간 문체에 뛰어났다고 여겨진 사람이 쓴 것이고, 의심할 바 없이 많은 아름다움을 지니고 있지만, 공정한 독자라면 누구나 사도의 이 생동감 있는 글보다 훨씬 열등하다고 인정해야 한다.” 그리스도인이 언제나 실천해야 할 예의와 공손함의 표본으로서, 또한 그리스도인의 의무에 관한 많은 귀중한 교훈을 제공하는 글로서(끝부분의 주석을 보라), 이 서신은 영감의 책 안에 자리할 만하다. 만일 이것이 거룩한 정경에서 제외된다면 우리에게 필요한 교훈들 가운데 중대한 공백이 생길 것이다.

이 서신은 다음 주제들을 포함한다.

I. 인사, Plm 1:1-3.

II. 사도가 빌레몬에 관해 들은 훌륭한 보고와, 그를 인해 감사할 이유에 대한 언급, Plm 1:4-7.

(a) 바울은 기도 가운데 항상 그를 기억하였다, Plm 1:4.

(b) 그는 빌레몬의 믿음과 사랑, 그리고 그리스도인의 이름을 지닌 이들을 향한 친절에 대해 들었다, Plm 1:5.

(c) 그는 빌레몬의 선함, 곧 자기와 함께 그의 믿음의 표현에 다른 사람들을 참여하게 하는 일이, 그것이 알려지는 곳마다 그에 대한 마땅한 인정을 확보하는 데 더욱 효과적이 되기를 원했다, Plm 1:6.

(d) 그는 빌레몬이 도움이 필요한 그리스도인들에게 베푼 행복으로 인해 큰 기쁨과 위로를 얻었다고 말한다, Plm 1:7.

III. 이 서신의 주된 주제, 곧 그가 자기 종 오네시모를 다시 받아들이기를 바라는 요청과 그렇게 하도록 설득하는 논거들, Plm 1:8-21.

(1) 바울은 이것을 명령이 아니라 간청의 근거 위에 둔다. 그는 사도적 직분으로 인해 빌레몬에게 많은 것을 명할 수 있었고, 아마 이 일도 명할 수 있었을 것이다. 그러나 그는 전적으로 다른 근거 위에 두기를 택하여, 그것을 개인적 우정의 문제로 삼는다, Plm 1:8.

(2) 그가 그렇게 해야 할 구체적 이유들:

(a) 사랑을 위하여, 곧 이제 노인이 되었고 공동의 종교 때문에 감옥에 있는 바울을 향한 사랑 때문에, Plm 1:9.

(b) 바울은 오네시모를 자기 아들로 여기며, 그를 그런 사람으로 받아들이고 대우해 달라고 요청한다, Plm 1:10.

(c) 그는 빌레몬에게 오네시모가 이전에는 어떠했든 이제는 자기에게 유익한 사람이 될 것이라고 보증한다, Plm 1:11.

(d) 그는 오네시모가 자기에게 특별히 귀한 사람이며, 자기 형편에서 매우 유익했을 것이지만, 빌레몬의 동의 없이 그를 곁에 두는 것이 적절하지 않다고 생각했음을 보증한다. 그러므로 오네시모는 쓸모없는 방랑자로 되돌려 보내진 것이 아니며, 빌레몬은 그를 받아들일 때 바울이 탁월하게 유익할 수 있다고 믿은 사람을 받아들이는 것임을 확신할 수 있었다, Plm 1:12-14.

(e) 그는 아마 하나님의 섭리 안에서 오네시모가 잠시 떠나게 된 것은, 빌레몬이 그를 훨씬 더 부드럽고 사랑스러운 관계, 곧 종으로서가 아니라 그리스도인 형제로서 다시 받게 하려는 것이었을 수 있다고 제안한다, Plm 1:15-16.

(f) 그는 빌레몬의 개인적 우정에 호소하며, 빌레몬이 자신을 복음의 소망에 함께 참여한 자 또는 공동의 일에 함께 수고하는 자로 여긴다면, 오네시모를 자신을 맞이하듯 맞이해 달라고 요청한다, Plm 1:17.

(g) 그는 오네시모가 빌레몬에게 빚진 것이 있거나 어떤 방식으로든 그에게 잘못을 저질렀다면, 자신이 오네시모를 위해 보증인이 되겠다고 말한다, Plm 1:18-19.

바울은 빌레몬이 이전 종을 다시 받아들인다면 그것이 자신에게 줄 기쁨을 언급하며 논증을 마무리한다. 또한 이 일에서 빌레몬이 자신이 구하는 것보다 더 많이 행하리라는 확신을 표현한다. 그런 다음 오네시모에게 호의를 베푸는 동안 자신을 위해서도 숙소를 마련해 달라고 요청한다. 그는 곧 빌레몬과 함께 있게 되기를 바랐기 때문이다, Plm 1:20-22.

아마도 바울은 이 마지막 제안으로 오네시모의 사정에 큰 도움을 주고자 했을 것이다. 빌레몬은 바울 자신이 곧 함께 있으리라고 기대하는 상황에서 오네시모를 물리치기가 어려웠을 것이기 때문이다. 이런 논거는 그 경우에 효과적이었을 가능성이 크다. 우리는 편지를 쓴 친구를 곧 직접 만나리라고 기대할 때, 그 친구가 편지에서 한 요청을 거절하기를 좋아하지 않는다. 그를 가까운 시일 안에 볼 기대가 없다면 그것이 훨씬 더 쉬울 것이다.

IV. 이 서신은 바울과 함께 있었고 아마 빌레몬에게도 잘 알려져 있었을 몇몇 사람들의 다정한 문안과 통상적인 축도로 끝난다, Plm 1:23-25.

예수 그리스도의 죄수 된 바울 - 예수 그리스도의 일로 로마에 갇힌 죄수라는 뜻이다. Ephesians 3:1 주석, 2 Timothy 1:8 주석을 보라.

그리고 형제 디모데 - 디모데는 바울의 요청에 따라 그에게 온 것으로 보인다. 2 Timothy 4:9. 바울은 자기 서신들에서 디모데의 이름을 자기 이름과 함께 붙이는 일이 드물지 않다. 2 Corinthians 1:1; Philippians 1:1; Colossians 1:1; 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:1. 디모데는 그 지방 출신이었고 바울의 여행에 동행했으므로, 틀림없이 빌레몬과도 알고 지냈을 것이다.

사랑을 받는 자요 우리의 동역자인 빌레몬에게 - 서론 제1절을 보라. “동역자”로 번역된 단어 συνεργω, sunergō는 그가 어떤 직분을 맡았는지, 만일 맡았다면 어떤 직분이었는지, 또는 어떤 점에서 바울의 동역자였는지를 결정해 주지 않는다. 이 말은 함께 일하는 사람, 또는 돕는 사람을 뜻한다. 여기서는 바울이 자기 생애를 바친 그 큰 일에서 그가 돕는 자 또는 함께 일하는 자였다는 뜻임이 분명하지만, 그것이 설교자로서였는지, 집사로서였는지, 또는 평신도 그리스도인으로서였는지는 확인할 수 없다. 신약성경에서 이 말은 보통 복음의 사역자들에게 적용되지만 결코 그것에만 한정되지는 않는다. 또 몇몇 경우에는 그것이 복음의 사역자들을 가리키는지, 아니면 설교와는 다른 방식으로 종교의 일을 진전시키고 사도와 협력한 사람들을 가리키는지 결정할 수 없다. 이 단어가 신약성경에서 나타나는 유일한 곳들은 다음과 같다. Romans 16:3, Romans 16:9, Romans 16:21; 1 Corinthians 3:9; 2 Corinthians 1:24; 2 Corinthians 8:23; Philippians 2:25; Philippians 4:3; Colossians 4:11; 1 Thessalonians 3:2; Plm 1:24; 3 John 1:8.

그리고 사랑받는 압비아에게 - 이 사람은 여성이다(그리스어 ἀγαπητῇ, agapētē). 아마 빌레몬의 아내였을 것이다.

그리고 우리의 함께 군사 된 아킵보에게 - Colossians 4:17 주석을 보라. 그가 빌레몬의 아들이었을 것이라는 추측이 있어 왔고, 그가 빌레몬의 가족 가운데 한 사람이었으므로 이것은 그리 개연성 없는 생각은 아닌 듯하다. “함께 군사 된 자”라는 말에 대해서는 Philippians 2:25 주석을 보라. 여기서는 복음의 사역자이며, 구원의 대장의 깃발 아래 징집되어 세상의 악과 싸우는 사람으로 바울과 관련하여 말해진 자에게 적용된다. 2 Timothy 2:3-4 주석을 비교하라. 아킵보가 복음의 사역자였다는 것은 Colossians 4:17에서 분명하다.

그리고 네 집에 있는 교회에게 - 그의 집에서 보통 모이던 교회이거나, 더 개연성 있게는 그의 가족으로 이루어진 교회라는 뜻이다. Romans 16:5 주석을 비교하라.

은혜와 평강이 너희에게 있을지어다 ... - Romans 1:7 주석을 보라.

내가 내 하나님께 감사하노라 - 곧 내가 너에 관해 듣는 것으로 인해 감사한다는 뜻이다.

내가 항상 내 기도 가운데 너를 말하며 - 에베소 교회에 관해 비슷하게 선언한 Ephesians 1:16을 보라. 이 말에서 바울은 사적인 경건 생활 속에서 교회들과 개인들의 이름을 들어 언급하는 습관이 있었던 것으로 보인다. 또한 그는 죄수였지만 어떤 방식으로든 은밀한 경건의 시간을 가질 기회를 찾았던 것으로 보인다. 더 나아가 그는 많은 염려와 슬픔에 둘러싸여 있었고 자기 생명을 걸고 재판을 받으려는 상황이었음에도, 멀리 떨어져 있는 그리스도인 형제를 기억하고 은혜의 보좌 앞에서 그를 마음에 품는 일을 잊지 않았음이 드러난다. 바울이 그랬던 것처럼 이러한 교회들과 개인들을 애정 어린 관심으로 기억하려면, 그는 기도의 사람이었음에 틀림없다.

네 사랑과 믿음을 들음이라 - 이는 회심한 뒤 빌레몬에 관해 자기가 알고 있는 좋은 점들을 말하고 싶어 했을 오네시모를 통해 들었거나, 골로새에서 로마로 온 다른 사람들을 통해 들었다는 뜻이다. 여기서 언급된 믿음은 주 예수를 향한 것이며, 사랑은 성도들을 향한 것이다. 그리스어의 순서는 실제로 우리 번역과 같지만, 둘 이상의 것을 함께 묶는 종합적 표현에서는 단어를 그렇게 배열하는 일이 드물지 않다. 예를 들어 Matthew 12:22, “눈멀고 말 못하는 사람이 말하며 보게 되었다”는 말은 눈먼 사람이 보게 되고 말 못하는 사람이 말하게 되었다는 뜻이다. 그 의미는 빌레몬이 주 예수에 대한 강한 믿음과, 그리스도인인 모든 사람을 향한 뜨거운 사랑을 가지고 있었다는 것이다. Colossians 1:4의 비슷한 진술을 보라.

네 믿음의 교제가 - 곧 이것은 사도가 기도한 주제였는데, 그의 “믿음의 교제”가 그리스도인의 일을 위해 그가 행한 선에 대해 모든 사람에게 마땅한 인정을 받게 되기를 구한 것이다. “네 믿음의 교제”로 번역된 구절은 네 믿음을 다른 사람들과 공동의 것이 되게 하는 것, 곧 선행을 통해 다른 사람들이 그 열매에 참여하게 하는 것을 뜻한다. 여기서 “교제”로 번역된 단어(κοινωνία, koinōnia)의 의미에 대해서는 Ephesians 3:9 주석을 보라. Philippians 2:1; Philippians 3:10도 비교하라. Calvin은 이 구절의 의미를 잘 표현하였다. “여기서 사도는 빌레몬에 대한 칭찬을 계속하는 것이 아니라, 오히려 주께로부터 그를 위해 바라는 것을 표현하고 있다는 점을 주목해야 한다. 이 말들은 그가 기도 가운데 빌레몬을 기억한다고 말한 부분과 연결되어 있다. 그러면 그는 빌레몬을 위해 무엇을 바랐는가? 선한 열매로 표현되는 그의 믿음이 참되고 헛되지 않음이 드러나는 것이다. 그는 믿음이 안에서 무기력하게 머물러 있지 않고, 그 고유한 효과로 사람들을 유익하게 하려고 밖으로 나타날 때 그것을 그의 믿음의 교제라고 부른다. 믿음은 그 고유한 자리를 마음에 두고 있지만, 선한 행위로 사람들에게 자신을 전달한다.” 그 의미는 바울이 빌레몬이 다른 이들을 향한 선행을 통해 믿음의 고유한 열매를 그렇게 공동의 것이 되게 하여, 모든 사람이 그 믿음이 진실하고 효력 있음을 인정하게 되기를 바랐다는 것이다.

효력 있게 되기를 - 그리스어로는 “활동적이 되기를”(ἐνεργής, energēs)이라는 뜻이다. 곧 작용하고, 활동하며, 효과를 내게 되기를 바란다는 말이다.

인정함으로 - 곧 네 마음에 믿음이 존재한다는 사실에 대해 다른 사람들에게서 마땅한 인정을 얻게 하도록이라는 뜻이다. 다시 말해, 다른 사람들이 네가 참으로 경건한 사람임을 보고, 네 믿음이 어느 정도인지를 이해하게 하려는 것이다.

네 안에 있는 모든 선한 것에 대한 - 네 성품 안에 있는 모든 선한 원리와 모든 자비로운 특성에 대한 인정이다. 곧 다른 사람들에게 선을 행함으로 그리스도에 대한 그의 믿음이 적절하게 외적으로 표현되면, 그것은 그의 마음 안에 있던 자비를 드러내는 일이 될 것이다.

그리스도 예수 안에서 - 또는 “그리스도 예수를 향하여”(εἰς, eis)라고 볼 수 있다. 그의 마음속 선함은 주 예수를 그 고유한 대상으로 삼고 있었지만, 사람들에게 베푸는 친절을 통해 드러나게 될 것이었다. 그러므로 이 구절이 가르치는 진리는 이것이다. 마음속에 믿음이 있을 때, 그 믿음이 다른 사람들을 향해 고유한 열매를 나누어 주어 모든 사람이 그것이 작용하고 있음을 보고 그 능력을 인정하게 되는 것은 매우 바람직하다. 다시 말해, 참된 종교가 존재할 때 그것이 정당하게 펼쳐져, 그 소유자가 그 영향 아래 있다는 인정을 받는 것은 바람직하다. 우리는 그가 자기 마음의 선함에 합당한 모든 신뢰와 영예를 받기를 바라야 한다. 바울은 지금 빌레몬에게 복음의 믿음이 그를 얼마나 지배하고 있는지를 세상에 보여 줄 기회가 생겼다고 보았다.

우리가 네 사랑으로 큰 기쁨과 위로를 얻었노라 - 곧 그리스도인들을 향한 네 사랑으로 말미암아 그렇다는 뜻이다. 여기서 “기쁨”으로 번역된 단어(χάριν, charin)는 본래 은혜를 뜻한다. 그러나 많은 사본은 이 단어 대신 χαράν, charan, 곧 기쁨이라는 단어를 가지고 있다. Wetstein을 보라. 이 독법은 Griesbach, Tittman, Hahn이 채택하였다.

형제여 성도들의 마음이 너로 말미암아 평안함을 얻었음이라 - 그들에게 베푼 네 친절 때문이다. 여기서 “마음”으로 번역된 단어는 아마 생각과 마음을 뜻한다. 성경에서 이 단어는 애정을 나타내는 데 사용되기 때문이다. 그 의미는 그가 그리스도인들에게 보여 준 친절이 그들을 행복하게 하는 데 큰 역할을 했다는 것이다. “평안함을 얻다”라는 말에 대해서는 2 Corinthians 7:13; 2 Timothy 1:16을 보라.