성경 주석서

그는 서문과 축도로 시작한다, 빌 1:1,2. 그는 빌립보의 성도들로 인해 감사한다, 빌 1:3-6. 그는 그들의 영적 복지에 대한 큰 애정과 염려를 말하고(빌 1:7,8), 그들을 위한 자신의 기도(빌 1:9-11), 자신의 고난 때문에 그들이 실족하지 않도록 하려는 배려(빌 1:12-20), 삶이나 죽음으로 그리스도를 영화롭게 하려는 자신의 준비된 마음(빌 1:21-26)을 말한 다음, 엄격함과 굳건함에 대한 이중 권면으로 결론을 맺는다, 빌 1:27-30.

서론

이 서신의 진정성을 뒷받침하는 내적 증거는 강하다. 문체, 사상의 방식, 교리가 바울의 것과 일치한다. 우연히 언급되는 암시들도 그의 저작권을 확립한다. 페일리 [Horæ Paulinæ, ch. 7]는 에바브로디도가 로마로 간 목적, 빌립보인들이 바울의 필요를 위해 보낸 헌금, 에바브로디도의 병

(빌 1:7; 2:25-30; 4:10-18),

디모데가 빌립보에서 오래 바울과 함께 있었다는 사실

(빌 1:1; 2:19),

그가 이제 오랫동안 로마에서 죄수로 있었다는 언급

(빌 1:12-14; 2:17-28),

그가 죽기를 기꺼워했다는 사실 (비교

빌 1:23, 고후 5:8),

빌립보인들이 빌립보에서 그가 학대받는 것을 보았다는 언급

(빌 1:29, 30; 2:1, 2)

등을 예로 든다.

외적 증거도 똑같이 결정적이다: 폴리캅 [빌립보인들에게 보낸 서신, 3; 11]; 이레네우스 [이단 논박, 4.18.4]; 알렉산드리아의 클레멘트 [교사, 1.1, p. 107]; 유세비우스 [교회사, 5. 2에 수록된 리옹과 비엔 교회들의 서신]; 터툴리안 [육체의 부활에 관하여, 23]; 오리겐 [켈수스 반박, 1.3, p. 122]; 키프리아누스 [유대인들에 대한 증언, 3.39].

빌립보는 첫째 마케도니아 구역의 도시였다. 곧 로마에서 가장 멀리 떨어져 있고, 바울이 마케도니아에 들어갈 때 처음 만난 도시였으며, 마케도니아 프리마라 불린 구역에 속했다(그렇게 불린 것은 가장 동쪽에 있었기 때문이다). 헬라어

(행 16:12)

는 영어 성경처럼 "으뜸 도시"로 번역해서는 안 되고, 위와 같이 번역해야 한다 [ALFORD]. 그곳이 아니라 데살로니가가 그 지방의 으뜸 도시였고, 암비볼리는 마케도니아 프리마라 불린 구역의 으뜸 도시였다. 빌립보는 로마의 "식민지"

(행 16:12)

였는데, 아우구스투스가 브루투스와 카시우스에 대한 유명한 승리를 기념하기 위해 그렇게 만들었다. 식민지는 사실상 로마 자체의 한 부분이 지방으로 옮겨 심긴 것이며, 로마에서 나온 가지요, 말하자면 모도시를 작은 규모로 그린 초상과 같았다 [AULUS GELLIUS, Attic Nights, 16.13]. 그 주민들은 로마 시민으로서 로마 부족에서 투표할 권리를 가졌고, 지방 총독이 아니라 자기들의 원로원과 관리들에게 다스림을 받았으며, 로마법과 라틴어를 사용했다.

바울은 실라와 디모데와 함께 제2차 선교 여행 때, 주후 51년에 그곳에 복음을 심었다

(행 16:12,

등). 의심할 바 없이 그는 에베소에서 마케도니아로 가는 길에 그곳을 다시 방문했다

(행 20:1);

그리고

행 20:3, 6

은 그가 헬라(고린도)에서 마케도니아를 거쳐 수리아로 돌아갈 때 세 번째로 방문했음을 명시한다. 빌립보에서의 그의 고난

(행 16:19,

등)은 그와 빌립보의 회심자들 사이의 그리스도인 연합의 유대를 강하게 했다. 그들도 그와 마찬가지로 복음 때문에 시련에 노출되어 있었다

(살전 2:2).

그들은 그가 떠난 지 얼마 되지 않아 두 번 그의 세상적 필요를 위해 물품을 보낸 유일한 이들이었고

(빌 4:15, 16),

이 서신을 쓰기 직전에 다시 세 번째로 보냈다

(빌 4:10, 18; 고후 11:9).

그들 편에서 보인 이 뜨거운 애착은 아마도 부분적으로는, 바울이 수고한 다른 곳들과 달리 빌립보에는 불신과 의심의 씨를 뿌릴 유대인이 거의 없었다는 사실 때문이었을 것이다. 회당은 없었고, 강가에 유대인의 프로세우카, 곧 기도처만 있었다. 그래서 그곳에서만 우리는 그가 유대인들에게서 반대를 당하지 않고, 점치는 여종에게서 귀신이 쫓겨나 그들의 이익이 끊긴 그 주인들에게서만 반대를 당한 것을 읽는다.

빌립보 교회가 아직은 유대화의 영향에서 자유로웠지만, 언제든지 밖에서 공격해 올 수 있는 그 위험에 대해 미리 경고받을 필요가 있었다

(빌 3:2);

그러한 악한 영향들이 갈라디아 교회들 안으로 몰래 들어갔던 것과 같다.

빌 4:2, 3

에서 우리는 역사 기록

(행 16:13, 14)

에 나타난 사실, 곧 빌립보에서 복음을 처음 받은 사람들 가운데 여성 회심자들이 있었다는 흔적을 발견한다.

교회의 상태에 대해서는,

고후 8:1, 2

에서 그 구성원들이 가난했으나 매우 너그러웠음을 알 수 있고,

빌 1:28-30

에서 그들이 박해를 받고 있었음을 알 수 있다. 그들의 성품에서 언급된 유일한 흠은 일부 구성원들에게 분쟁으로 기우는 경향이 있었다는 점이다. 그래서 다툼을 경계하는 그의 권면들이 나온다

(빌 1:27; 2:1-4, 12, 14; 4:2).

이 서신의 목적은 일반적이다. 곧 에바브로디도 편에 보낸 빌립보인들의 헌금에 감사하는 것만이 아니라, 이제 사도의 편지를 가지고 돌아가려는 에바브로디도를 통해 그리스도인의 사랑과 공감을 표현하고, 그리스도의 삶에 합당한 삶을 권면하며, 현재 있는 분쟁과 장차 밖에서 있을 수 있는 유대화주의자들의 공격에 대해 경고하는 것이다. 다른 서신들과 비교할 때 이 서신에서만 두드러지는 점은, 많은 칭찬 가운데서도 수신자들에 대한 명시적 책망이 없다는 것이다. 교리적 오류나 분파가 아직 일어나지 않았다. 암시된 유일한 흠은 빌립보 교회의 일부 사람들이 마음의 겸손이 다소 부족했고, 그 부족의 결과가 논쟁이었다는 점이다. 유오디아와 순두게라는 두 여자가 이 점에서 잘못한 이들로 언급된다

(빌 4:2, 3).

이 서신은 세 부분으로 나눌 수 있다. (1) 빌립보인들에게 보내는 애정 어린 인사; 로마에서 죄수로 있는 자신의 상태와 그들의 상태에 대한 언급, 그리고 에바브로디도를 그들에게 보내는 일에 대한 언급(1장과 2장). 에바브로디도는 아마 빌립보 교회에서 지도적 직분을 맡았을 것이며, 장로였을지도 모른다. 두기고와 오네시모가 에베소서, 골로새서, 빌레몬서를 가지고 떠난 뒤(주후 62년), 바울은 빌립보의 헌금을 가지고 온 에바브로디도의 도착으로 감옥에서 위로를 받았다. 그 충실한 "형제요 함께 수고하고 함께 군사 된 자"

(빌 2:25)

는 여행의 피로로 위험한 병을 얻었다

(빌 2:26, 30).

그러나 이제 그가 회복되었으므로, 그는 자기 병과 관련하여 자신을 염려하던 빌립보 양 떼에게 돌아가 직접 그들의 걱정을 덜어 주기를 "간절히 사모했다"

(빌 2:26).

사도는 감사의 인정과 그리스도인의 권면을 담은 편지를 그들에게 쓸 기회를 기꺼이 활용했다. (2) 유대화 교사들에 대한 경계. 이는 유대 율법주의에 대한 자신의 과거와 현재의 태도를 언급함으로 뒷받침된다

(빌 3:1-21).

(3) 개인들과 교회 전체에 대한 권면, 때맞은 도움에 대한 감사, 그리고 결론의 축복과 문안

(빌 4:1-23).

이 서신은 로마에서 투옥 중에 기록되었는데, 그 투옥의 시작은

행 28:16, 20, 30, 31

에 기록되어 있다. "가이사의 집 사람들"

(빌 4:22)

과 "궁전"

(빌 1:13,

헬라어, "프라이토리움," 아마도 네로의 궁전에 딸린 근위대 병영)에 대한 언급이 이를 확증한다. 이는 반드시 로마에서의 그의 첫 번째 투옥 중이었을 것이다. 프라이토리움에 대한 언급은 그가 첫 투옥 때 근위대장의 감시 아래 있었다는 사실과 일치하고,

빌 1:12-14

에 묘사된 그의 처지는 투옥 첫 2년 동안의 그의 처지와 일치하기 때문이다

(행 28:30, 31).

또한 다음 이유들은 이 서신이 그 투옥의 끝 무렵에 쓰였음을 보여 준다. (1) 그는 그 안에서 자기 사건의 즉각적인 결정에 대한 기대를 표현한다

(빌 2:23).

(2) 빌립보인들이 그의 투옥 소식을 듣고, 에바브로디도를 그에게 보내고, 에바브로디도의 도착과 병에 대해 듣고, 그들의 근심을 로마에 다시 전할 만큼 충분한 시간이 흘렀다

(빌 2:26).

(3) 이 서신은 로마에서 보낸 다른 세 서신, 곧 골로새서, 에베소서, 빌레몬서 이후에 기록되었음이 분명하다. 누가가 더 이상 그와 함께 있지 않기 때문이다

(빌 2:20);

그렇지 않았다면 전에 그들 가운데서 수고했던 누가가 그들에게 문안하는 사람으로 명시되었을 것이다. 반면 누가는 그와 함께 있는 자로 언급된다,

골 4:14; 몬 24.

또,

엡 6:19, 20

에서는 그가 전파할 자유가 암시된다. 그러나

빌 1:13-18

에서는 그의 매임이 강조되고, 그 자신이 아니라 다른 사람들이 전파하며 그의 투옥을 알렸다는 점이 암시된다. 또,

몬 22

에서 그는 자신의 석방을 확신 있게 기대하는데, 이는 이 서신의 더 침체된 기대와 대조된다. (4) 그의 투옥이 시작된 뒤 상당한 시간이 흘러, "그의 매임"이 그렇게 널리 알려지고 복음에 그런 좋은 효과를 낼 수 있었다

(빌 1:13).

(5) 지금은 분명히 그의 투옥의 엄격함이 초기 단계보다 증가했음이 암시된다. 초기 단계는

행 28:1-31

에 묘사되어 있다. 비교하라

빌 1:29, 30; 2:27.

역사는 이러한 엄격함의 증가를 설명할 만한 단서를 제공한다. 바울의 투옥 둘째 해(주후 62년)에, 그를 맡았던 근위대장 부루스

(행 28:16,

"시위대장")가 죽었다. 네로 황제는 옥타비아와 이혼하고 유대교 개종자인 포파이아와 결혼했는데(그녀는 그 뒤 경쟁자 옥타비아를 살해하게 하고, 그 희생자의 머리를 보고 기뻐했다), 그 결혼의 주요 추진자이며 악의 괴물이었던 티겔리누스를 근위대장직에 올렸다. 그때 바울은 더 엄격한 감시를 받기 위해 자기 셋집에서 궁전에 딸린 프라이토리움, 곧 근위대 병영으로 옮겨진 듯하다. 그래서 그는 자신의 재판 결과에 대해 덜 희망적인 기대를 가지고 쓴다

(빌 2:17; 3:11).

전에 그를 감시하던 근위병들 가운데 일부는 자연히

빌 1:13

에 따라 그의 "매임"을 알렸을 것이다. 궁전에 있던 더 작은 근위대에서 그 소식은 티베리우스가 성벽 밖 도시 북쪽에 세운 일반 상설 근위대 진영으로 퍼졌을 것이다. 그는 61년 2월에 로마에 도착했다. "온 이태를

(행 20:30)

자기 셋집에서" 보낸 기간은 63년 2월에 끝났으므로, 그 직후, 곧 위험이 임박해 있던 때에 쓰인 이 서신의 연대는 분명히 63년 봄이나 여름쯤일 것이다. 하나님의 섭리가 그 위험을 돌이키셨다. 그는 아마 궁정 음모에 더 몰두하던 티겔리누스의 주목을 받을 만큼 중요하게 여겨지지 않았을 것이다. 같은 해에 네로가 총애하던 펠릭스의 형제 팔라스가 죽은 것도 또 다른 위험의 근원을 제거했다.

문체는 갑작스럽고 단절적이다. 그의 뜨거운 애정이 그로 하여금 한 주제에서 다른 주제로 빠르게 넘어가게 하기 때문이다

(빌 2:18, 19-24, 25-30; 3:1, 2, 3, 4-14, 15).

어떤 서신에서도 그는 이처럼 따뜻한 사랑의 표현을 쓰지 않는다.

빌 4:1

에서 그는 빌립보인들을 향한 자기 애정의 모든 넓이와 열정을 표현할 말이 부족한 듯 보인다. "나의 사랑하고 사모하는 형제들, 나의 기쁨이요 면류관인 사랑하는 자들아, 이와 같이 주 안에 서라."

빌 1:1

에서 감독들과 집사들을 언급한 것은 이 서신의 늦은 연대 때문인데, 이는 교회가 목회서신들에 제시된 질서를 취하기 시작했고, 그 질서가 교회의 처음이자 가장 순수한 시대에 널리 지속되던 때였기 때문이다.

빌립보서 서론

제1절. 빌립보의 상황

빌립보는 신약성경에서 다음과 같은 곳과 연결에서만 언급된다. 사도행전 16:11-12에는 바울과 그의 동료 여행자들이 "드로아에서 배로 떠나 사모드라게로 직행하고 이튿날 네압볼리로, 거기서 빌립보에" 이르렀다고 기록되어 있다. 바로 이때 "주께서 루디아의 마음을 열어 바울의 말을 따르게" 하셨고, 간수도 매우 흥미로운 정황 속에서 회심하였다. 사도행전 20:1-6에는 바울이 아덴과 고린도에 다녀온 뒤 유대로 가는 길에 다시 빌립보를 방문한 것으로 나타난다. 그는 빌립보에서 드로아로 갔다. 데살로니가전서 2:2에서 바울은 자신이 빌립보에서 받은 수치스러운 대우를 언급하며, 빌립보에서 그런 대우를 받은 뒤 데살로니가로 가서 거기서 복음을 전파한 사실을 말한다.

빌립보는 알렉산더 대왕의 아버지 필립에게서 그 이름을 받았다. 그의 시대 이전의 역사는 알려져 있지 않다. 이 도시는 옛 타소스 정착지 위에 세워졌다고 하며, 주변 산지에서 내려오는 많은 시내와 샘에 둘러싸여 있었기 때문에 이전 이름은 크레니데스였다고 한다(κρήνη krēnē, 샘에서 유래). 이 도시는 또한 다토스 또는 다토스 - Δατος Datos 라고도 불렸다. 사도행전 16:12 주석을 보라. 에게해 연안 앞바다에 있는 타소스 섬 주민들은 그 지역에서 발견된 값진 금광과 은광 때문에 이곳에 끌려왔다. 빌립보는 마케도니아의 도시로, 암피볼리 북동쪽, 데살로니가 거의 동쪽에 있었다. 트라키아 경계에서도 멀지 않았다. 에게해에서 약 15마일 또는 20마일 떨어져 있었고, 팡가이오스 산 근처에 있었으며, 그 곁을 흐르다가 에게해로 들어가는 작은 강 또는 시내가 있었다. 바울이 그곳에서 복음을 전파했을 때 그 도시가 어느 정도 규모였는지에 대해서는 정보가 없다.

이 도시는 본래 트라키아의 경계 안에 있었다. 마케도니아의 필립이 트라키아에 관심을 돌렸을 때, 크레니데스와 팡가이오스 산의 위치는 자연스럽게 그의 주목을 끌었다. 이에 그는 이 나라를 침공하여 약한 코티스를 왕위에서 몰아내고, 옛 타소스 식민지의 터 위에 자기 이름을 딴 새 도시, 곧 빌립보를 세웠다(Anthon, Classical Dictionary). 마케도니아가 로마의 지배 아래 들어갔을 때, 빌립보가 가진 지리적 이점 때문에 로마인들은 그곳에 식민지를 보냈고, 이 도시는 제국에서 가장 번영하는 도시들 가운데 하나가 되었다. 사도행전 16:12; Pliny, iv. 10을 비교하라. 이 도시의 메달에는 다음과 같은 명문이 있다. col. jul. aug. phil. 이것으로 보아 율리우스 카이사르가 그곳에 식민지를 보냈던 것으로 보인다(Michaelis). 이 도시는 아시아에서 유럽으로 가는 주요 통로였다는 사실 때문에 상당한 중요성을 얻었다. 한 대륙에서 다른 대륙으로 이어지는 큰 간선도로가 그 부근에 있었기 때문이다. 이 도로는 Appian, De Bell. Civ. L. iv. c. 105, 106에 자세히 묘사되어 있다.

이 도시는 로마 제국의 운명을 결정한 큰 승리가 바로 여기서 옥타비아누스(후에 아우구스투스 카이사르라 불린 인물)와 안토니우스에게 브루투스와 카시우스의 군대를 상대로 주어졌고, 그로써 공화파가 완전히 제압되었다는 사실 때문에 역사상 유명하다. 이 전투에서 안토니우스에게 심하게 압박을 받고 패배한 카시우스는 모든 것이 끝났다고 생각하고 절망 중에 자결하였다. 브루투스는 진실한 슬픔의 눈물로 그의 죽음을 애도하며 그를 "마지막 로마인"이라고 불렀다. 20일의 간격 뒤에 브루투스는 두 번째 전투를 감행하였다. 그가 직접 싸운 곳에서는 성공을 거두었으나, 다른 곳에서는 군대가 모두 무너졌고, 전투는 공화파의 완전한 패배로 끝났다. 브루투스는 몇몇 친구와 함께 도망하여 동굴에서 하룻밤을 보냈고, 모든 것이 돌이킬 수 없이 끝났음을 보고 수행원 가운데 하나인 스트라토에게 자신을 죽이라고 명령하였다. 스트라토는 오랫동안 거절했으나, 브루투스가 결심을 굽히지 않는 것을 보고 얼굴을 돌리고 칼을 들었으며, 브루투스는 그 칼 위에 몸을 던졌다.

빌립보 도시는 비잔틴 저술가들의 역사 기록에도 자주 언급된다. 그 폐허는 여전히 필리바라는 이름을 간직하고 있다. 두 명의 미국 선교사가 1834년 5월 이 폐허를 방문하였다. 그들은 바울과 실라가 매를 맞았던 곳일 수 있는 포럼 또는 시장의 흔적을 보았고(사도행전 16:19), 웅장한 궁전의 파편들도 보았다. 그들은 바울이 네압볼리에서 빌립보로 갔던 길이 오늘날에도 사람들이 다니는 바로 그 길이라고 생각한다. 그 길은 산악 지대의 가장 험한 통로를 뚫어 나 있기 때문이다. 그 길은 지금도 전체가 포장되어 있다.

제2절. 빌립보 교회의 설립

빌립보는 유럽에서 복음이 처음 전파된 곳이었다. 이 사실은 그곳에서 벌어진 전투보다도 그 장소에 더 큰 관심과 중요성을 부여한다. 복음은 바울과 실라에 의해 매우 흥미로운 정황 속에서 이곳에 처음 전파되었다. 바울은 특별한 환상으로 마케도니아로 가라는 부르심을 받았고(사도행전 16:9), 그가 처음 복음을 전한 곳이 빌립보였다. 그는 늘 하던 방식대로 곧장 중심 도시로 나아갔다. 그가 처음 복음을 전한 사람은 소아시아 두아디라 출신의 자주 장사 루디아였다. 그녀는 회심하였고, 바울과 실라를 자기 집에 맞아들여 후대하였다. 바울이 "점치는 영 들린 여종"에게서 악한 영을 쫓아낸 결과, 그녀를 고용해 두고 이익을 얻던 사람들의 수입 기대가 무너지자 군중이 선동되었고, 바울과 실라는 깊은 감옥에 갇혔으며, 그들의 발은 차꼬에 단단히 채워졌다. 그곳에서 한밤중에 하나님께서 놀라운 방식으로 개입하셨다. 지진이 감옥을 흔들었고, 그들의 결박이 풀렸으며, 감옥 문들이 열렸고, 이전에는 그들을 특별히 가혹하게 다루었던 간수가 회심하였으며, 그의 온 가족이 세례를 받았다. 이처럼 엄숙한 정황 속에서 복음은 유럽에 처음 들어왔다. 소동과 간수의 회심 이후 바울은 명예롭게 풀려났고 곧 그 도시를 떠났다(사도행전 16:40). 그는 로마 투옥 전에 이후 마케도니아를 방문하였고, 의심할 바 없이 빌립보에도 갔다(사도행전 20:1-2). 그의 첫 로마 투옥 뒤 석방되어 자신이 세운 교회들을 다시 방문했을 것이라고 여겨진다. 이 서신에서 그는 자신이 석방되어 그들을 다시 볼 수 있으리라는 확신 어린 소망을 표현한다(빌립보서 1:25-26; 빌립보서 2:24). 그리고 이와 관련한 그의 바람이 이루어졌을 가능성이 있다. 디모데후서 서론을 보라.

제3절. 이 서신이 기록된 시기

이 서신이 로마에서 기록되었음은 분명하다. 이는 다음과 같은 점에서 드러난다.

(1) 이 서신은 바울이 "매임" 가운데 있을 때 작성되었기 때문이다(빌립보서 1:13-14).

(2) 그 투옥이 로마에서의 투옥임을 의심할 수 없게 하는 정황들이 제시되기 때문이다. 예를 들어 빌립보서 1:13에서 그는 자기 "매임이 온 시위대 안에 드러났다"고 말하는데, 이 표현은 자연스럽게 로마의 수도를 떠올리게 한다. 또한 빌립보서 4:22에서 그는 "모든 성도들이 너희에게 문안하되 특히 가이사의 집 사람들 중 몇이니라"고 말한다.

또한 이 서신은 그가 상당 기간 투옥된 뒤, 아마도 석방되기 오래지 않아 기록되었음이 분명하다. 이는 다음 정황들에서 나타난다.

(1) 사도는 로마에서 충분히 오랫동안 죄수로 있었기 때문에, 그가 시련 가운데 보인 성품이 복음의 성공에 상당히 기여하였다(빌립보서 1:12-14). 그는 자신의 매임이 "온 시위대 안에" 드러났고, 많은 형제들이 그의 "매임" 때문에 더욱 담대해져 두려움 없이 복음을 전할 기회를 얻었다고 말한다.

(2) 에바브로디도에 관한 설명은 바울이 이 서신을 쓸 때 이미 로마에 상당 기간 머물렀음을 시사한다. 에바브로디도는 로마에서 바울과 함께 있었고, 그곳에서 병들었다. 빌립보 사람들은 그의 병에 대한 소식을 들었고, 그는 다시 자기 병을 알게 된 그들이 얼마나 큰 영향을 받았는지에 대해 들었다(빌립보서 2:25-26). 이 소식이 오가고 다시 전해지는 데는, 팔리 박사의 말처럼, 상당한 시간이 걸렸을 것이며, 이 모든 일은 바울이 로마에 머무는 동안 일어났을 것이다.

(3) 이처럼 상당 기간 지속되었음이 입증되는 로마 체류 뒤, 바울은 이 서신을 쓸 때 자기 운명에 대한 결정이 가까웠다고 본다. 그는 그 일이 곧 결정될 것으로 예상한다(빌립보서 2:23).

"그러므로 내가 내 일이 어떻게 될지를 보아서 곧 이 사람(디모데)을 보내기를 바란다." 바울은 자신이 석방되어 다시 그들을 방문할 수 있으리라는 어느 정도의 기대를 가지고 있었다(빌립보서 2:21). "나도 속히 가게 될 것을 주 안에서 확신하노라." 빌립보서 1:25, 빌립보서 1:27을 비교하라. 그러나 그는 일이 자신에게 어떻게 될지 절대적으로 확신하지는 않았다. 한 곳에서는 자신이 석방될 것이라는 큰 확신을 말하지만(빌립보서 1:25), 다른 곳에서는 자신이 죽임을 당할 가능성도 암시한다(빌립보서 2:17). "만일 너희 믿음의 제물과 섬김 위에 내가 전제로 드려질지라도 나는 기뻐하고 너희 무리와 함께 기뻐하리니." 이러한 정황들은 이 서신의 기록 시기를 로마 투옥이 끝나가던 때로 고정시키는 데 함께 작용한다. 사도행전 28:30에서 우리는 바울이 로마에 "만 이 년" 동안 있었다는 사실을 알 수 있으며, 이 서신은 그 기간의 후반부에 기록되었다. 그러므로 일반적으로 이 서신은 주후 61년 또는 62년경에 기록되었다고 합의된다. Hug(Introduction)는 그것을 주후 61년 말 또는 주후 62년 초에 둔다. Lardner는 주후 62년 말에 둔다. 이 서신은 네로 시대의 로마 대화재(주후 64년) 이전에 기록되었음이 분명하다. 그런 사건이 이미 일어났다면 바울이 그 일을 언급하지 않았으리라고 보기는 어렵기 때문이다. 또한 그 사건 뒤에 이어진 그리스도인 박해를 고려하면, 바울이 이 서신에서처럼 자기 처지를 그렇게 호의적으로 묘사했을 가능성도 거의 없다. 그때였다면 그는 석방을 기대하기 어려웠을 것이다.

제4절. 이 서신의 목적과 성격

이 서신의 목적은 분명하다. 이 서신은 에바브로디도에 의해 보내졌다(빌립보서 2:25). 그는 빌립보 거주자였고 그곳 교회의 일원이었던 것으로 보인다. 서신의 목적은 그들이 바울에게 베푼 호의에 대해 사도의 감사를 표현하고, 그가 곧 자유롭게 될 수 있다는 소망으로 그들을 위로하는 것이었다. 에바브로디도는 빌립보 사람들의 호의를 전달하기 위해 바울의 투옥 중에 그에게 보내졌다(빌립보서 4:18). 그는 로마에 있는 동안 병들었다(빌립보서 2:26-27). 그가 회복되자 바울은 에바브로디도가 즉시 빌립보로 돌아가는 것이 적절하다고 보았다. 그가 그들에게 자신의 형편과 전망에 관해 얼마간 알려 주는 것은 자연스러운 일이었다. 그러므로 이 서신의 상당 부분은 바울의 투옥이 복음 확산을 촉진하는 데 미친 효과와, 그가 당시 처한 상황 속에서 가진 자신의 감정을 설명하는 데 쓰인다. 그는 자기 투옥의 결과가 어떻게 될지 아직 확신하지 못했으나(빌립보서 1:20), 살든지 죽든지 준비되어 있었다(빌립보서 1:23). 그는 오직 다른 사람들에게 유익이 되기 위해 살기를 원했고, 자신이 유익하게 쓰일 수 있다고 생각했기 때문에 매임에서 풀려날 수 있으리라는 어느 정도의 기대를 가지고 있었다.

바울 사도의 서신들 가운데 이 서신만큼 부드럽고 친절한 표현이 풍성한 것은 아마 없을 것이다. 다른 교회들과 관련하여 그는 자주 책망의 언어를 사용할 필요가 있었다. 갈라디아 교회들처럼 어떤 오류가 널리 퍼졌거나, 고린도 교회처럼 분열과 다툼이 있었거나, 징계를 요구하는 심각한 사건이나 중대한 무질서가 있을 때에는 종종 엄한 언어가 요구되었다. 그러나 빌립보 교회에는 책망을 필요로 하는 일이 거의 없었고, 칭찬과 감사를 요구하는 일이 매우 많았다. 그들이 바울에게 보인 태도와 전반적 행실은 모범적이고 관대하며 고상하였다. 그들은 그의 환난 속에서 가장 부드러운 관심을 보여 주었고, 그의 필요를 공급했으며, 다른 기회가 없을 때에는 특별한 사자를 보내 그를 도왔고(빌립보서 4:10), 그의 시련에 동참하였다. 또한 그들은 교회의 질서와 평화와 조화 속에서 구주의 교훈을 탁월하게 아름답게 하였다. 그러므로 이 서신 전체에서 사도의 언어는 가장 애정 어린 성격을 띤다. 이는 자애로운 마음이 언제나 사용하기를 택할 만한 말이며, 그들에게도 지극히 감사하게 받아들여졌을 말이다.

바울은 책망이 마땅한 곳에서 책망하기를 피하지 않았듯이, 칭찬이 마땅한 곳에서 칭찬의 언어를 사용하는 것도 결코 주저하지 않았다. 그는 이 둘을 모두 의무의 문제로 여겼던 것으로 보인다. 또한 우리는 바울의 상황을 기억하고, 사랑 많고 감사하는 영적 아버지가 자신이 곧 죽을지도 모른다고 느낄 때 매우 사랑하는 양 떼에게 어떤 서신을 쓸 것인지 물어야 한다. 그러면 이 서신이 바로 그런 사람이 쓸 것이라고 생각할 만한 서신임을 발견하게 된다. 이 서신은 추수를 앞두고 경건이 무르익어 가는 성숙한 그리스도인의 영을 내쉰다. 그는 자신이 천국에서 멀지 않으며 곧 "그리스도와 함께" 있을 수도 있다고 느낀 사람이다. 석방에 대한 어느 정도의 기대가 있었지만, 그의 상황은 그로 하여금 죽음을 정면으로 바라보게 하였다. 그는 무거운 고발 아래 놓여 있었고, 자기 동족에게서 공의를 기대할 수 없었으며, 황제(네로)의 성격은 공정한 판결에 대한 큰 신뢰를 불러일으킬 만하지 않았고, 박해의 불길이 이미 타오르기 시작했을 가능성도 있다.

네로와 같은 사람의 처분 아래, 죄수로서, 낯선 사람들 가운데, 죽음이 눈앞에 있는 상황이라면, 서신 전체에 특별한 엄숙함과 부드러움과 애절함과 뜨거운 애정이 배어 있으리라고 생각하는 것은 자연스럽다. 실제가 그러하다. 바울의 글들 가운데 이러한 특성들이 빌립보 사람들에게 보낸 이 편지보다 더 뚜렷하게 나타나는 곳은 없다. 그는 그들의 모든 친절을 감사히 기억한다고 표현하고, 그들의 복지를 향한 부드러운 관심을 드러내며, 넘쳐흐르는 감사의 언어를 쏟아 내고, 부드럽고 친절한 권면으로 그들을 향한 아버지의 감정을 말한다. 이 서신을 해석할 때 이러한 정황을 기억하는 것은 중요하다. 이 서신은 사도의 권위보다 아버지의 언어를, 권위 있는 자의 명령보다 부드러운 친구의 간청을 담고 있다. 이 서신은 자신이 죽음에 가까울 수 있다고 느끼면서도 그들을 깊이 사랑한 사람의 애정을 표현한다. 그리고 모든 시대에 걸쳐 애정 어린 권고와 조언의 모범이 될 것이다.

이 장은 다음 사항들을 포함한다.

I. 교회에 대한 문안, 빌립보서 1:1-2.

II. 빌립보서 1:3-8에서 사도는 그들이 하나님을 사랑한다는 증거와, 복음이 그들 가운데 처음 선포된 때부터 복음 안에서 보인 신실함에 대해 감사를 표현한다. 그는 이것이 계속될 것이라고 확신하며, 그들이 신실하도록 은혜를 자비롭게 주신 하나님께서 끝까지 그렇게 하실 것이라고 말한다.

III. 그는 그들이 지식에 더욱더 풍성해지고 그리스도의 날까지 거리낌이 없기를 간절히 바란다고 표현한다(빌립보서 1:9-11).

IV. 빌립보서 1:12-21에서 그는 로마에서의 투옥이 어떤 결과를 가져왔는지를 그들에게 말한다. 그는 자기 투옥까지도 복음 확산을 위해 섭리적으로 사용되었다는 소식이 그들에게 기쁜 소식이 될 것이라고 전제한다. 그의 시련은 그리스도에 대한 지식이 궁중에까지 확장되는 수단이 되었고, 많은 그리스도인들은 그의 고난으로 인해 진리를 알리는 일에 더욱 부지런해질 담대함을 얻었다. 물론 어떤 이들은 합당하지 못한 동기에서, 그의 고통을 더하려는 의도로 그리스도를 전파한다고 그는 말한다. 그러나 그리스도가 전파된다는 큰 사실 때문에 그는 기뻐한다고 말한다. 그는 자신과 그들이 자신에게 가하려 할 수도 있는 어떤 해도 잊고, 누가 어떤 동기로 전하든 복음이 선포된다는 사실을 진심으로 기뻐할 수 있었다. 그는 이 모든 일이 자신의 구원에 이바지하게 될 것을 신뢰하였다. 그리스도는 그의 생애의 큰 목적이자 목표였고, 그리스도께서 알려지신다면 다른 모든 것은 덜 중요한 문제였다.

V. 빌립보서 1:21에서 그의 삶의 큰 목표가 "그리스도"라는 사실을 언급한 것은, 그가 곧 그리스도와 함께 있게 될 가능성을 말하게 한다(빌립보서 1:22-26). 그리스도와 함께 있고자 하는 그의 바람이 너무 컸기 때문에, 그는 즉시 죽는 것과 살아서 그리스도를 다른 사람들에게 알리는 것 가운데 어느 쪽을 택해야 할지 거의 알지 못할 정도였다. 그러나 자신의 생명이 여전히 그들에게 유익할 수 있다고 믿었기 때문에, 그는 자기 생명이 보존되고 자신이 석방될 것이라는 상당한 확신의 기대를 가지고 있었다.

VI. 이 장은 빌립보서 1:27-30에서, 그들이 그리스도의 복음에 합당하게 생활하라는 간절한 권면으로 끝난다. 그에게 무슨 일이 일어나든, 곧 그가 그들을 보러 갈 수 있든 그들에 관한 소식만 듣게 되든, 그는 그들이 복음에 합당하게 살고 있음을 알게 되기를 간청하였다. 그들은 대적들을 두려워해서는 안 되며, 고난을 받도록 부름을 받는다면 구속자를 믿는 것뿐 아니라 그의 일을 위해 고난받는 것도 그들에게 "주어진" 것임을 기억해야 했다.

사도 바울이 빌립보 사람들에게 보낸 서신 서문

우리는 이미 사도행전 16:12에서 빌립보가 마케도니아의 도시였고, 에도네스의 영토 안에 있으며, 트라키아의 경계와 에게 해 북쪽 끝에 매우 가까운 곳이었다는 것을 보았다. 이 도시는 판가이오스 산에서 조금 동쪽에 있었고, 동쪽의 니코폴리스와 서쪽의 데살로니가 사이 거의 중간에 있었다. 처음에는 크레니데스라고 불렸고, 뒤에는 다투스라고 불렸다. 그러나 알렉산드로스의 아버지인 마케도니아 왕 필립이 이곳을 차지하고 요새화한 뒤, 자기 이름을 따라 빌립보라 불렀다. 율리우스 카이사르가 여기에 식민지를 세웠고, 뒤에 아우구스투스가 그것을 확장하였다. 그래서 주민들은 로마의 자유민으로 여겨졌다. 이 도시 가까이에서 한편의 브루투스와 카시우스, 다른 한편의 아우구스투스와 마르쿠스 안토니우스 사이에 유명한 전투가 벌어졌고, 전자가 패배하여 제국의 운명이 결정되었다고 생각된다. 다른 이들은 이 전투가 테살리아의 테베에 있던 빌립보라는 도시에서 벌어졌다고 생각한다.

복음은 여기서 먼저 성 바울에 의해 전파되었다. 주후 53년경 성 바울은 밤에 환상을 보았다. 마케도니아 사람 하나가 그에게 나타나 말하기를, “마케도니아로 건너와서 우리를 도우라”고 했다. 그는 그때 미시아의 드로아에 있었다. 거기서 즉시 사모드라게로 배를 타고 갔고, 다음 날 네압볼리에 이르렀으며, 거기서 빌립보로 갔다. 그는 그곳에 얼마 동안 머물며 두아디라 출신 자주 장사 루디아를 회심시켰고, 뒤에는 피톤의 영에 사로잡힌 여종에게서 귀신을 쫓아냈다. 이 일로 바울과 실라는 박해를 받고 옥에 갇혔으며, 매를 맞고 착고에 채워졌다. 그러나 관리들은 뒤에 그들이 로마 사람인 것을 알고 옥에서 내보내며 정중하게 대했다. 사도행전 16:9 이하의 기록을 보라.

빌립보 사람들은 자기들의 사도에게 깊이 애착을 가졌고, 그가 다른 교회들을 위해 수고하고 있을 때에도 그에게 필요한 것을 보내어 자기들의 사랑을 증언했다. 그렇게 한 교회는 그들뿐이었던 듯하다. 빌립보서 4:15, 4:16을 보라.

이 서신의 연대에 대해서는 큰 논쟁이 없다. 아마도 주후 62년 말, 에베소서보다 약 1년 뒤에 기록되었을 것이다. 팰리 박사는 서신 자체 안의 여러 암시에서 그 연대를 추정한다. 그는 이렇게 말한다. “이 서신은 성 바울이 로마에서 투옥된 기간의 끝 무렵, 그리고 그 도시에서 상당 기간 거주한 뒤에 기록된 것으로 보인다. 이 사정들은 여러 암시에 의해 드러난다. 그리고 이 주제에 관한 암시들은 서로 사이에 바른 일관성을 보존하는데, 그것은 분명 의도적으로 꾸며 낸 일관성이 아니다.

첫째, 사도는 이미 로마에서 충분히 오래 갇혀 있었기 때문에, 그의 매임과 그 가운데 보인 그의 견고함에 대한 소문이 복음의 성공을 증진하는 데 기여했다. 빌립보서 1:12-14를 보라.

둘째, 에바브로디도에 관한 기록은 성 바울이 이 서신을 쓸 때 로마에 상당 기간 머물러 있었음을 함축한다. ‘그가 너희 무리를 사모하고 자기가 병든 것을 너희가 들은 줄을 알고 심히 근심한지라’, 빌립보서 2:26. 에바브로디도는 로마에서 바울과 함께 있었다. 그는 병들었다. 빌립보 사람들은 그의 병을 들었다. 그리고 그는 다시 그 소식 때문에 그들이 얼마나 마음 아파했는지를 전해 들었다. 이런 소식들이 오가려면 필연적으로 많은 시간이 필요했을 것이며, 그 모든 일은 성 바울이 로마에 머무는 동안 일어났음이 분명하다.

셋째, 로마에 머문 기간이 상당히 길었다는 것이 드러난 뒤, 그는 이제 자기 운명의 판결이 가까이 왔다고 본다. 그는 두 가지 가능성을 모두 생각한다. 하나는 자기의 석방이다, 빌립보서 2:23, 2:24. ‘그러므로 내가 내 일이 어떻게 될지를 보아서 곧 이 사람, 곧 디모데를 보내기를 바라고, 나도 속히 가게 될 것을 주 안에서 확신하노라.’ 다른 하나는 자기의 정죄이다, 빌립보서 2:17. ‘만일 너희 믿음의 제물과 섬김 위에 내가 부어지는 제물이 될지라도 나는 기뻐하고 너희 무리와 함께 기뻐하리니.’ 이 일관성은 그것을 서신 안에만 한정하여 고찰해도 중요하다. 더 나아가 그것은 성 바울의 첫 로마 투옥 기간과 관련하여 사도행전에 제시된 기록과 일치한다는 점에서도 중요하다. 사도행전은 사도를 로마로 데려온 뒤, 그가 자기 셋집에서 온 이 년을 지냈다고 말하며 역사를 마친다.” 『바울 서신 연구』 242쪽.

서신과 사도행전에 주어진 역사 사이의 일치에 대하여 팰리 박사는 여러 지혜로운 관찰을 제시한다. 나는 그것들을 여기에 넣을 수 없으므로 그 책 자체를 참고하게 할 수밖에 없다. 그리고 나의 모든 독자가 그 전체 저작을 구해 읽기를 바란다. 그것은 바울 서신의 진정성에 관한 거룩한 비평의 값을 헤아릴 수 없는 보화이다.

빌립보서는 매우 유쾌하고 쉬운 문체로 기록되었다. 곳곳에서 당시 사도가 지니고 있던 만족한 마음 상태와 그 백성을 향한 큰 애정의 증거를 담고 있다. 빌립보에는 교회의 평화를 어지럽힌 거짓 사도들, 또는 유대주의 교사들이 있었던 듯하다. 사도는 그들에 대하여 빌립보 사람들에게 경고하고, 화목을 권면하며, 복음을 위하여 받는 고난 가운데 그들을 위로하고, 자신에게 베푼 친절에 대하여 감사하며, 자기 형편을 알리고, 자신이 그들에게 전파한 믿음을 위하여 제물이 되기를 크게 기꺼워함을 보인다. 이 서신에는 진지한 독자라면 누구나 느낄 신적 기름 부음이 있다.

바울은 디모데와 함께 빌립보의 성도들에게 말하며 사도적 축복을 준다, 빌립보서 1:1, 1:2. 그는 그들의 회심과 연합에 대하여 하나님께 감사하고, 하나님께서 그들 가운데서 자신의 일을 계속하실 것이라는 확신을 표현한다, 빌립보서 1:3-6. 그는 그들을 향한 강한 애정을 말하고, 그들이 하나님의 구원으로 충만하게 되기를 기도한다, 빌립보서 1:7-11. 그는 자기 박해가 복음의 성공에 얼마나 크게 기여했는지를 보인다, 빌립보서 1:12-14. 로마에 합당하지 못한 동기에서 복음을 전하는 사람들이 있음을 알린다. 그러나 자신을 해하려고 계획된 이 일도 자기에게 유익이 될 것이라고 확신한다, 빌립보서 1:15-19. 그는 자신이 풀려날지 순교할지 알 수 없음을 언급하고, 어느 쪽이든 맞을 완전한 준비가 되어 있음을 말한다. 그러나 전체적으로는 그들을 다시 방문하게 되리라는 소망을 표현한다, 빌립보서 1:20-26. 그는 그들에게 거룩한 삶을 권면하고, 환난 가운데 그들을 위로한다, 빌립보서 1:27-30.

INTRODUCTION TO PHILIPPIANS

Philippi was a Roman colony, and the chief city of one part of Macedonia, Acts 16:12, it is by Appianus called Datos which was its original name; and by Diodorus Siculus it is called Crenidae (a), from, the fountains about it; and it took its name Philippi, from Philip king of Macedon, father of Alexander the great, who rebuilt and fortified it; near this place a famous battle was fought, and a victory obtained by Augustus Caesar and Mark Antony, over Brutus and Cassius; it is now called Chrixopolis, properly Chrysopolis, from the plenty of golden mines near it: here the apostle was directed by a vision, to go and preach the Gospel; and which was succeeded, to the conversion of Lydia, and the jailer, and their families; which laid the foundation of a Gospel church in this place, to whom this epistle is written; and which was written by the apostle when he was a prisoner at Rome, as many things in it show; for he more than once makes mention of his bonds, and of these being made manifest in Caesar's palace, and of some of Caesar's household sending their Christian salutations to this church: Dr. Hammond makes the date of this epistle to be the year 59, and Dr. Lightfoot places it in the year 60, and the sixth of Nero; the occasion of it was this, the Philippians, to whom the apostle was very dear, he being the first preacher of the Gospel to them, and the instrument of their conversion, hearing that he was a prisoner at Rome, send their minister and pastor Epaphroditus to him, to visit him, and by him a present to support him under his afflicted circumstances, and who related to him the case of this church; and at his departure he sent by him this letter; the design of which is, to express his love and affection to them; to give them an account of his bonds, and the usefulness of them, and how he was supported under them; to encourage them under all the afflictions and persecutions, they endured for the sake of Christ; to excite them to love, unity, and peace, among themselves; to caution them against false teachers, judaizing Christians, that were for joining Moses and Christ, law and Gospel, works and grace together, in the business of salvation; to exhort them to a holy life and conversation, and to return them thanks for their kind present.

(a) Vid. Ptolom. Geograph. l. 3. c. 13.

INTRODUCTION TO Philippians 1

This chapter contains the inscription of the epistle; the apostle's salutation of the Philippians; an account of his thanksgivings, prayers, and affection for them, and confidence of them; a narrative of his sufferings, and the use of them; and an exhortation to a conversation becoming the Gospel, to abide by it, and suffer cheerfully for it. The inscription is in Philippians 1:1, in which are mentioned by name the persons that subscribed the epistle, Paul and Timothy; and who are described by their character, servants of Jesus Christ; and also the persons to whom the epistle was sent, by the place of their abode, Philippi; the members of the church by their general character, saints in Christ Jesus; and the officers of it, by those that are peculiar to them as such, bishops and deacons: the salutation is in Philippians 1:2, and then follows a thanksgiving for them to God, which was made in prayer, and upon every remembrance of them at the throne of grace, and that for their constant fellowship in the Gospel, Philippians 1:3, and the apostle expresses his strong confidence of the good work of grace being begun in them, and of the performance of it, until the day of Christ; grounded upon a judgment of charity, and a belief of their being partakers of the same grace with himself, Philippians 1:6, and declares the most tender and affectionate love to them, for the truth of which he calls God to witness, Philippians 1:8, and as a proof of it, puts up several petitions for them; that they might have an increase of love, and spiritual knowledge, judgment, and sense, that so they might be capable of trying and approving things that differ, and which are the most excellent of them; that they might be sincere and harmless in their lives, and always doing good works in the strength of Christ, and to the glory of God, Philippians 1:9, next follows an account of his bonds and imprisonment, and the usefulness of them, as that they were for the further spread of the Gospel in many places, and even in Caesar's palace, Philippians 1:12, yea, by means of them several of the ministering brethren were the more emboldened to preach the Gospel without fear of men; though there was a difference among them, some preached Christ of envy, strife, and contention, thinking to add to the apostle's troubles, and others, of good will, and of love to the apostle, who they knew was set for the defence of the Gospel, Philippians 1:14, upon all which the apostle gives his sentiments, and makes his reflections, that whatever were the views of some men in preaching, it was, and ever would be, constant matter of joy to him that Christ was preached, Philippians 1:18, yea, he was satisfied, that the ill designed by some to him would be overruled for his good, by means of the prayers of the saints, and the supply of the Spirit; for he had a pure and well grounded hope and expectation, that he should never be brought to shame and confusion, but that Christ would be magnified in him living and dying; for he knew that both his life, and his death, would be gain to Christ, or that it would be for the glory of Christ for him to live, and his own gain should he die, Philippians 1:19, which put him in a strait what was most eligible in this case, whether, to live in the flesh, or depart out of the world; seeing to live in the flesh, and labour in the ministry, were fruitful and profitable, and more necessary and useful for the churches of Christ, and to die, and be with Christ, were better for himself, Philippians 1:22, but upon maturely weighing things on both sides, like one of a truly noble public spirit, he inclines to the former; nay, is persuaded, that he should continue longer to be an instrument of increasing the faith and joy of the Lord's people, which he knew would abound in Christ on his account, should he be restored again, Philippians 1:25, and then he concludes the chapter with an exhortation to the Philippians, to order their conversation agreeably to the Gospel of Christ, and to continue firm and unanimous in it, and use their utmost endeavours to keep it themselves, and spread it among others, Philippians 1:27, being not daunted and intimidated by the persecutions of men, which to the persecutors was a sign of perdition, looked darkly, and with an ill aspect upon them, but to the persecuted was a token that they had an interest in that salvation which is of God, Philippians 1:28, for as it is a gift of grace to believe in Christ, so likewise to suffer for him, Philippians 1:29, to which the apostle animates them by his own example, that which they were called unto being no other than what they had seen endured by him, and had heard concerning high, Philippians 1:30.

THE EPISTLES TO THE EPHESIANS, PHILIPPIANS, AND COLOSSIANS.

BY

THE RIGHT REV. ALFRED BARRY, D.D.

INTRODUCTION

TO

THE EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE PHILIPPIANS.

I. Time, Place, and Occasion of the Epistle.—The indications of the time and place of this Epistle are unusually clear. It is written by St. Paul “in bonds” (Philippians 1:7-13); in the Prætorium (Philippians 1:13), that is, under the charge of the Prætorian guard; it sends greeting from the “saints of Caesar’s household” (Philippians 4:21); it expresses an expectation of some crisis in his imprisonment (Philippians 1:20-26), and a confident hope of re-visiting Philippi (Philippians 1:26; Philippians 2:24). All these indications place it in the Roman imprisonment of St. Paul—which we know (Acts 28:30) to have lasted without trial or release for “two whole years,” and which certainly began about A.D. 61. The date of the Epistle must therefore be fixed about the year A.D. 62 or 63.

Nor is the occasion of the Epistle less obvious. The Church at Philippi now, as at an earlier time (Philippians 4:10-19), had sent contributions to St. Paul’s necessities, under the distress and destitution of imprisonment, when he was unable to maintain himself by the labour of his own hands, as he had formerly done at Thessalonica, Corinth, and Ephesus. Epaphroditus, their messenger, through his affectionate exertions on St. Paul’s behalf, had fallen into dangerous illness, and on his convalescence had been seized with home-sickness, aggravated by the uneasiness of knowing that his danger had been reported to his friends at home (Philippians 2:25-30). St. Paul, therefore, sent him back with this Letter, the immediate object of which was to convey his thanks and blessing for the generosity of the Philippians, and to commend warmly the devotion of Epaphroditus, which had been in great degree the cause of his illness.

II. The Church to which it was written.—Of the first preaching at Philippi we have a full and graphic account in Acts 16, where a description of the history and character of the city itself will be found in the Notes. The preaching began, as usual, from a Jewish centre, but this was only a proseuche, or oratory (Acts 16:13)—not, as at Thessalonica, a synagogue (Acts 17:1); and the whole history shows no indication of any strong Jewish influence. The first convert named is Lydia, an Asiatic of Thyatira, not a Jewess, but “one who worshipped God”—a “proselyte of the gate.” The first opposition came not from the Jews, as at Thessalonica (Acts 17:5-6; Acts 17:13), but from the masters of the “damsel possessed with a spirit of divination,” simply because by the exorcism of the Apostle the “hope of their gain was gone.” The accusation levelled against St. Paul and his companion was one which was intimately connected with the peculiar position of Philippi as a Roman colony—a fragment (as it were) of the imperial city itself. We note, indeed, that at this very time (Acts 18:2) “Claudius had commanded all Jews to depart from Rome,” and it is at least probable that this decree of banishment might extend to the Roman colonies, as distinguished from the ordinary provincial cities. Accordingly, in the accusation itself stress was laid on the fact that the accused were “Jews,” and the charge was that they preached a religio illicita, involving customs which it was “not lawful for the Philippians to receive, being Romans” (Acts 16:21). The Church was therefore, mainly a Gentile Church—the firstfruits of European Christianity—and its attachment to the Apostle of the Gentiles was especially strong and fervent. The Philippians alone, it appears, offered—certainly from them alone St. Paul consented to receive—those contributions to his necessities, which elsewhere (see Acts 20:33-35; 2Corinthians 11:7-12; 1Thessalonians 2:9; 2Thessalonians 3:8) he thought it best to refuse for the gospel’s sake.

The foundation of the Church had been laid amidst a persecution, in which the Roman magistrates, with a characteristic dislike of all foreign superstitions likely to lead to uproar, and a characteristic disregard of justice towards two or three obscure Jews, simply played into the hands of mob violence. The step which St. Paul afterwards took of asserting his citizenship and forcing the magistrates to confess their wrong-doing (Acts 16:37-38) looks like a precaution to render the recurrence of arbitrary persecution less likely after his departure. But we gather from this Epistle (Philippians 1:27-30) that the Church had still, like the sister Church at Thessalonica (1Thessalonians 1:6; 1Thessalonians 2:14) and the other Macedonian churches (2Corinthians 8:2), to undergo “the same conflict” of suffering from “their adversaries,” “which they had seen in him.” It grew up under the bracing air of trial, with a peculiar steadfastness, warm-heartedness, and simplicity, apparently unvexed by the speculative waywardness of Corinth or the wild heresies of Ephesus or Colossæ. Again like the Thessalonian Church, its dangers were mainly practical (see Philippians 3); the Judaising influence was probably foreign and not very formidable; the tendencies to Antinomian profligacy (Philippians 3:17-21), to some division by party spirit (Philippians 2:1-4; Philippians 4:2-3), to occasional despondency under trial (Philippians 1:28), hardly appear to have affected the Church widely or seriously. In its condition, accordingly, St. Paul could rejoice almost without reserve, of sorrow or anxiety.

Of St. Paul’s subsequent visits to Philippi we have no full record. We cannot doubt that he visited the city on his way from Ephesus to Macedonia and Greece, on the third missionary circuit (Acts 20:3). The common tradition, exceedingly probable in itself, dates the Second Epistle to the Corinthians from Philippi on that occasion. We know (Acts 20:6) that it was from Philippi that he started, some months after, on his last journey to Jerusalem. At a period subsequent to this Epistle, we learn (1Timothy 1:3) that St. Paul, apparently after a visit to Ephesus, “went into Macedonia” after his first captivity, and so, no doubt, fulfilled his hope of re-visiting this well-loved Church. After this we have no notice of the Church in history till we read of their kindly reception of Ignatius on his way to martyrdom, and study the Epistle of Polycarp to them, written shortly after, mainly practical and hortatory, and implying, with but slight reservation, a still strong and vigorous Christianity, and a constant grateful memory of the great Apostle. (See, for example, Philippians 1—“I rejoiced greatly with you in our Lord Jesus Christ, because ye have adopted the imitation of true love. . . . because the firm root of your faith, celebrated from ancient times, remains even until now, and bears fruit unto the Lord Jesus Christ;” Philippians 3—“Neither I nor any like me can follow out fully the wisdom of the blessed and glorious Paul, who, when he came among you, taught accurately and durably the word of truth.”) Tertullian also alludes to it (de Præscr. xxxvi.) as one of the churches where the “authentic letters of the Apostles”—no doubt, this Epistle itself—were read. Afterwards we have little reference to it in Church history. Like Colossæ, it sank into insignificance.

III. The Genuineness of the Epistle.—External Evidence.—The evidence for the genuineness of the Epistle is very strong. In all ancient catalogues, from the Muratorian Fragment (A.D. 170) downwards, in all ancient versions, beginning with the Peschito and the old Latin, it is placed among the undoubted Epistles of St. Paul. In Christian writings, before the end of the second century, knowledge of it may be distinctly traced; after that time it is quoted continually.

Thus, in the Apostolic Fathers, to say nothing of slighter indications which have been noted (as by Dr. Westcott, Canon of the New Testament, Philippians 1, and Dr. Lightfoot, in his Introduction to this Epistle), St. Polycarp, in his Epistle to the Philippians (Philippians 3), expressly declares that St. Paul, “when absent, wrote letters to them, by searching into which they can still be built up in the faith,” and speaks of them as “praised in the beginning of his Epistle” (chap. 11). Nor are there wanting expressions in his letter (such as the “using our citizenship worthily of Christ,” “the enemies of the cross,” the “rejoicing with them in the Lord,” the “not running in vain,” &c.) which not obscurely indicate reference to the text of our Epistle itself. Again, Dr. Lightfoot quotes from the Testaments of the Twelve Patriarchs, a Judæo-Christian work, dating early in the second century, certain expressions—“the form of God” and the “fashion of men” (see Philippians 2:6), the “luminaries” of heaven (see Philippians 2:15), and, above all, the unique phrase “the bowels (heart) of the Son of God” (see Philippians 1:8)—which indicate unmistakably knowledge of this Epistle.

Perhaps the earliest direct quotation of it is in the celebrated Epistles of the Churches of Lyons and Vienne (A.D. 177), on the martyrdoms in the persecution of Marcus Aurelius (Eusebius, Ecclesiastical History, v. 2)—where we find the great passage: “He being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God,” &c. Then, as in other cases, the habit of quotation begins in Irenæus, Clement of Alexandria, and Tertullian, and continues afterwards unbroken. Tertullian, as we have already seen, apparently speaks of the Letter as being read as an Apostolic letter in the Philippian Church; and in his controversy with Marcion (v. 20) so quotes it as to show that it had escaped the destructive criticism and arbitrary mutilation in which Marcion so constantly anticipated the critical scepticism of later times.

Internal Evidence.—But, strong as external evidence is, it is in this case far weaker than the internal, which may be said to rise almost to demonstration. The strong marks of personality which we trace in every line, the unstudied frequency of historical allusion and of undesigned coincidences with historical records, the simple and natural occasion of writing, in the reception of the offerings and the illness of Epaphroditus, the absence of all formal doctrinal or ecclesiastical purpose, the fulness and warmth of personal affection,—all are unmistakable marks of genuineness, all are fairly inconceivable on the supposition of imitation or forgery. The character of St. Paul, as unconsciously drawn in it, is unquestionably the same character which lives and glows in the Corinthian and Galatian Epistles; and yet there is in it an indescribable growth into greater calmness and gentleness, which corresponds remarkably with advance of age and change of circumstances. There are also marked similarities, both of style and expression, with the earlier Epistles, and, above all, with the Epistle to the Romans, the last of the earlier group, which will be found noted in detail on the various passages.[1] There is also that mingling of identity and development of idea which is notable in all the Epistles of the Captivity. But in this case, perhaps, the similarity is greater, and the diversity less, than in the other Epistles of the same period.

[1] Perhaps the most notable are:—

(a) Philippians 2:10-11, compared with Romans 14:11.

(b) Philippians 3:10-11, compared with Romans 6:5.

(c) Philippians 3:19, compared with Romans 16:18.

(d) Philippians 4:18, compared with Romans 12:1.

(e) Philippians 3:5-6, compared with 2Corinthians 11:22, Romans 11:1. It may be noted that in all these cases there is similarity with difference—the characteristic of independent coincidence not of imitation.

It is, therefore, not surprising that, even in the freest speculation of the higher criticism, there are but few examples of scepticism as to the genuineness of this Epistle.

IV. The main Substance of the Epistle.—(1) The Picture of the Writer and the Receivers.—The first and simplest impression made by this Epistle is the vivid portraiture which it gives us of St. Paul himself—especially in the conflict of desire for the death which is the entrance to the nearer presence of Christ, and for the longer life, which will enable him to gather a fuller harvest for Christ—in the striking union of affection and thankfulness towards the Philippians, with a dignified independence and a tone of plenary authority—in the sensitiveness to the sorrow and inactivity of imprisonment, overcome and finally absorbed into an almost unequalled fulness of joy in the Lord. Side by side with this, we are next struck with the picture which it gives us of the Macedonian Christianity at Philippi—not unlike that of Thessalonica, though, it would seem, less chequered by fanaticism or disorder, and certainly singularly accordant with the Macedonian character, as it paints itself at once speculatively inferior and practically superior to the Greek, in the pages of history. The Philippian Christianity is pre-eminently vigorous, loyal, and warm-hearted, courageous and patient, little disturbed either by speculative refinements or speculative inventions, hardly needing any warning, except against the self-assertion which is the natural excrescence of earnestness, or any exhortation, except to a deeper thoughtfulness, which might “overflow into knowledge,” and prove “the things which are really excellent.” There is no letter of St. Paul’s so absolutely free from the necessity of rebuke, and, accordingly; there is none so full of joy, in spite of all the circumstances of suffering and anxiety under which it was written.

(2) The Condition of the Church at Rome.—The next great subject of interest is the light thrown by this Epistle on the progress of the Church at Rome during St. Paul’s imprisonment. Of his preaching to the Jews, the Asiatic Gentiles, and the Greeks, we have plain historical record in the Acts of the Apostles. That record fails us at the moment when he reaches the great centre of heathen civilisation at Rome, simply telling us that his imprisonment was not allowed to be a hindrance to his preaching, first (as always) with the Jews, then, on their rejection of the gospel, to the Gentiles who were “willing to hear it.” Now, we know by the history of the Neronian persecution in Tacitus that, less than ten years after St. Paul’s arrival in Rome, the Christians were already “a vast multitude,” not only in the Eastern home of their religion, but in the metropolis itself. While we perceive from St. Paul’s Epistle to the Romans that, before that arrival Christianity was firmly established in Rome, and suspect that the ignorance of the Jewish leaders concerning “the sect everywhere spoken against” (Acts 28:22) was in great degree affected, yet we cannot but see that these ten years must have been years of rapid progress, in order to justify, even approximately, the description of the Roman historian. Naturally, we conclude that St. Paul’s presence, even in his prison, must have given the chief new impulse to such progress, and inquire eagerly for any indications of his actual discharge to the Romans of the debt of gospel preaching which he had long ago acknowledged as due to them (Romans 1:14-15). To this inquiry almost the only answer is found in the Epistle to the Philippians.

There we learn that, as we might have expected, St. Paul’s bonds “turned out” to the great “furtherance of the gospel.” Wherever his prison actually was, it gave him opportunity of influence over the Prætorian guards, and all the rest of the world, civilian or military, who frequented their quarters; it gave him access, moreover, to those of Caesar’s household—that large community of the domus Augusta which included all varieties of occupation, character, and rank. That the earlier Christianity of Rome was largely under Jewish influence we learn from the whole argument of the Epistle to the Romans; and it has been often remarked that the names included in the long list of salutations in the last chapter show a preponderance of Greek nationality in the converts themselves. But of those who came under the spell of St. Paul’s presence, probably comparatively few would be Jews, although indeed at this time, through the influence of Poppæa, the Jewish element might be more than usually prominent in Caesar’s household; and while the greater number of that household who came in contact with him would be slaves of various nationalities, still, in the higher officers and among the Praetorian soldiery, many would be of true Roman origin. Remembering the friendship of Seneca for Burrhus, the Prætorian Prefect at the time of St. Paul’s arrival, and the former conduct of Gallio, Seneca’s brother, towards the Apostle at Corinth, many have delighted to speculate on the probability of some direct intercourse between the Apostle of the Gentiles and the philosopher of the later and more religious Stoicism, who was then the leader of higher Roman thought. But, however this may be, and whatever may be the real weight of the apparent similarities to familiar Stoic phraseology traceable in the Epistle (see Philippians 4:11-13, and Notes thereon), those who remember the eagerness of Roman society at this time for new religions, new mysteries, and even new superstitions, from the East, will find no difficulty in believing that one who was placed, by the circumstance of his imprisonment, in the imperial court itself, might easily have produced a deep impression on men of Roman birth, perhaps of high Roman rank.

This new Christianity would therefore probably be of a type, more purely Gentile, less predominantly Oriental, than the Christianity to which the Epistle to the Romans was addressed. Of the division between the old and the new the Epistle shows traces, in the description of those who preached Christ “of good will” to St. Paul, and those who preached in “factiousness and vain-glory;” for it seems clear, from his rejoicing that “every way Christ was preached,” that the division was as yet one of mere faction and party, not of the contrast of false with true doctrine, which we know that he treated with stern, uncompromising severity. (See 2Corinthians 11:1-4; Galatians 1:6-9.) Like all such divisions, it probably marked and justified itself by some differences in religious teaching and religious life: but if these existed, they did not go down to the foundation. The time, indeed, was not far distant, when the fall of Jerusalem, and the obvious passing away of the whole Jewish dispensation, struck the final blow to the existence of Judaism in the Christian Church. In spite, therefore, of this division, it seems clear that at the time of the Philippian Epistle Christianity had advanced, and was advancing, with rapid strides. “The city which is in heaven” was already beginning to rise from its foundations in the “great Babylon of the Seven Hills,” now the very type of the kingdom of the earth, destined hereafter to be, even visibly, the metropolis of Western Christianity.

(3) The main Subjects of the Epistle.—Turning to the teaching of the Epistle itself, the main interest centres round the great passage in the second chapter (Philippians 2:5-11), which is the very creed of the Incarnation, Passion, and Exaltation of our Lord Jesus Christ. This has been noticed already in the General Introduction to the Epistles of the Captivity, and is dealt with in detail in the Notes on the passage. Here it need only be remarked that its advanced Christology is made the more striking by the occasion of its occurrence, which is, in point of form, simply incidental, in enforcement of the familiar exhortation to follow the mind of Christ Jesus in humility and self-sacrifice; and that the singular simplicity and clearness of its enunciation of truth stand to the profounder and more mysterious teaching on the same subject in the Epistle to the Colossians, much as, in later times, the simplicity of a Western creed stands to the greater subtlety of an Eastern. Next in interest, though after a long interval, is the light thrown (in Philippians 3) on the obstinate persistence in Macedonia of the old Judaising influence, elsewhere decaying or passing into new forms; and the appearance both of the pretensions to perfection (Philippians 3:12-16) and of the Antinomian recklessness (Philippians 3:17-21)—sometimes associated with these pretensions, sometimes in revolt against them—with which we are but too familiar in subsequent Church history.

(4) Analysis of the Epistle.—A full analysis will be found in each chapter. A shortened general sketch of these analyses we have subjoined as usual.

1.The First Section (original Letter?).

(1)INTRODUCTION.

(a)Salutation (Philippians 1:1-2);

(b)Thanksgiving for their “fellowship” in the work of the gospel, specially shown towards himself (Philippians 1:3-8);

(c)Prayer for their fuller knowledge and increase of fruitfulness to the end (Philippians 1:9-11).

(2)DECLARATION OF THE POSITION AT ROME.

(a)The progress of the gospel through his bonds, stimulating preaching of the gospel, partly in good will, partly in strife, but in any case a cause of joy (Philippians 1:12-18);

(b)His own division of feeling, between desire to depart, and a willingness to remain for their sakes, which he knows will be realised (Philippians 1:19-26).

(3)EXHORTATION:

(a)To steadfast boldness under persecution, now present or imminent (Philippians 1:27-30);

(b)To unity of spirit in the humility and self-sacrifice of “the mind of Christ Jesus” (Philippians 2:1-4).

(4)THE DOCTRINE OF CHRIST.

(a)His humility in the Incarnation: stooping from the form of God to the form of man (Philippians 2:5-7);

(b)His second humility in the Passion (Philippians 2:8);

(c)His exaltation above all created being (Philippians 2:9-11).

(5)ORIGINAL CONCLUSION OF THE EPISTLE.

(a)Final exhortation to obedience, quietness, purity, joy with him in sacrifice (Philippians 2:12-18);

(b)Mission and commendation of Timotheus as St Paul’s forerunner (Philippians 2:19-24);

(c)Mission and commendation of Epaphroditus (Philippians 2:25-30);

(d)Final “farewell in the Lord” (Philippians 3:1).

2.The Second Section (Postscript?).

(1)PRACTICAL WARNINGS:

(a)Against Judaism, by the example of his own renunciation of all Jewish privilege (Philippians 3:2-10);

(b)Against claim of perfection, again enforced by his own example (Philippians 3:11-16);

(c)Against Antinomian profligacy, as unworthy of the “citizens of heaven” (Philippians 3:17-21).

(2)EXHORTATIONS RENEWED:

(a)To unity (Philippians 4:1-3);

(b)To joy, thankfulness, and peace (Philippians 4:4-7);

(c)To following of all good, in the fulness in which he had taught it (Philippians 4:8-9).

(3)ACKNOWLEDGMENT OF OFFERINGS.

(a)Rejoicing in their renewed care for him (Philippians 4:10-14);

(b)Remembrance of their’ former liberality (Philippians 4:15-17);

(c)Thanks and blessing (Philippians 4:18-20).

(4)CONCLUDING SALUTATION AND BLESSING.

Title

The oldest known form is the briefest, To the Philippians, or, exactly, To the philippesians (see on Php 4:15). So in the “Subscription” to the Epistle, which see. The title as in the Authorized Version agrees with that adopted in the Elzevir editions of 1624, 1633.