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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.

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잠언 12장 1-12 Matthew Henry's Complete Commentary

Advantages of the Righteous

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의인의 유익

¹ 훈계를 사랑하는 자는 지식을 사랑하거니와 책망을 싫어하는 자는 짐승 같으니라.

우리는 여기서 은혜의 방편에 대하여 우리가 어떤 마음가짐을 가지고 있는지를 살펴봄으로써 우리에게 은혜가 있는지 없는지를 시험하라고 배운다. 1. 은혜를 가지고 그것을 사랑하는 사람들은 권면이나 경고나 책망의 방식으로, 하나님의 말씀이나 섭리를 통해 주어지는 모든 교훈을 기뻐할 것이다. 그들은 좋은 교육을 귀하게 여기며, 엄격하고 지혜로운 훈육 아래 있는 것을 고통이 아니라 행복으로 생각할 것이다. 신실한 사역을 사랑하고, 그것을 귀히 여기며, 기쁨으로 그 아래 앉아 배우는 사람들은 자신들이 지식을 사랑한다는 것을 드러낸다. 2. 자기 잘못을 지적받는 것을 모욕으로 여기고, 자기 의무를 일깨워 주는 것을 자유에 대한 침해로 여기는 사람들은 은혜가 없을 뿐 아니라 상식도 없음을 드러낸다. 책망을 싫어하는 자는 어리석을 뿐 아니라 짐승 같으니, 깨달음이 없는 말과 노새 같고, 막대기를 차는 소와 같다. 아무 제재도 받지 않는 느슨한 가정과 사회에서 살기를 바라며, 자기 양심의 깨우침을 억누르고, 진리를 말해 주는 사람들을 원수로 여기는 자들이 여기서 말하는 짐승 같은 자들이다.

² 선한 사람은 여호와께 은총을 얻으려니와 악한 꾀를 꾸미는 사람은 그가 정죄하시리라.

주목하라. 1. 우리는 하나님 앞에서 어떠한가에 따라 참으로 그러한 사람이다. 여호와께 은총을 얻는 사람들은 세상이 그들에게 얼굴을 찌푸리고 사람들에게서 별 호의를 얻지 못한다 해도 행복하며, 참으로 행복하고, 영원히 행복하다. 하나님의 은총 안에 생명이 있으며, 그것이 모든 선의 샘이기 때문이다. 반면에 하나님께서 정죄하시는 사람들은 사람들이 아무리 박수치고 치켜세운다 해도 비참하다. 그가 정죄하시는 자는 둘째 사망에 이르도록 정죄하신다. 2. 우리는 이 세상에서의 행실, 곧 사람들과의 관계에서 어떠한가에 따라 하나님 앞에서도 그러하다. 우리 아버지께서는 그의 자녀들을 서로에 대한 행실로 크게 판단하신다. 그러므로 긍휼히 여기고 자비를 베풀며 선을 행하는 선한 사람은 기도로 여호와께 은총을 끌어내지만, 이웃을 해하려고 악을 꾀하는 악의적인 사람은, 그의 나라에 있을 자격이 없는 자로서, 하나님께서 정죄하실 것이다.

³ 사람이 악으로 굳게 서지 못하나 의인의 뿌리는 흔들리지 아니하느니라.

주목하라. 1. 사람들이 죄악 된 술책으로 자신을 높일 수는 있어도, 그런 술책으로 자신을 안정시키고 안전하게 할 수는 없다. 큰 재산을 얻을 수는 있어도 오래 남을 재산을 얻을 수는 없다. 사람이 악으로 굳게 서지 못하나니, 악이 그를 높은 곳에 세울 수는 있어도 그곳은 미끄러운 곳이다, 시 73:18. 죄로 세워진 번영은 모래 위에 지은 것이며, 곧 그렇게 드러날 것이다. 2. 선한 사람들이 세상 것을 조금밖에 가지지 못할지라도, 그 적은 것은 오래가며, 정직하게 얻은 것은 잘 견딘다. 의인의 뿌리는 흔들리지 아니하느니라. 비록 그 가지들은 흔들릴 수 있어도 그렇다. 믿음으로 그리스도 안에 뿌리내린 사람들은 굳게 고정되어 있다. 그 안에서 그들의 위로와 행복은 결코 뽑히지 않을 만큼 깊이 뿌리내려 있다.

⁴ 어진 여인은 그 남편의 면류관이나 욕되게 하는 여인은 그의 뼈 속의 썩음 같으니라.

주목하라. 1. 좋은 아내로 복을 받은 사람은 왕좌에 앉은 것처럼 행복하다. 그녀는 그에게 면류관이나 다름없기 때문이다. 어진 여인, 곧 경건하고 신중하며, 재능 있고 부지런하며, 자기 가족의 유익을 위해 적극적으로 일하고 자기 집안일을 잘 살피며, 모든 관계에서 자기 의무를 양심적으로 행하고, 역경을 당해도 흔들림 없이 견디는 기개 있는 여인은, 자기 남편을 머리로 인정하므로 그에게 면류관이 된다. 면류관이 장식이듯 그에게 신용과 영예가 될 뿐 아니라, 면류관이 권세의 표지이듯 가정 안에서 그의 권위를 지탱하고 세워 준다. 그녀는 남편에게 순종하고 신실하며, 자기 본으로 자녀와 종들에게도 그렇게 하도록 가르친다. 2. 나쁜 아내로 고통받는 사람은 거름더미 위에 있는 것처럼 비참하다. 그녀는 그에게 뼈 속의 썩음보다 나을 것이 없고, 고칠 수 없는 병과 같으며, 게다가 그를 부끄럽게 한다. 어리석고 게으르며, 낭비하고 방탕하며, 성급하고 말이 사나운 여인은 남편의 명예와 위로를 모두 무너뜨린다. 그가 밖에 나가면 고개가 숙여진다. 아내의 잘못이 그의 수치가 되기 때문이다. 그가 자기 안으로 물러나도 마음은 가라앉는다. 그는 계속 불안하다. 그것은 그의 심령을 크게 갉아먹는 고통이다.

⁵ 의인의 생각은 바르나 악인의 계략은 속임수니라.

주목하라. 1. 하나님의 말씀은 마음의 생각과 의도를 분별하고 판단한다. 우리가 생각은 자유롭다고 상상한다면 잘못이다. 아니다. 생각도 하나님의 인식 아래 있으며, 그러므로 하나님의 명령 아래 있다. 2. 우리는 우리 마음의 생각과 의도를 관찰하고, 그것으로 자신을 판단해야 한다. 생각은 영혼의 맏아들로서, 영혼의 형상을 가장 꾸밈없이 많이 담고 있기 때문이다. 바른 생각은 의로운 사람에게 가장 좋은 증거이다. 반대로 악한 꾀와 계획보다 더 확실하게 사람의 악함을 증명하는 것은 없다. 선한 사람도 마음에 나쁜 암시를 받을 수는 있지만, 그것을 즐기거나 품어서 나쁜 계획과 결심으로 익어 가게 하지는 않는다. 3. 정직한 뜻을 품고 생각이 바르다는 것은 사람의 영예이다. 비록 말이나 행동이 제자리에 맞지 않거나 때에 맞지 않거나, 적어도 오해를 받을 수 있다 해도 그렇다. 그러나 언제나 기회를 엿보고, 속임수와 술책과 의도를 가지고 행동하며, 단지 멀리 내다보는 데 그치지 않고 남을 속여 넘기려는 것은 사람의 수치이다.

⁶ 악인의 말은 피를 흘리려고 엎드려 기다리나 정직한 자의 입은 그들을 건지느니라.

앞 절에서는 악인과 의인의 생각이 비교되었고, 여기서는 그들의 말이 비교된다. 말은 마음에 가득한 것에서 나오기 때문이다. 1. 악한 사람들은 이웃에게 해를 말한다. 참으로 악한 자들은 그 말이 피를 흘리려고 엎드려 기다리는 데 있다. 그들의 혀는 자기 길을 가로막는 사람들, 곧 그들이 미워하고 박해하는 선한 사람들에게 칼이 된다. 그 예를 보라, 눅 20:20,21. 2. 선한 사람들은 이웃을 돕는 말을 한다. 정직한 자의 입은 억눌린 자들의 사정을 위해 열릴 준비가 되어 있다(잠 31:8). 그들을 변호하고, 그들을 위해 증언하며, 그렇게 하여 그들을 건진다. 특히 악인들이 엎드려 기다리는 자들을 건진다. 사람은 때때로 한 마디 선한 말로 매우 좋은 일을 할 수 있다.

⁷ 악인은 엎드러져 없어지려니와 의인의 집은 서 있으리라.

우리는 여기서 앞에서와 같이 배운다(잠 12:3, 잠 10:25,30). 1. 악인의 승리는 짧다. 그들은 잠시 높아질 수 있지만, 얼마 지나지 않아 엎드러져 없어지고, 그들의 환난은 그들의 몰락이 되며, 크게 과시하던 자들은 사라져 그들의 자리도 다시는 그들을 알지 못한다. 악인을 뒤집으면 그들이 없어지나니, 그들은 아주 미끄러운 곳에 서 있어서 환난이 조금만 닿아도 소돔의 사과처럼 무너진다. 그것은 겉보기에는 아름답지만, 손대면 먼지가 된다. 2. 의인의 번영은 좋은 기초를 가지고 있으며 오래간다. 죽음이 그들을 옮겨 갈 것이나 그들의 집은 서 있을 것이며, 그들의 가문은 보존되고 정직한 자의 세대는 복을 받을 것이다.

⁸ 사람은 그 지혜대로 칭찬을 받으려니와 마음이 비뚤어진 자는 멸시를 받으리라.

우리는 여기서 좋은 이름을 어디서 기대해야 하는지를 듣는다. 명성은 대부분의 사람들이 매우 중요하게 여기고 크게 의지하는 것이다. 이제 분명한 것은 이렇다. 1. 가장 좋은 명성은 덕과 진지한 경건, 그리고 삶의 신중한 처신에 따르는 명성이다. 사람은 칭찬을 받을 것이다. 지혜롭고 선한 모든 사람에게서 칭찬을 받되, 하나님의 판단에 일치하여 받을 것이다. 우리는 하나님의 판단이 그의 재물이나 지위, 간교함과 교묘함에 따른 것이 아니라 진리에 따라, 곧 그의 지혜대로, 그의 계획의 정직함과 그것을 이루기 위한 수단의 신중한 선택에 따른 것임을 확신한다. 2. 가장 나쁜 비난은 악과 선한 것에 대한 반대 뒤에 따라오는 비난이다. 마음이 비뚤어진 자, 곧 굽은 길로 치우치고 그 길에서 완고하게 나아가는 자는 멸시를 받으리라. 섭리는 그를 가난과 경멸에 이르게 할 것이며, 참된 명예 감각을 가진 모든 사람은 그를 상대할 가치가 없고 신뢰할 자격이 없는 자로, 인류에게 흠과 수치가 되는 자로 멸시할 것이다.

⁹ 멸시를 받으나 종을 둔 자는 스스로를 높이나 먹을 것이 없는 자보다 나으니라.

주목하라. 1. 어떤 사람들은 밖에서 크게 보이기를 탐하고, 고귀한 사람인 양 자리와 체면을 차리지만, 집에서는 필수품도 부족하고, 빚을 다 갚고 나면 빵 한 조각의 가치도 남지 않을 정도이니 이것이 그들의 어리석음이다. 아니, 어쩌면 화려하게 보이려고 배를 곯리면서까지 옷을 걸칠지도 모른다. 좋은 깃털이 좋은 새를 만든다고 생각하기 때문이다. 2. 더 낮은 자리에서 만족하는 사람들의 형편과 성품은 모든 면에서 더 낫다. 그들은 옷차림이 수수하고 지위가 낮아 멸시를 받지만, 자기 집에서는 필수품뿐 아니라 편의도 누릴 수 있고, 빵뿐 아니라 자신을 시중들며 일의 일부를 덜어 줄 종도 둘 수 있다. 집에서 넉넉하고 편안하게 살도록 계획하는 사람들은, 밖에서 화려하게 보이는 것만 가장 중히 여기면서도 그 외모를 유지할 수단은 없고, 형편이 낮아져도 마음은 겸손해지지 않는 사람들보다 더 낫게 여겨져야 한다.

¹⁰ 의인은 자기 짐승의 생명을 돌보나 악인의 긍휼은 잔인하니라.

여기서 보라. 1. 선한 사람이 얼마나 큰 정도까지 긍휼을 베푸는가. 그는 가장 낮아진 인간 본성에 대해서만 불쌍히 여기는 것이 아니라, 심지어 자기 짐승의 생명도 돌본다. 그것이 자기 종이기 때문만이 아니라 하나님의 피조물이기 때문이며, 사람과 짐승을 보존하시는 섭리에 순응하기 때문이다. 우리의 돌봄 아래 있는 짐승들은 공급을 받아야 하고, 적절한 먹이와 쉼을 가져야 하며, 어떤 경우에도 학대받거나 폭압을 받아서는 안 된다. 발람은 자기 나귀를 때린 일로 책망을 받았다. 율법은 소들을 배려하였다. 그러므로 짐승들에게 공정하지 않은 사람들은 불의한 사람들이다. 짐승들에게 사납고 야만적으로 구는 사람들은 자기 안에 야만성의 습관이 있음을 드러내고 또 굳히며, 피조물이 탄식하도록 돕는 자들이다, 롬 8:22. 2. 악한 사람이 얼마나 큰 정도까지 무자비해지는가. 그의 긍휼조차 잔인하다. 사람으로서 그 안에 있는 자연스러운 동정심은 사라졌고, 부패의 힘으로 말미암아 완고함으로 변했다. 심지어 그들이 동정이라고 내세우려는 것도 실제로는 잔인한 것이다. 무죄하신 그리스도에 대한 빌라도의 결정, 곧 내가 그를 때려 놓고 놓아주리라 한 말이 그러하다. 그들의 가장된 친절은 계획된 잔혹함을 가리는 덮개일 뿐이다.

¹¹ 자기 땅을 경작하는 자는 빵으로 만족하겠거니와 헛된 사람들을 따르는 자는 지각이 없느니라.

주목하라. 1. 사람들이 자기 일에 마음을 쓰고 정직한 직업을 따르는 것은 지혜이다. 그것이 하나님의 복으로 생계를 얻는 길이기 때문이다. 자기 땅을 경작하는 자, 곧 그 땅의 소유자이든 점유자이든 자기 일에 충실하고 수고하기를 기꺼워하는 자는, 그것으로 큰 재산을 일으키지는 못한다 해도(그럴 필요가 무엇인가?), 빵으로 만족할 것이다. 자신과 가족에게 알맞은 양식, 세상을 편안히 살아갈 만큼의 비용을 감당할 충분한 것을 가질 것이다. 진노의 선고에도 이런 긍휼이 들어 있다. 비록 네 얼굴에 땀을 흘려야 하지만 너는 빵을 먹을 것이다. 가인은 이것을 거절당했다, 창 4:12. 부지런하라. 그것이 참으로 편안해지는 길이다. 네 가게를 지키라. 그러면 네 가게가 너를 지켜 줄 것이다. 네 손이 수고한 대로 먹을 것이라. 2. 사람들이 자기 일을 소홀히 하는 것은 어리석음이다. 그렇게 하는 자들은 지각이 없다. 그러면 그들은 게으른 동무들과 어울리고 그들의 악한 길을 따르게 되어, 빵이 부족하게 되거나 적어도 자기 빵이 없게 되고, 남의 입에서 빵을 빼앗아 먹으며 다른 사람들에게 짐이 된다.

¹² 악인은 악한 사람들의 그물을 탐하나 의인의 뿌리는 열매를 내느니라.

여기서 보라. 1. 악한 사람의 관심과 목표가 무엇인가. 그는 해를 끼치고 싶어 한다. 그는 악한 사람들의 그물을 탐한다. “아, 나도 저 사람처럼 교묘하여 내가 상대하는 사람들을 마음대로 다룰 수 있다면, 나도 남을 속여 넘기는 그의 기술을 가졌다면, 내가 원한을 품은 사람에게 그가 하듯 효과적으로 복수할 수 있다면!” 그는 악한 사람들의 요새, 또는 성채를 탐한다(어떤 이들은 이렇게 읽는다). 해를 행할 때 안전하게 행동하여 그것이 자기에게 되돌아오지 않게 하려는 것이다. 2. 선한 사람의 관심과 목표가 무엇인가. 그의 뿌리는 열매를 내며, 그것은 그의 힘과 견고함이다. 그가 바라는 것도 바로 이것, 곧 선을 행하고 선을 행하는 일에 굳게 서고 확고해지는 것이다. 악인은 자신을 위해 고기를 잡을 그물만을 바라지만, 의인은 다른 사람의 유익과 하나님의 영광을 위해 열매 맺기를 바란다, 롬 14:6.

잠언 12장 13-19 Matthew Henry's Complete Commentary

Truth and Falsehood

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진실과 거짓

¹³ 악인은 자기 입술의 허물로 말미암아 올무에 걸리나, 의인은 환난에서 벗어나리라.

여기에서 보라. 1. 하나님께서 공의 가운데 악인들을 그들 자신에게 내버려 두실 때, 그들이 자기 어리석음으로 스스로 환난에 얽혀 드는 것을 보라. 그들은 자주 자기 입술의 허물로 올무에 걸리고, 자기 혀로 자기 목을 베인다. 그들은 존귀한 자들을 비방함으로써 공적인 법의 심판을 자초하고, 악한 말로 남을 욕함으로써 사사로운 원한을 사며, 명예훼손으로 고소를 당하고, 말 때문에 손해배상 소송을 당한다. 많은 사람이 이 세상에서 자기 입술의 허물 때문에 값비싼 대가를 치렀고, 자기 혀에 재갈을 물리지 못한 탓에 등에 채찍을 맞는 고통을 겪었다, 시 64:8. 2. 하나님께서 긍휼 가운데 그들을 도우러 오실 때, 의인들이 자기 지혜로 환난에서 빠져나오는 것을 보라. 의인은 악인들이 스스로 곤두박질쳐 빠지는 그런 환난에서 벗어날 것이다. 이는 의인도 아마 환난에 빠질 수 있음을 암시한다. 그러나 그들이 넘어질지라도 아주 엎드러지지는 않을 것이다, 시 34:19.

¹⁴ 사람은 자기 입의 열매로 말미암아 좋은 것으로 만족하고, 사람의 손이 행한 보응은 그에게 돌아오리라.

우리가 모든 선한 말과 행실에 더욱 힘쓰도록, 여기에서 우리는 확신을 얻는다. 1. 선한 말조차도 선한 결실로 돌아온다(잠 12:14). 사람은 좋은 것으로 만족할 것이다. 곧 그는 현재의 위로, 참으로 만족을 주는 내적인 기쁨을 얻을 것이다. 이는 자기 입의 열매로, 곧 경건한 말과 지혜로운 권면으로 행한 선을 통해서이다. 우리가 다른 사람을 가르치는 동안 우리 자신도 배울 수 있으며, 다른 사람에게 떼어 주는 생명의 떡을 우리 자신도 먹을 수 있다. 2. 선한 행위는 더더욱 풍성히 보상받을 것이다. 사람이 하나님의 영광과 자기 세대의 유익을 위해 행한 모든 일과 사랑의 수고에 대한 그 손의 보응은 그에게 돌아올 것이며, 그는 자기가 뿌린 대로 거둘 것이다. 또는 이것을 공의의 일반 원칙으로 이해할 수도 있다. 하나님은 각 사람에게 그 행한 대로 갚으실 것이다, 롬 2:6.

¹⁵ 미련한 자의 길은 자기 눈에 바르나, 권고를 듣는 자는 지혜로우니라.

여기에서 보라. 1. 미련한 자가 지혜로워지지 못하게 막는 것이 무엇인가. 그의 길은 자기 눈에 바르다. 그는 자기가 하는 모든 일에서 자신이 옳다고 생각한다. 그래서 조언을 구하지 않는다. 자신에게 조언이 필요하다고 여기지 않기 때문이다. 그는 자기가 길을 안다고 확신하고, 그 길을 놓칠 리 없다고 믿으므로, 결코 길을 묻지 않는다. 그가 따르는 원칙은 자기 눈에 옳은 것을 행하고, 자기 마음의 길로 걷는 것이다. Quicquid libet, licet—그는 자기 뜻을 자기 법으로 삼는다. 자기 양심이 아니라 자기 눈에 의해 지배받는 자가 미련한 자이다. 2. 지혜로운 사람이 미련한 자가 되지 않게 지켜 주는 것이 무엇인가. 그는 기꺼이 조언을 받으려 하고, 권고를 얻기를 바라며, 자기 판단을 과신하지 않고 지혜롭고 선한 사람들의 지도를 귀하게 여기므로 권고를 듣는다. 항상 좋은 조언에 귀가 열려 있는 사람은 지혜롭다. 그것은 그가 지혜롭다는 표지이며, 앞으로도 지혜롭게 남을 가능성이 크다.

¹⁶ 미련한 자의 분노는 곧 드러나나, 슬기로운 자는 수치를 덮느니라.

유의하라. 1. 격정은 어리석음이다. 미련한 자는 자기 분노로 알려진다(어떤 이들은 이렇게 읽는다). 지혜로운 사람도 정당한 이유가 있을 때에는 화를 낼 수 있다. 그러나 그는 자기 분노를 억제하고 다스리며, 자기 분노의 주인이다. 반면 미련한 자의 분노는 그를 지배한다. 자극을 받았을 때 말이나 행동에서 단정치 못한 표현을 터뜨리고, 격정 때문에 얼굴빛이 변하며, 난폭해지고, 자신을 잊어버리는 사람, 그의 이름은 분명 나발이며 어리석음이 그와 함께 있다. 미련한 자의 분노는 그날에 알려진다. 그는 어떤 자리, 어떤 사람들 가운데 있든지 그것을 공공연히 드러낸다. 또는 그가 자극을 받은 바로 그날에 알려진다는 뜻이다. 그는 자기 원한을 드러내는 것을 미룰 수 없다. 쉽게 화를 내고, 작은 불꽃 하나에도 금세 불붙는 사람들은 자기 영을 다스려야 할 마땅한 통제력을 가지고 있지 못하다. 2. 온유는 지혜이다. 슬기로운 자는 수치를 덮는다. (1.) 그는 자기 가슴속에 있는 격정을 덮는다. 자기 영이 격동되고, 자기 마음이 속에서 뜨거워질 때에도, 그는 자기 입을 재갈 물린 것처럼 지키고, 원한을 억누르고 숨겨 잠재운다. 분노는 수치이다. 지혜로운 사람이 그것에서 완전히 자유롭지는 못하더라도, 그는 그것을 부끄러워하고 꾸짖으며, 악한 영이 말하도록 허락하지 않는다. (2.) 그는 자기에게 주어진 자극, 자기에게 가해진 모욕을 덮고, 그것을 눈감아 주며, 할 수 있는 대로 자기 자신에게서도 그것을 덮는다. 그래야 그 일에 대한 원한을 지나치게 끌고 가지 않을 수 있다. 우리가 받는 상처와 모욕을 과장하고 최악으로 만드는 대신, 그것을 가볍게 여기고 변명해 주는 것은 우리 자신에게 친절한 일이며, 우리 마음의 평안을 돕는 일이다. 우리는 흔히 그 반대로 하려는 경향이 있다.

¹⁷ 진리를 말하는 자는 의를 나타내나, 거짓 증인은 속임을 나타내느니라.

여기에, 1. 신실한 증인이 정직한 사람으로 칭찬받는다. 진리를 말하는 것을 양심의 일로 삼고, 재판에서든 일상 대화에서든, 맹세 아래 있든 아니든, 자기가 아는 한 모든 일을 공정하게 제시하는 사람은 의를 나타낸다. 그는 자신이 의의 원리와 법에 의해 다스림을 받고 움직인다는 것을 드러내며, 의를 존귀하게 하고 그 시행을 섬김으로써 정의를 증진한다. 2. 거짓 증인은 속이는 자로 정죄된다. 그는 속임을 나타낸다. 이는 그가 거래하는 사람들을 속이는 데 얼마나 양심의 가책을 적게 느끼는지만이 아니라, 그 일을 얼마나 즐기는지, 그리고 거짓말하는 영에게 사로잡혀 있음을 드러낸다, 렘 9:3-5. 우리는 모두 거짓말이라는 죄를 두려워하고 혐오하는 마음을 가져야 하며(시 119:163), 정직의 지배적인 원리를 우리 안에 소유해야 한다.

¹⁸ 칼로 찌름같이 함부로 말하는 자가 있거니와, 지혜로운 자의 혀는 양약이니라.

혀는 어떻게 사용되느냐에 따라 죽음이 되기도 하고 생명이 되기도 하며, 독이 되기도 하고 약이 되기도 한다. 1. 베고 죽이는 말들이 있다. 그것들은 칼로 찌름과 같다. 모욕적인 말은 그 말을 듣는 사람들의 영을 근심하게 하고, 그들의 마음을 찌른다. 비방은 칼처럼 그 대상이 된 사람의 평판에 상처를 내며, 어쩌면 치유할 수 없을 만큼 해친다. 수군거림과 악한 추측은 칼처럼 사랑과 우정의 경계를 갈라 끊고, 서로 가장 가까웠던 사람들을 갈라놓는다. 2. 고치고 치유하는 말들이 있다. 지혜로운 자의 혀는 양약이다. 그것은 헐뜯는 혀가 낸 상처를 봉합하고, 모든 것을 다시 온전하게 하며, 평화를 회복시키고, 다툼이 있는 일들을 조정하며, 화해하도록 설득한다. 지혜는 비방과 악담이 만들어 낸 해악을 바로잡을 적절한 치료책을 찾아낼 것이다.

¹⁹ 진실한 입술은 영원히 보존되거니와, 거짓된 혀는 잠깐뿐이니라.

거룩한 것인 진리의 영예를 위하여 다음을 유의하라. 1. 진리가 말해지면 그것은 끝까지 효력을 지닌다. 누가 그 진리 때문에 불쾌해하고 분노하더라도, 진리는 자기 자리를 지킬 것이다. 진리는 위대하며 결국 이길 것이다. 참된 것은 언제나 참될 것이다. 우리는 그것에 머물 수 있으며, 반박을 당하거나 수치를 당할까 두려워할 필요가 없다. 2. 진리가 부인되더라도, 때가 되면 그것은 드러날 것이다. 사물에 거짓 색을 칠하는 거짓된 혀는 잠깐뿐이다. 거짓말은 반박될 것이다. 거짓말하는 자는 조사를 받게 될 때 여러 가지 서로 다른 이야기를 하게 되고, 진리를 말하는 사람처럼 자기 말에 일관성이 없다는 것이 드러날 것이다. 그가 거짓말한 것이 밝혀지면, 그는 자기 목적을 이룰 수 없고, 이후로도 신뢰받지 못할 것이다. 진리는 가려질 수는 있으나, 결국 빛 가운데로 나올 것이다. 그러므로 거짓을 자기 피난처로 삼는 자들은 그것이 거짓의 피난처임을 알게 될 것이다.

잠언 12장 20-28 Matthew Henry's Complete Commentary

Weighty Sayings

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중대한 말씀들

²⁰ 악을 꾀하는 자들의 마음에는 속임이 있으나, 화평을 도모하는 자들에게는 기쁨이 있느니라.

주목하라. 1. 해악을 꾸미는 자들은 그것을 이루기 위해 어떻게 다른 사람들을 속일까를 궁리한다. 그러나 결국 드러나는 것은 그들이 자기 자신을 속였다는 사실이다. 우정이라는 빛깔 아래서 악을 꾀하는 자들은, 그것으로 얻게 될 이런저런 이익과 만족으로 마음이 가득하지만, 그것은 모두 속임수일 뿐이다. 아무리 교묘하게 꾸며도, 속이는 자들은 속임을 당할 것이다. 2. 이웃의 유익을 의논하고, 화평을 이루는 일들을 연구하며, 화평한 조언을 주고, 치유의 시도를 촉진하며 치유의 방법을 고안하고, 자기 처지와 영향력이 미치는 대로 공공의 복지를 증진하는 자들은, 그 일로 명예뿐 아니라 위로도 얻게 될 것이다. 그들은 어쩌면 기대 이상으로 기쁨과 성공을 얻을 것이다. 화평하게 하는 자들은 복이 있도다.

²¹ 의인에게는 아무 재앙도 일어나지 아니하나, 악인은 해악으로 가득 차리라.

주목하라. 1. 경건은 확실한 보호이다. 사람들이 진실로 의롭다면, 의로우신 하나님께서 그들에게 아무 재앙도 일어나지 않게 하시겠다고 약속하셨다. 하나님은 그들 안에 있는 은혜의 능력, 곧 정의의 원리로 그들을 죄의 악에서 지키실 것이다. 그러므로 그들이 시험을 받을지라도 그 시험에 정복당하지 않을 것이며, 환난에, 많은 환난에 이를 수는 있어도, 그 환난들은 다른 사람들에게는 어떠하든 그들에게는 악한 것이 되지 않을 것이다(시 91:10). 그것들이 다스림을 받아 그들의 유익을 이루게 될 것이기 때문이다. 2. 악은 그만큼 확실한 멸망이다. 하나님과 사람을 업신여기며 살고, 해악을 일삼는 자들은 해악으로 가득 차게 될 것이다. 그들은 더욱 해로운 자들이 되어, 모든 불의로 가득하게 될 것이다, 롬 1:29. 혹은 그들에게 닥칠 해악들로 인해 비참하게 될 것이다. 해악을 즐기는 자들은 그것을 충분히 맛보게 될 것이다. 어떤 이들은 이 절 전체를 이렇게 읽는다. 악인들이 의인들을 향한 해악과 악의로 가득 차 있을지라도, 의인에게는 아무 재앙도 일어나지 아니하리라. 지옥 자체가 그들을 향해 풀려난다 해도, 그들은 하늘의 보호 아래 안전할 것이다.

²² 거짓 입술은 여호와께 가증한 것이나, 진실하게 행하는 자들은 그의 기쁨이니라.

여기서 우리는 배운다. 1. 거짓말을 미워하고 그것에서 최대한 멀리 떨어져 있어야 한다. 그것은 여호와께 가증한 것이며, 거짓을 스스로 허용하는 자들을 그의 눈앞에 가증하게 만들기 때문이다. 이는 단지 그것이 하나님의 법을 어기는 것이기 때문만이 아니라, 인간 사회를 파괴하는 것이기 때문이다. 2. 우리의 말뿐 아니라 모든 행동에서 진리를 양심적으로 지켜야 한다. 모든 거래와 행위에서 진실하게 행하는 자들은 그의 기쁨이며, 하나님께서 그들을 기뻐하시기 때문이다. 우리는 정직하고 신뢰할 수 있는 사람들과 교제하고 그들을 쓰기를 기뻐한다. 그러므로 우리도 그런 사람이 되어 하나님과 사람 모두의 호의를 얻게 하자.

²³ 슬기로운 사람은 지식을 감추거니와, 미련한 자들의 마음은 미련함을 드러내느니라.

주목하라. 1. 지혜로운 사람은 자기 지혜를 드러내 보이려 하지 않으며, 그렇게 하지 않는 것이 그의 영예이다. 그는 자기 지식이 다른 사람들의 덕을 세우는 데 도움이 될 때 그것을 나누지만, 그것을 드러내는 일이 오직 자기 칭찬으로만 기울 때에는 감춘다. 지식 있는 사람들이 참으로 슬기로운 사람들이라면, 과시의 냄새가 나는 모든 것을 조심스럽게 피할 것이며, 자기 학식과 독서를 보일 모든 기회를 붙잡지 않고, 오직 선한 목적을 위해서만 그것을 사용할 것이다. 그러고 나서는 자기 행위가 자신을 칭찬하게 할 것이다. Ars est celare artem—기술의 완성은 그 기술을 감추는 데 있다. 2. 미련한 사람은 자기 어리석음을 드러내지 않을 수 없으며, 그렇게 하지 못하는 것이 그의 수치이다. 미련한 자들의 마음은 그들의 어리석은 말과 행동으로 미련함을 드러낸다. 그들은 선과 악, 명예와 불명예에 대한 감각이 너무 없어 그것을 숨기려 하지 않거나, 스스로를 다스리는 분별력이 너무 없어 그것을 숨길 줄 모른다, 전 10:3.

²⁴ 부지런한 자의 손은 다스리게 되거니와, 게으른 자는 부역 아래 놓이리라.

주목하라. 1. 근면은 승진의 길이다. 솔로몬은 여로보암이 부지런한 젊은이이며 자기 일을 마음에 두는 것을 보고 그를 등용하였다, 왕상 11:28. 공부와 봉사에 수고하는 사람들은 그로 말미암아 주변 모든 사람들에게 영향력을 미칠 만한 이해관계와 평판을 얻게 되며, 이런 방식으로 많은 사람이 놀랍게 높아졌다. 작은 일에 충성한 자는 많은 일을 맡아 다스리게 될 것이다. 말씀과 가르침에 수고하는 장로들은 갑절의 존경을 받을 만하며, 젊을 때 부지런한 자들은 늙었을 때 다스리고 또한 쉴 수 있게 해 줄 것을 얻게 될 것이다. 2. 부정직한 술수는 종살이의 길이다. 게으르고 부주의한 자, 혹은 차라리 속이는 자(그 말은 그렇게도 뜻한다)는 부역 아래 놓일 것이다. 정직한 직업에서 수고하려 하지 않기 때문에 임기응변과 부정직한 술수로 사는 자들은 보잘것없고 궁핍하며, 눌려 지내게 될 것이다. 견습 시절에 부지런하고 정직한 자들은 주인이 되겠지만, 그렇지 않은 자들은 평생 마음이 지혜로운 자의 종이 되어야 하는 미련한 자들이다.

²⁵ 사람의 마음에 근심이 있으면 그것이 그를 굽게 하나, 좋은 말은 그것을 기쁘게 하느니라.

여기에는 다음이 있다. 1. 우울의 원인과 결과. 그것은 마음의 무거움이다. 그것은 염려와 두려움과 슬픔의 짐이 영혼 위에 놓인 것으로, 영혼을 억누르고, 해야 할 일에 어떤 활력으로 힘쓰거나 견뎌야 할 일에 어떤 용기로 맞서지 못하게 한다. 그것은 사람을 굽게 하고, 엎드러지게 하며, 가라앉게 한다. 이렇게 눌린 사람들은 어떤 관계나 처지나 대화에서도 의무를 행하지 못하고 위로도 누리지 못한다. 그러므로 그런 성향이 있는 사람들은 그것을 경계하며 기도해야 한다. 2. 그 치유책. 하나님에게서 오는 좋은 말이 믿음으로 적용될 때 그 마음을 기쁘게 한다. 그런 말씀은 이것이다(어떤 랍비가 말하듯이). 네 짐을 여호와께 맡기라 그가 너를 붙드시리라. 하나님의 좋은 말씀, 특히 복음은 수고하고 무거운 짐 진 마음들을 기쁘게 하도록 계획되었다, 마 11:28. 사역자들은 이 기쁨을 돕는 자들이 되어야 한다.

²⁶ 의인은 그의 이웃보다 더 뛰어나거니와, 악인의 길은 그들을 미혹하느니라.

여기서 보라. 1. 선한 사람들은 자기 자신을 위해 잘 행한다. 그들은 자기 안에 뛰어난 성품을 지니고, 자기에게 뛰어난 분깃을 확보하며, 이 두 면에서 다른 사람들을 능가하기 때문이다. 의인은 그의 이웃보다 더 풍성하다(난외주처럼). 그는 이 세상의 재물에서는 아닐지라도, 참된 부요인 성령의 은혜와 위로에서는 더 부유하다. 신앙에는 참된 탁월함이 있다. 그것은 사람을 고귀하게 하고, 관대한 원리로 감화하며, 실속 있는 사람으로 만든다. 그것은 탁월함의 참된 심판자이신 하나님 보시기에 큰 값이 있는 탁월함이다. 그의 이웃은 세상에서 더 큰 모양새를 낼 수 있고 더 많은 박수를 받을 수 있지만, 의로운 사람에게는 내재적 가치가 있다. 2. 악한 사람들은 자기 자신을 위해 해롭게 행한다. 그들은 자신들을 미혹하는 길로 걷는다. 그 길은 그들에게 즐거운 길일 뿐 아니라 옳은 길처럼 보인다. 그것이 육신과 피에 매우 잘 맞기 때문에, 그들은 그것이 잘못일 리 없다는 생각으로 스스로를 달랜다. 그러나 그들은 목표한 바를 얻지 못하고, 바라는 좋은 것을 누리지도 못할 것이다. 그것은 모두 속임수이다. 그러므로 의인은, 그를 멸시하고 짓밟는 이웃보다 더 지혜롭고 더 행복하다.

²⁷ 게으른 사람은 사냥하여 잡은 것도 굽지 아니하나, 부지런한 사람의 재물은 귀하니라.

여기에는 다음이 있다. 1. 우리로 게으름과 속임을 미워하게 할 만한 것. 여기서도 그 단어는 앞에서처럼 두 가지를 모두 뜻한다. 게으르고 속이는 사람에게 구운 고기가 있기는 하나, 그가 굽는 것은 자기 자신이 사냥하여 잡은 것이 아니다. 아니다, 그것은 다른 사람들이 수고하여 얻은 것이며, 그는 벌집의 수벌들처럼 다른 사람들의 수고의 열매로 살아간다. 혹은 게으르고 속이는 사람들이 사냥으로 무엇인가를 잡았다 하더라도(사냥을 즐기는 사람들은 대개 일꾼이 아니므로), 잡은 뒤에도 그것을 굽지 않는다. 그들은 그것을 누리는 데서 아무 위로도 얻지 못한다. 어쩌면 하나님께서 섭리 가운데 그것을 그들에게서 끊어 버리실 것이다. 2. 우리로 근면과 정직을 사랑하게 할 만한 것. 부지런한 사람의 재물은 비록 크지 않을지라도 귀하다. 그것은 하나님의 복에서 온다. 그는 그것 안에서 위로를 얻으며, 그것은 그와 그의 가족에게 유익이 된다. 그것은 다른 사람의 입에서 빼앗은 빵이 아니라 자기 자신의 일용할 양식이므로, 그는 하나님께서 자기 기도에 응답하여 그것을 주신다는 것을 본다.

²⁸ 의의 길에는 생명이 있고, 그 길에는 사망이 없느니라.

여기서 신앙의 길은 우리에게 이렇게 권면된다. 1. 곧고, 분명하며, 쉬운 길로서. 그것은 의의 길이다. 우리가 걸어야 할 규칙인 하나님의 명령들은 모두 거룩하고 의롭고 선하다. 신앙은 바른 이성과 공평을 자기편에 두고 있다. 그것은 길, 곧 하나님께서 우리를 위해 돋우어 놓으신 길이다(사 35:8). 그것은 큰길, 왕의 큰길, 만왕의 왕의 큰길이며, 우리 앞서 모든 성도들이 걸어간 길, 선한 옛길, 양 떼의 발자국으로 가득한 길이다. 2. 안전하고, 즐겁고, 위로가 되는 길로서. (1.) 끝에 생명이 있을 뿐 아니라, 그 길 안에 생명이 있다. 모든 참된 위로와 만족이 있다. 생명보다 나은 하나님의 은총이 있고, 생명이신 성령이 있다. (2.) 그 안에 생명이 있을 뿐 아니라, 그 안에는 사망이 없다. 사망을 이루며 우리의 현재 기쁨과 생명을 흐리게 하는 세상의 근심이 전혀 없다. 의의 길에 있는 그 생명에는 끝이 없다. 여기에는 생명이 있지만, 사망도 있다. 그러나 의의 길에는 생명이 있고 사망이 없으니, 곧 생명과 불멸이 있다.