성경 주석서

혀의 올바른 사용

¹ 유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도 과격한 말은 노를 격동하느니라.

솔로몬은 공공의 평화를 보존하는 자로서 여기서 우리에게 말한다. 1. 평화를 어떻게 지킬 수 있는가. 이는 우리가 각자의 자리에서 평화를 지키는 법을 알게 하려는 것이다. 그것은 부드러운 말로 된다. 분노가 폭풍과 천둥을 품은 위협적인 구름처럼 일어났다면, 유순한 대답은 그것을 흩어 버리고 물러가게 할 것이다. 사람들이 자극을 받았을 때에는 그들에게 온유하게 말하고 좋은 말로 대하라. 그러면 그들은 기드온의 온유함으로 에브라임 사람들이 진정되었던 것처럼 진정될 것이다(삿 8:1-3). 반대로 비슷한 경우에 입다의 거친 태도로 말미암아 그들은 격분했고, 그 결과는 나빴다, 삿 12:1-3. 이성은 격정보다 온유함으로 말할 때 더 잘 전달되고, 의로운 명분도 격정보다 온유함으로 변호할 때 더 잘 주장된다. 강한 논증은 부드러운 말과 함께할 때 가장 효과가 있다. 2. 평화가 어떻게 깨지는가. 이는 우리 편에서 그 평화를 깨뜨리는 데 아무 일도 하지 않게 하려는 것이다. 과격한 말처럼 분노를 일으키고 불화를 뿌리는 것은 없다. 더러운 별명을 부르거나, 라가라 하거나, 미련한 놈이라 하며, 사람들의 약점과 불행, 출신이나 교육, 또는 그들을 낮추고 비천하게 만드는 어떤 일을 들어 책망하는 말이 그러하다. 사람들이 자기 재치와 악의를 드러내려 애쓰며 내뱉는 조롱 섞인 악의적 비난은 다른 사람들의 분노를 일으키고, 그것은 결국 자기 자신의 분노를 더 키우고 불붙일 뿐이다. 어떤 사람들은 농담 하나를 잃지 않으려고 친구를 잃고 원수를 만든다.

² 지혜 있는 자의 혀는 지식을 선히 베풀고 미련한 자의 입은 미련한 것을 쏟느니라.

주목하라. 1. 선한 마음은 혀를 통하여 매우 유익하게 된다. 지식을 가진 사람은 그것을 자기 즐거움만을 위해 누릴 것이 아니라 사용해야 하며, 올바르게 사용하여 다른 사람들의 덕을 세워야 한다. 그리고 그것을 사용해야 하는 것은 바로 혀이다. 경건하고 유익한 대화 가운데, 적절하고 때에 맞는 가르침과 권면과 위로를 주되, 가능한 모든 겸손과 사랑의 표현으로 해야 한다. 그럴 때 지식은 올바르게 사용되는 것이다. 가진 자가 그 가진 것을 이렇게 사용하면 더 많이 받게 될 것이다. 2. 악한 마음은 혀를 통하여 매우 해롭게 된다. 이는 미련한 자의 입이 미련한 것을 토해 내기 때문인데, 그것은 매우 불쾌한 일이다. 속의 악한 보물에서 나오는 부패한 말, 곧 더러움과 어리석은 말과 희롱하는 말은 어떤 사람들의 선한 행실을 더럽히고 타락시키며, 다른 사람들의 선한 마음을 근심하게 하고 어지럽힌다.

의인과 악인의 대조

³ 여호와의 눈은 어디서든지 악인과 선인을 감찰하시느니라.

신성에 관한 위대한 진리들은 도덕의 교훈을 강하게 하는 데 매우 유익하며, 그중에서도 이 진리보다 더한 것은 없다. 곧 하나님의 눈이 항상 사람의 자녀들 위에 있다는 것이다. 1. 모든 것을 분별하는 눈이다. 그 눈앞에는 아무것도 숨길 수 없을 뿐 아니라, 모든 것이 실제로 살펴지고, 아무것도 지나쳐지거나 가볍게 여겨지지 않는다. 여호와의 눈은 어디서든지 있다. 그는 높은 곳에서 모든 것을 보실 뿐 아니라(시 33:13), 어디에나 계시기 때문이다. 천사들은 눈이 가득하지만(계 4:8), 하나님은 온전히 눈이시다. 이것은 하나님께서 모든 것을 보시는 전지하심뿐 아니라, 모든 것을 붙드시고 다스리시는 보편적 섭리도 나타낸다. 은밀한 죄와 봉사와 슬픔이 모두 그의 눈 아래 있다. 2. 사람과 행위를 둘 다 구별하는 눈이다. 그는 악인과 선인을 감찰하시며, 악을 불쾌히 여기시고 선을 인정하시며, 그의 눈에 보이는 대로 사람들을 심판하실 것이다, 시 1:6, 11:4. 악인은 벌을 면하지 못하고, 의인은 상을 잃지 않을 것이다. 하나님께서 둘 다 주목하시고 그들의 참된 성품을 아시기 때문이다. 이것은 죄인들에게 두려움을 말해 주는 만큼 성도들에게 위로를 말해 준다.

⁴ 온량한 혀는 생명나무이나 패역한 혀는 심령을 상하게 하느니라.

유의하라. 1. 선한 혀는 치유한다. 상처 입은 양심을 위로함으로 치유하고, 죄로 병든 영혼을 깨우쳐 줌으로 치유하며, 평화와 사랑이 깨어졌을 때 차이를 조정하고 다툼의 문제를 타협하며 불화한 사람들을 화해시킴으로 치유한다. 이것이 혀의 치유이며, 그것은 생명나무와 같아서 그 잎사귀에 치료하는 효능이 있다, 계 22:2. 말하는 법을 아는 사람은 자기가 사는 곳을 낙원으로 만들 것이다. 2. 악한 혀는 상하게 한다. (그 안의 패역함, 곧 격정과 거짓과 더러움은 심령을 상하게 하는 것이다.) 그것은 악하게 말하는 사람의 양심을 상하게 하고, 듣는 사람들에게 죄책이나 슬픔을 일으키며, 이 둘은 모두 심령의 상함으로 여겨져야 한다. 거친 말이 실제로 뼈를 부러뜨리지는 않지만, 그 말들로 인해 많은 마음이 부서졌다.

⁵ 아비의 훈계를 업신여기는 자는 미련한 자요 책망을 귀히 여기는 자는 슬기로운 자니라.

여기서, 1. 윗사람들은 자기 책임 아래 있는 자들에게 교훈과 책망을 주도록 권면을 받아야 한다. 그들은 결산의 날에 이에 대해 답해야 할 것이기 때문이다. 그들은 지식의 빛으로 가르칠 뿐 아니라 열심의 뜨거움으로 책망해야 한다. 이 두 가지는 아버지의 권위와 애정으로 행해져야 하며, 원하는 효과가 곧바로 보이지 않더라도 계속되어야 한다. 교훈이 업신여김을 받으면 책망하라. 그리고 엄히 꾸짖으라. 온화한 성품의 사람들에게는 잘못을 지적하고 주변 사람들을 불편하게 만드는 일이 참으로 성미에 맞지 않는다. 그러나 그들이 멸망으로 가는 길에서 아무 방해 없이 계속 가도록 내버려 두는 것보다는 낫다. 2. 아랫사람들은 교훈과 책망에 복종할 뿐 아니라(고난조차도 복종해야 한다), 그것들을 은혜로 여기고 업신여기지 않으며, 자기 인도를 위해 사용하고, 항상 그것들을 존중하도록 권면을 받아야 한다. 이것은 그들이 지혜롭다는 증거가 되고 또한 그들을 지혜롭게 만드는 수단이 될 것이다. 반면에 좋은 교육을 가볍게 여기는 자는 미련한 자이며, 그렇게 살다가 그렇게 죽을 가능성이 크다.

⁶ 의인의 집에는 많은 보물이 있어도 악인의 소득에는 근심이 있느니라.

유의하라. 1. 의가 있는 곳에는 재물과 그 위로가 있다. 의인의 집에는 많은 보물이 있다. 종교는 사람들에게 부지런함과 절제와 공의를 가르치며, 보통 이러한 수단으로 재산이 늘어난다. 그러나 그것이 전부는 아니다. 하나님께서 의인의 거처에 복을 주시며, 그 복은 근심 없이 부하게 한다. 혹은 이 세상 재물이 많지 않다 하더라도, 은혜가 있는 곳에는 참된 보물이 있다. 가진 것이 적어도 그것으로 만족할 마음이 있고 그 적은 것의 위로를 누릴 수 있다면 충분하다. 그것이 모든 부이다. 의인 자신은 아마 부요하게 되지 않을 수 있지만, 그의 집에는 보물이 있다. 곧 저장된 복이 있어 그 뒤의 자녀들이 그 유익을 거둘 수 있다. 악하고 세속적인 사람은 오직 그 보물들로 자기 배를 채우고 자기 육신의 욕망을 만족시키는 데만 관심이 있다(시 17:14). 그러나 의인의 첫 관심은 자기 영혼이고, 그다음은 자기 후손이다. 그는 먼저 자기 마음에 보물을 두고, 그다음 자기 집에 보물을 두어 친족들과 주변 사람들이 그 유익을 얻게 한다. 2. 악이 있는 곳에는 재물이 있을 수 있어도, 그 재물과 함께 심령의 번민이 있다. 악인의 소득, 곧 그들이 얻는 큰 수입에는 근심이 있다. 거기에는 죄책과 저주가 있기 때문이다. 교만과 격정, 시기와 다툼이 있으며, 그것들은 괴로운 정욕들로서 그들의 소득의 기쁨을 빼앗고 그들을 이웃에게 괴로운 존재가 되게 한다.

⁷ 지혜로운 자의 입술은 지식을 전파하여도 미련한 자의 마음은 그렇지 아니하니라.

이 말씀은 잠 15:2와 같은 취지이며, 지혜로운 사람이 주변 사람들에게 얼마나 큰 복이 되는지, 미련한 사람이 얼마나 큰 짐이 되는지를 보여 준다. 다만 여기서 더 살필 것은, 1. 우리가 지식을 바르게 사용하는 때는 그것을 널리 퍼뜨릴 때라는 점이다. 그것을 우리의 친한 몇 사람에게만 가두어 두거나, 그것을 잘 사용할 다른 사람들에게 아까워하지 말고, 이 영적 구제의 몫을 일곱에게도 주고 여덟에게도 주어야 한다. 이 선한 것을 겸손과 분별로 나누어 줄 뿐 아니라 널리 퍼지게 해야 한다. 우리는 유익한 지식을 퍼뜨리고 전파하기 위해 수고해야 하며, 어떤 사람들을 가르쳐 그들도 다른 사람들을 가르치게 해야 한다. 그렇게 지식은 퍼진다. 2. 미련한 것을 쏟아 내는 것만이 잘못이 아니라, 지식을 전파하지 않는 것, 적어도 어떤 지혜로운 말 한마디도 떨어뜨리지 않는 것이 부끄러운 일이라는 점이다. 미련한 자의 마음은 그렇지 않다. 그 마음에는 퍼뜨릴 만한 선한 것이 없거나, 설령 있다 해도 그것으로 선을 행할 기술도 의지도 없으므로 별 가치가 없다.

⁸ 악인의 제사는 여호와께서 미워하셔도 정직한 자의 기도는 그가 기뻐하시느니라.

유의하라. 1. 하나님은 마음이 악의에 차고 삶이 해로운 악한 사람들을 매우 미워하시므로, 그들의 제사조차도 그에게는 가증한 것이다. 악인들도 양심의 입을 막고 세상에서 자기 평판을 유지하려고 하나님께 제사를 가져온다. 마치 범죄자들이 성소로 오는 것과 같다. 그곳이 거룩한 곳이어서가 아니라, 정의의 심판으로부터 그들을 숨겨 주기 때문이다. 그러나 그들의 제사는 아무리 값비싸도 하나님께 받아들여지지 않는다. 진실함으로 드려지지 않고 선한 원리에서 나온 것이 아니기 때문이다. 그들은 하나님께 겉으로만 꾸미며, 그들의 생활로 자기들의 경건을 거짓으로 만든다. 그러므로 그것들은 하나님께 가증한 것이다. 그것들이 죄를 가리는 외투로 사용되기 때문이다, 잠 7:14. 사 1:11을 보라. 2. 하나님은 정직하고 선한 사람들을 그렇게 사랑하시므로, 그들이 제사의 비용을 치르지 않는다 해도(그 제사는 하나님 자신이 마련하셨다), 그들의 기도는 그에게 기쁨이 된다. 기도하게 하는 은혜는 하나님의 선물이며, 그들 안에서 역사하시는 하나님의 영의 일이다. 하나님은 그것을 기쁘게 받으신다. 그는 그들의 기도에 응답하실 뿐 아니라, 그들이 자기에게 나아오는 것을 기뻐하시고 그들에게 선을 행하기를 기뻐하신다.

⁹ 악인의 길은 여호와께서 미워하셔도 의를 따라가는 자는 그가 사랑하시느니라.

이것은 앞 절에서 말한 것의 이유이다. 1. 악인의 제사가 하나님께 가증한 것은 어떤 세밀한 의식상의 결함 때문이 아니라, 그들의 길, 곧 그들의 삶의 전 과정과 흐름이 악하고, 따라서 하나님께 가증하기 때문이다. 죄를 위한 제사는 죄 가운데 계속 나아가기로 결심한 사람들에게는 받아들여지지 않았다. 그리고 그것이 죄를 눈감아 주고 계속 죄를 지을 허락을 얻기 위한 것이라면, 가장 큰 정도로 가증한 것이었다. 2. 그러므로 정직한 자의 기도는 그의 기쁨이다. 그는 하나님의 친구이며, 아직 도달하지는 못했으나 의를 따라가며, 그것을 목표로 삼고 그것을 향해 힘써 나아가는 사람을 하나님께서 사랑하시기 때문이다. 바울이 그러했던 것처럼 말이다, 빌 3:13.

¹⁰ 도를 배반하는 자에게는 징계가 괴로운 것이요 책망을 싫어하는 자는 죽을 것이니라.

이 말씀은 고침받는 것을 견디지 못하는 자들은 멸망을 기대해야 함을 보여 준다. 1. 의의 길을 알았으나 그것을 버린 자들은 책망과 권면을 큰 모욕으로 여기는 것이 보통이다. 그들은 책망을 매우 불편해한다. 그것을 견딜 수도 없고, 견디려 하지도 않는다. 아니, 그들은 고쳐지는 것을 싫어하기 때문에 책망받는 것을 싫어하고, 자기들을 신실하고 친절하게 대하는 사람들을 미워한다. 모든 죄인 가운데 배교자들이 책망을 가장 나쁘게 받아들인다. 2. 책망받기를 원하지 않는 자들은 반드시 망하게 된다. 책망을 싫어하는 자, 그것에 대해 마음을 완고하게 하는 자는 자기 우상들과 결합되어 있다. 그를 내버려 두라. 그는 자기 죄에서 떠나려 하지 않았으므로, 자기 죄 가운데서 죽고 영원히 멸망할 것이다. 대하 25:15, 네가 책망을 견디지 못하였으므로 하나님이 너를 멸하시기로 작정하신 줄 내가 아노라. 또한 잠 29:1을 보라.

¹¹ 스올과 아바돈도 여호와 앞에 드러나거든 하물며 사람의 마음이리요?

이 말씀은 하나님께서 악과 선을 판단하시기 위해 어디에나 계신다는 것에 관해 말한 바(잠 15:3)를 확증한다. 1. 하나님은 모든 것을 아신다. 모든 생명의 눈에 숨겨진 것들까지도 아신다. 스올과 멸망이 여호와 앞에 있다. 땅의 중심과 그 지하 동굴들뿐 아니라, 무덤과 그 안에 우리 눈에서 가려져 묻혀 있는 모든 죽은 몸들도 그러하다. 그것들은 모두 여호와 앞에 있고, 모두 그의 눈 아래 있으므로, 다시 일으킴을 받아야 할 때 그중 아무것도 잃어버리거나 찾지 못할 수 없다. 그는 각 사람이 어디에 묻혀 있는지 아신다. 모세까지도, 가장 깊은 obscurity 속에 묻힌 자들까지도 아신다. 하나님께는 그를 안내할 Hic jacet—여기에 그가 누워 있다라는 묘비가 필요하지 않다. 특히 저주받은 자들의 처소와 말로 다 할 수 없는 그들의 모든 고통, 일반적으로 육체를 떠난 영혼들의 상태와 그 모든 형편이 하나님의 눈 아래 있다. 여기서 멸망으로 쓰인 단어는 아바돈인데, 이는 마귀의 이름 중 하나이다, 계 9:11. 그 파괴자는 우리를 속일지라도 하나님의 인식에서 피하거나 빠져나갈 수 없다. 하나님은 그에게 어디서 왔느냐고 물으시며(욥 1:7), 그가 교활하고 간사하며 빠르다 해도 그의 모든 변장을 꿰뚫어 보신다, 욥 26:6. 2. 그는 특별히 사람의 자녀들의 마음을 아신다. 하나님께서 사탄 자신의 깊음과 술책을 꿰뚫어 보신다면, 하물며 사람의 마음을 살피실 수 있음은 더욱 분명하다. 사람의 마음이 속일지라도, 그들은 사탄에게서 모든 기만의 기술을 배웠기 때문이다. 하나님은 우리 마음보다 크시며, 우리가 우리 자신을 아는 것보다 그것들을 더 잘 아신다. 그러므로 그는 각 사람의 성품에 대해 오류 없는 재판장이시다, 히 4:13.

¹² 거만한 자는 자기를 책망하는 자를 사랑하지 아니하며 지혜 있는 자에게로 가지도 아니하느니라.

거만한 자는 하나님과 종교를 조롱할 뿐 아니라, 자기의 깨우침과 개혁을 위해 사용되는 방법들에 맞서 도전하는 사람이다. 그 증거로, 1. 그는 자기 양심의 제지를 견디지 못하며, 양심이 자기에게 솔직히 말하도록 허락하지 않는다. 그는 자기를 책망하기를 좋아하지 않는다(어떤 이들은 이렇게 읽는다). 그는 자기 마음속으로 물러가 그 마음과 진지하게 대화하는 것을 견디지 못한다. 자기 자신과 자유롭게 생각하거나 공정하게 이성적으로 따지는 것을 받아들이려 하지 않으며, 가능하다면 자기 마음이 자기를 치도록 내버려 두지 않는다. 자기 자신을 알고 자기 자신과 논쟁하는 것을 두려워하는 사람의 형편은 슬프다. 2. 그는 친구들의 조언과 권면을 견디지 못한다. 그는 지혜 있는 자에게로 가지 않는다. 그들이 자기에게 지혜로운 충고를 줄까 두려워하기 때문이다. 우리는 지혜로운 사람들이 우리에게 올 때 그들을 환영할 뿐 아니라, 구걸하는 사람이 부자의 문 앞에 가서 구제를 구하듯 그들에게 가야 한다. 그러나 거만한 자는 그렇게 하지 않는다. 자기 잘못을 지적받고 개혁하도록 설득될까 두려워하기 때문이다.

¹³ 마음의 즐거움은 얼굴을 빛나게 하여도 마음의 근심은 심령을 상하게 하느니라.

여기서, 1. 해롭지 않은 즐거움이 우리에게 권장된다. 그것은 사람을 활기 있게 하고 일에 적합하게 만들어 몸의 건강에 이바지하며, 얼굴을 빛나게 하고 우리를 서로에게 유쾌한 사람으로 만들어 대화가 받아들여지게 한다. 지혜와 은혜의 다스림 아래 있는 명랑한 영은 종교에 큰 장식이 되며, 거룩함의 아름다움에 한층 더 광채를 더하고, 사람들로 하여금 선을 행할 능력을 더 갖추게 한다. 2. 해로운 우울은 우리가 경계해야 할 것이다. 그것은 헌신과 대화 모두에서 우리에게 큰 원수이다. 마음의 근심이 지배권을 얻고 폭군 노릇을 하게 되면, 잠시라도 그것을 방치할 경우 그렇게 되기 쉬운데, 심령이 상하고 가라앉아 하나님의 섬김에 적합하지 않게 된다. 세상의 근심은 사망을 이룬다. 그러므로 우리는 우리 자신에게 마땅한 의무로서, 또한 하나님과 그의 섭리에 순응하는 일로서, 우는 자 같으나 울지 않는 자같이 해야 한다.

지혜와 어리석음

¹⁴ 명철한 자의 마음은 지식을 구하거니와 미련한 자의 입은 미련한 것을 먹느니라.

여기에는 놀랄 만한 두 가지가 있다.—1. 지혜로운 사람은 자기 지혜에 만족하지 않고 여전히 그것이 더해지기를 구한다. 많이 가질수록 더 많이 가지려 한다. 명철한 자의 마음은, 이미 얻은 지식으로 인해 기뻐하면서도 여전히 더 많은 것을 사모하고, 지식을 얻는 수단을 사용하면서도 여전히 더 많이 얻기 위해 힘쓴다. 곧 은혜와 그리스도를 아는 지식에서 자라 간다. Si dixisti, Sufficit, periisti—만일 네가 “충분하다”고 말한다면, 너는 망한 것이다. 2. 미련한 자는 자기 어리석음에 만족하여 그것을 고치려 하지 않는다. 선한 사람이 은혜의 견고한 만족을 갈망하는 동안, 육적인 마음은 식욕과 공상의 만족을 잔치처럼 즐긴다. 헛된 즐거움과 감각적 쾌락이 그 기쁨이며, 그것들로 만족하며 쉬고, 그 어리석은 길들 속에서 스스로를 달랜다.

¹⁵ 고난받는 자의 모든 날은 악하나 마음이 즐거운 자는 항상 잔치하느니라.

여기서 사람의 자녀들 가운데 어떤 이들과 다른 이들의 처지와 기질 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지 보라. 1. 어떤 이들은 고난이 많고 슬픈 영을 지녔으므로, 그들의 모든 날은 노년의 날들처럼 악한 날이며, 그들이 그 날들에는 즐거움이 없다고 말하는 날들이다. 그들은 어둠 속에서 먹으며(전 5:17), 결코 즐거움으로 먹지 못한다, 욥 21:25. 이 세상에서 고난받는 자들의 고난이 얼마나 많은가! 그런 이들은 비난하거나 멸시할 대상이 아니라, 불쌍히 여기고 기도해 주며, 도와주고 위로해야 할 대상이다. 지금 우리가 즐겁다 하더라도, 그것이 우리 자신의 몫이었을 수도 있고, 아직 그렇게 될 수도 있다. 2. 다른 이들은 큰 번영을 누리고 밝은 영을 지녔다. 그들은 좋은 날들만 가진 것이 아니라 항상 잔치를 가진다. 그리고 모든 것이 풍성한 가운데 마음의 기쁨으로 하나님을 섬기며, 그것이 그들의 순종의 바퀴에 기름이 된다면, 이 모든 것과 더불어 하늘까지 얻는 것이니, 그들은 선한 주인을 섬기는 것이다. 그러나 그런 이들도 두려움 없이 잔치하지는 말라. 갑작스러운 변화가 올 수 있다. 그러므로 떨림으로 즐거워하라.

¹⁶ 여호와를 경외하는 가운데 적은 것이 많은 재물과 그에 따르는 근심보다 나으니라.
¹⁷ 사랑이 있는 채소의 식사가 미움이 있는 살진 소보다 나으니라.

솔로몬은 앞 절에서 큰 재산이나 많은 수입은 없지만 즐거운 영을 가진 자는 항상 잔치를 가진다고 말했다. 그리스도인의 자족과 하나님 안에서의 기쁨은 삶을 편안하고 즐겁게 만든다. 이제 여기서 그는 비록 세상에서 가진 것이 적다 해도 사람에게 항상 잔치를 마련해 줄 그 즐거운 영에 무엇이 필요한지를 말한다. 곧 거룩함과 사랑이다.

I. 거룩함. 적은 것이라도 우리가 그것을 여호와를 경외함 가운데 관리하고 누리며, 선한 양심을 지키고 의무의 길로 나아가며, 우리가 가진 그 적은 것으로 하나님을 신실하게 섬긴다면, 그것은 많은 재물과 그에 따르는 근심보다 더 위로가 되고 더 좋은 결말을 가져올 것이다. 여기서 관찰하라. 1. 하나님을 경외하는 자들이 이 세상의 것을 적게 가지는 것은 흔히 있는 일이다. 가난한 자들이 복음을 받으며, 여전히 가난하다, 약 2:5. 2. 많은 재물을 가진 자들에게는 흔히 그에 따르는 큰 근심이 있다. 그것은 그들을 편안하게 해 주기는커녕 그들의 염려와 분주함을 더한다. 부자의 풍부함은 그를 자지 못하게 한다. 3. 많은 재물이 근심을 가져온다면, 그것은 하나님을 경외함이 부족하기 때문이다. 큰 재산을 가진 자들이 그것으로 자기 의무를 행하고, 그런 다음 그것을 하나님께 맡긴다면, 그들의 재물에는 그토록 많은 근심이 따르지 않을 것이다. 4. 그러므로 세상의 것을 조금만 가지고도 선한 양심으로 그것을 가지며, 하나님과의 교제를 유지하고 그 안에서 하나님을 누리며 믿음으로 사는 것이, 가장 큰 풍요를 가지고도 세상에서 하나님 없이 사는 것보다 훨씬 더 낫고 더 바랄 만하다.

II. 사랑. 하나님을 경외함 다음으로, 모든 사람과의 화평은 이 삶의 위로에 필요하다. 1. 형제들이 연합하여 함께 거하면, 그들이 일상의 식사에서든 더 엄숙한 잔치에서든 서로 우애 있고 진심이며 즐겁다면, 그것은 채소의 식사를 충분한 잔치로 만들 것이다. 음식이 거칠고 형편이 작아 더 나은 것을 마련할 수 없다 해도, 사랑이 그것을 달게 만들 것이며, 그들은 온갖 진미를 가진 것처럼 그 위에서 즐거워할 수 있다. 2. 서로 원수 되고 다툼이 있다면, 저녁 식사로 온 소 한 마리, 그것도 살진 소가 있다 해도 그 안에는 아무 위로가 있을 수 없다. 악의의 누룩, 곧 미워하고 미움을 받는 것은 그 모든 것을 시게 만들기에 충분하다. 어떤 이들은 이것을 잔치를 베푸는 사람에게 적용한다. 마지못해 악한 눈으로 풍성하게 차린 식탁보다, 소박한 식사라도 진심으로 환영받는 것이 낫다.

¹⁸ 노하기를 잘하는 자는 다툼을 일으키나 노하기를 더디 하는 자는 다툼을 그치게 하느니라.

여기에는, 1. 격정은 큰 불화의 원인이라는 사실이 있다. 거기서 전쟁과 싸움이 나온다. 분노는 도시와 교회를 불길에 휩싸이게 하는 불씨를 친다. 노하기를 잘하는 자는 까다롭고 격정적인 비난으로 다툼을 일으키며, 사람들을 서로 맞붙게 한다. 그는 다른 이들에게 다툴 기회를 주고, 다른 이들이 주는 기회가 아무리 사소해도 그것을 붙잡는다. 사람들이 원한을 지나치게 품으면, 하나의 다툼은 계속 또 다른 다툼을 낳는다. 2. 온유는 큰 화평의 중재자이다. 노하기를 더디 하는 자는 다툼이 붙지 않도록 막을 뿐 아니라, 이미 붙었다면 그것을 가라앉힌다. 그는 불길에 물을 가져오고, 사이가 틀어진 이들을 다시 연합시키며, 부드러운 방법으로 그들이 평화를 위해 서로 양보하게 만든다.

¹⁹ 게으른 자의 길은 가시 울타리 같으나 의인의 길은 평탄하니라.

여기서 보라. 1. 사람들이 자기 의무의 길에서 만난다고 핑계 대며 극복할 수 없다고 말하는 어려움들이 어디서 생기는가. 그것들은 의무의 본성 안에 있는 어떤 것에서 나오는 것이 아니라, 실제로 그 의무를 행할 마음이 없는 자들의 게으름에서 나온다. 자기 일에 마음이 없는 자들은 자기 길이 가시로 막혀 있어 도무지 일을 할 수 없다고 말한다. 마치 하나님이 뿌리지 않은 데서 거두시는 엄한 주인이신 것처럼 말이다. 적어도 그들은 자기 길이 가시로 뒤덮여 있어 큰 고생과 위험 없이는 일을 할 수 없다고 말한다. 그래서 그들은 마치 맨발로 가시 울타리를 지나가야 하는 것처럼 몹시 마지못해 그 일에 나선다. 2. 이러한 상상 속의 어려움들이 어떻게 정복될 수 있는가. 우리의 의무를 행하려는 정직한 소원과 노력은 하나님의 은혜로 그것을 쉽게 만들 것이며, 우리는 그 길이 장미로 뒤덮인 것을 발견할 것이다. 의인의 길은 평탄하다. 그것은 밟기 쉽고 거칠지 않으며, 찾기 쉽고 복잡하지 않다.

²⁰ 지혜로운 아들은 아버지를 기쁘게 하나 미련한 사람은 자기 어머니를 업신여기느니라.

여기서 관찰하라. 1. 선한 자녀들의 칭찬은 그들이 부모의 기쁨이라는 데 있다. 부모는 그들을 위해 그토록 많은 돌봄과 수고를 했으므로, 마땅히 그들로 인해 기뻐해야 한다. 그리고 악한 날들이 이르러 부모가 쇠약해지는 때에, 자신이 부모에게 위로가 되었다고 생각할 이유가 있다면, 그것은 선한 자들에게 큰 만족을 더해 준다. 2. 악한 자녀들의 수치는 그들이 자기 악함으로 부모를 멸시하고, 부모의 권위를 가볍게 여기며, 부모의 친절에 나쁜 보답을 한다는 데 있다. 미련한 아들은 자기 어머니를 업신여긴다. 그 어머니는 그로 인해 가장 큰 슬픔을 겪었고, 어쩌면 그를 지나치게 응석받이로 키웠을지도 모른다. 그래서 그가 어머니를 업신여기는 죄는 더욱 죄가 되고, 어머니의 슬픔은 더욱 슬프게 된다.

²¹ 지혜가 없는 자에게는 미련함이 즐거움이나 명철한 사람은 정직하게 행하느니라.

유의하라. 1. 악한 사람의 특징은 죄를 즐거워한다는 것이다. 그는 미끼에 입맛을 느끼고 탐욕스럽게 삼키며, 그 갈고리를 두려워하지도 않고, 삼킨 뒤에도 그것을 느끼지 못한다. 미련함이 그에게 즐거움이다. 다른 사람의 미련함도 그러하며, 자기 자신의 미련함은 더욱 그렇다. 그는 후회 없이 죄를 지을 뿐 아니라 기쁨으로 죄를 짓고, 그것을 회개하지 않을 뿐 아니라 자랑거리로 삼는다. 이것은 은혜 없는 자의 확실한 표지이다. 2. 지혜롭고 선한 사람의 특징은 자기 의무에 대해 양심적으로 행한다는 것이다. 미련한 자는 아무렇게나 살고, 어떤 규칙도 없이 닥치는 대로 행하며, 진실함도 꾸준함도 없이 행동한다. 그러나 명철한 사람, 곧 성령으로 그 이해의 눈이 밝아진 사람은(선한 명철이 없는 자들은 참된 명철이 없다) 정직하게 행한다. 그는 절제 있고 질서 있으며 규칙적인 삶을 살고, 모든 일에서 자신을 하나님의 뜻에 맞추기를 힘쓴다. 그리고 이것은 그에게 지속적인 즐거움과 기쁨이다. 그러나 그 안에 남아 있거나 어느 때든 그에게서 나오는 어리석음은 그에게 슬픔이 되며, 그는 그것을 부끄러워한다. 이러한 특징들로 우리는 자신을 시험할 수 있다.

²² 의논이 없으면 계획이 실패하나 조언자가 많으면 그것이 굳게 서느니라.

여기서 보라. 1. 성급하고 무모하게, 조언 없이 행동하는 것이 얼마나 나쁜 결과를 가져오는가. 사람들의 계획은 실패하고, 그들의 방책은 깨지며, 목표에 미치지 못하고 목적을 이루지 못한다. 이는 그들이 그 길에 대해 조언을 구하려 하지 않았기 때문이다. 사람들이 스스로 숙고하는 데 시간과 수고를 들이려 하지 않거나, 자기 판단을 지나치게 확신하여 다른 이들과 상의하기를 업신여긴다면, 그들은 어떤 중요한 일도 이루기 어렵다. 조금만 상의했더라면 미리 보고 막을 수 있었던 상황들이 그들을 좌절시킨다. 공적인 일에서든 가정의 일에서든, 성급하게 자기 머리만 믿고 아무것도 하지 않는 것은 좋은 원칙이다. Plus vident oculi quam oculus—많은 눈은 한 눈보다 더 많이 본다. 우리가 가장 적게 우리 자신의 힘으로 했던 일이 종종 가장 좋은 결과를 낸다. 2. 친구들의 조언을 구하는 것이 우리에게 얼마나 유익한가. 조언자가 많으면(그들이 분별 있고 정직하며, 반대하려는 마음으로 조언하지 않는다면) 계획이 굳게 선다. 솔로몬의 아들은 이 잠언을 잘 사용하지 못했다. 그는 노인들의 조언에 따르지 않고, 조언자가 많기를 원한다 하여 무게보다 숫자를 더 중히 여기고 젊은이들과 의논했기 때문이다.

²³ 사람은 자기 입의 대답으로 말미암아 기쁨을 얻나니 때에 맞는 말이 얼마나 아름다운가!

유의하라. 1. 우리는 때에 맞게 말할 때 지혜롭게 말하는 것이다. 입의 대답이 적절하고 목적에 맞으며, 필요하고 귀히 여겨질 바로 그때, 우리가 말하듯 꼭 들어맞을 때 때에 맞게 말해지면, 그것은 우리의 신뢰와 기쁨이 될 것이다. 많은 좋은 말이 제때에 나오지 못하여, 할 수 있었던 선을 다하지 못한다. 또한 담화의 아름다움 가운데, 적절한 대답을 즉시 준비해 두었다가, 바로 그 기회가 있을 때 잘 어울리게 내놓는 것보다 더 아름다운 것은 없다. 2. 우리가 지혜롭고 선하게 말한다면, 그것은 우리 자신의 위로와 다른 이들의 유익으로 돌아올 것이다. 사람은 자기 입의 대답으로 말미암아 기쁨을 얻는다. 그는 듣는 이들이 그를 칭찬하며 “얼마나 아름다운가, 그리고 얼마나 많은 선을 이루는가!”라고 말할 만큼 합당하고 훌륭하게 말한 것에 대해 즐거움을 가질 수는 있지만, 결코 교만을 품어서는 안 된다.

²⁴ 지혜로운 자에게는 생명의 길이 위에 있으니, 이는 아래의 스올을 떠나게 하려 함이니라.

지혜와 거룩함의 길이 여기서 우리에게 권장된다. 1. 매우 안전하고 위로가 되는 길로서 권장된다. 그것은 생명의 길, 곧 영생으로 인도하는 길이다. 그 길에서 우리는 영혼의 생명이 될 기쁨과 만족을 발견할 것이며, 그 끝에서 복의 완성을 발견할 것이다. 지혜로워져서 살라. 그것은 우리가 노출되어 있고 위험 가운데 있음을 보지 않을 수 없는 그 비참함을 피하는 길이다. 그것은 아래의 스올을 떠나는 것, 곧 지옥의 올무, 사탄의 시험과 그의 모든 간계, 그리고 우리의 죄가 마땅히 받아야 할 영원한 멸망인 지옥의 고통에서 떠나는 것이다. 2. 매우 숭고하고 존귀한 길로서 권장된다. 그것은 위에 있다. 선한 사람은 자기 애정을 위의 것들에 두며, 그 일들을 다룬다. 그의 시민권은 하늘에 있으며, 그의 길은 곧장 그곳으로 이끈다. 그의 보물은 원수들의 손이 닿지 않는 위에 있고, 이 낮은 세상의 변화들 위에 있다. 선한 사람은 참으로 고귀하고 위대하다. 그의 소원과 계획은 높으며, 그는 다른 사람들의 일반적인 수준 위에서 산다. 그것은 미련한 사람들의 능력 밖에 있으며, 그들의 눈에 보이지 않는 곳에 있다.

의인과 악인의 대조

²⁵ 여호와께서는 교만한 자의 집을 멸하시려니와 과부의 지계는 세우시리라.

주목하라. 1. 높아진 자들을 낮추는 일을 하나님은 기뻐하시며, 보통 그의 섭리의 과정 속에서 그렇게 하신다. 교만한 자들, 곧 스스로를 크게 여기고, 자기들 위에 계신 하나님께 도전하며, 자기들 주변의 모든 사람을 짓밟는 자들은 하나님이 대적하시고 멸하실 자들이다. 그들 자신만이 아니라, 그들이 자랑하고 그 지속과 영속을 확신하는 그들의 집들까지도 멸하신다. 교만은 수많은 사람의 파멸이다. 2. 낮아진 자들을 붙드시는 일을 하나님은 기뻐하시며, 때로는 두드러지게 그렇게 하신다. 그는 가난한 과부의 지계를 세우실 것이다. 교만하고 해로운 사람들이 그 지계를 침범하지만, 그 가난한 과부는 스스로 그것을 지키고 굳게 세울 힘이 없다. 약한 자를 보호하시고 압제받는 자들을 위해 나타나시는 것이 하나님의 영광이다.

²⁶ 악인의 생각은 여호와께 가증하거니와 순결한 자의 말은 기쁘게 하는 말이니라.

이 절의 앞부분은 생각을 말하고, 뒷부분은 말을 말하지만, 결국 둘은 하나로 귀결된다. 생각은 하나님께 말과 같고, 말은 그것이 나온 생각에 따라 판단되기 때문이다. 그러므로, 1. 악인의 생각과 말은 그들 자신처럼 악하고, 해악을 겨냥하며, 이런저런 나쁜 경향을 지니므로 여호와께 가증하다. 하나님은 그것들을 불쾌히 여기시며 그것들에 대해 결산하실 것이다. 악인들의 생각은 대부분 하나님이 미워하시는 것이며, 그분께 거슬리는 것이다. 하나님은 마음과 그 안에서 오가고 되풀이되는 모든 것을 아실 뿐 아니라, 그 마음의 가장 깊고 으뜸 되는 자리를 요구하시는 분이시다. 2. 순결한 자들의 생각과 말은 그들 자신처럼 순결하고 깨끗하며 정직하고 진실하므로, 기쁜 말이요 기쁜 생각이다. 순결을 기뻐하시는 거룩하신 하나님께 잘 받아들여진다. 이것은 하나님께 드리는 그들의 경건한 행위, 곧 기도와 찬양 가운데 드리는 그들의 입의 말과 마음의 묵상이 하나님께 열납되는 것(시 19:14, 69:13)으로 이해할 수도 있고, 사람들과 나누는 덕을 세우는 대화로 이해할 수도 있다. 둘 다 순결한, 곧 정결하게 된 마음에서 나올 때 기쁘다.

²⁷ 이익을 탐하는 자는 자기 집을 해롭게 하나 뇌물을 미워하는 자는 살리라.

주목하라. 1. 탐욕스러운 자들은 자기 가족에게 근심을 물려준다. 이익을 탐하는 자, 그래서 세상의 종이 되어 그것을 좇느라 일찍 일어나고 늦게 앉으며 염려의 떡을 먹는 자, 사업에서 조급히 서두르고 자기 자신과 주변 모든 사람을 극도로 몰아붙이며, 모든 손실과 실망에 초조해하고 괴로워하며, 자기 이익을 가로막는 모든 사람과 다투는 자는 자기 집을 해롭게 한다. 그는 자녀들과 종들에게 짐과 괴로움이 된다. 이익을 탐하여 뇌물을 받고 돈을 얻기 위해 불법적인 방법을 쓰는 자는, 자기가 얻은 것과 함께 저주를 뒤따르는 자들에게 남긴다. 그 저주는 조만간 그 집에 환난을 가져올 것이다(합 2:9,10). 2. 의로울 뿐 아니라 너그러운 자들은 자기 가족에게 복을 물려준다. 뇌물을 미워하는 자, 곧 정의를 굽게 하려고 자기 손에 밀어 넣는 뇌물을 손에서 떨쳐 버리고, 돈을 얻는 모든 죄악된 우회적 방법을 혐오하는 자, 하찮고 삯꾼 같은 태도를 미워하며, 필요가 있으면 기꺼이 값없이 선을 행하는 자는 살 것이다. 그는 삶의 위로를 누리고, 번영과 명예 가운데 살 것이다. 그의 이름과 가문은 살아남아 계속될 것이다.

²⁸ 의인의 마음은 대답할 말을 깊이 생각하나 악인의 입은 악한 것들을 쏟아 내느니라.

여기에, 1. 선한 사람이 지혜로운 사람임이 입증되는 것은 그가 자기 혀를 잘 다스리기 때문이다. 그렇게 하는 사람은 온전한 사람이다(약 3:2). 의인의 성품 가운데 한 부분은, 그가 자기 말에 대해 반드시 결산해야 한다는 것과 그 말이 다른 사람들에게 선하거나 악한 영향을 끼친다는 것을 확신하기 때문에, 진실하게 말하는 일을 양심적으로 여긴다는 데 있다. 그의 마음이 대답한다. 곧 그는 생각하는 대로 말하며 달리 하기를 감히 하지 못하고, 그 마음에 진실을 말한다(시 15:2). 또한 그는 알맞고 유익하게 말하는 일을 양심적으로 여기므로, 자기 말이 은혜 가운데 있도록 대답할 말을 깊이 생각한다(느 2:4, 5:7). 2. 악한 사람이 어리석은 사람임이 입증되는 것은 그가 자기가 무슨 말을 하는지 전혀 주의하지 않기 때문이다. 그의 입은 악한 것들을 쏟아 내어 하나님과 신앙을 욕되게 하고, 자기 자신에게 수치를 가져오며, 다른 사람들에게 해를 끼친다. 이렇게 악으로 넘쳐흐르는 마음은 틀림없이 악한 마음이다.

²⁹ 여호와께서는 악인에게서 멀리 계시나 의인의 기도는 들으시느니라.

주목하라. 1. 하나님께 도전하는 자들에게서 하나님은 스스로 거리를 두신다. 악인들은 전능자에게 우리를 떠나소서라고 말하고, 그에 따라 하나님은 그들에게서 멀리 계신다. 그는 그들에게 자신을 나타내지 않으시고, 그들과 교제하지 않으시며, 그들의 말을 듣지 않으시고, 그들을 돕지 않으신다. 그들의 필요의 때에도 그렇다. 그들은 영원히 그의 임재에서 추방될 것이며, 그는 그들을 멀리서 바라보실 것이다. 저주받은 자들아, 내게서 떠나라. 2. 의무의 길에서 하나님께 가까이 나아오는 자들에게, 하나님은 긍휼의 방식으로 가까이 오실 것이다. 그는 의인의 기도를 들으신다. 그것을 받아들이시고, 기뻐하시며, 평안의 응답을 허락하실 것이다. 많은 효력이 있는 것은 바로 의인의 기도이다(약 5:16). 그는 그들이 무엇을 구하든지 그들에게 가까이 계시는 현재의 도움이시다.

³⁰ 눈의 빛은 마음을 기쁘게 하고 좋은 소식은 뼈를 윤택하게 하느니라.

여기서는 두 가지가 즐거운 것으로 선언된다. 1. 좋은 전망을 가지는 것, 곧 태양의 빛을 보는 것(전 11:7)은 즐겁다. 그리고 그 빛으로, 이 낮은 세상을 아름답게 하고 풍요롭게 하는 하나님의 놀라운 일들을 보는 것도 즐겁다. 이 긍휼이 없는 자들은 그것의 가치를 안다. 눈의 빛이 그들의 마음을 얼마나 기쁘게 하겠는가! 이것을 생각하면 우리는 우리의 시력에 대해 감사해야 한다. 2. 좋은 이름, 곧 하나님과 선한 사람들 앞에서 선한 일들로 얻는 이름을 가지는 것은 더욱 즐겁다. 이것은 귀한 기름과 같다(전 7:1). 그것은 뼈를 윤택하게 한다. 은밀한 즐거움을 주며, 힘을 북돋는 것이다. 또한 어떤 이들이 이해하듯이, 다른 사람들에 관한 좋은 소식을 듣는 것도 매우 위로가 된다. 선한 사람에게는 자기 친구들이 진리 안에서 행한다는 말을 듣는 것보다 더 큰 기쁨이 없다.

³¹ 생명의 책망을 듣는 귀는 지혜로운 자들 가운데 거하느니라.

주목하라. 1. 책망받기를 매우 기꺼워하는 것이 지혜로운 사람의 성품이다. 그러므로 그는 말과 본으로 자기 안에 무엇이 잘못되었는지를 보여 줄 사람들과 사귀기를 택한다. 책망을 받아들일 수 있는 귀는 책망하는 자를 사랑할 것이다. 신실하고 친절한 책망은 여기서 생명의 책망이라 불린다. 그것은 생기 있게, 또 신중한 열심으로 주어져야 하기 때문만이 아니다. 우리는 교리로뿐 아니라 삶으로도 책망해야 한다. 또한 그것이 잘 받아들여지는 곳에서는 영적 생명의 수단이 되고 영원한 생명으로 인도하기 때문이다. 또 어떤 이들이 생각하듯이, 이것은 선을 행하는 일 때문에 받는 꾸짖음과 비난, 곧 오히려 죽음의 책망이라 할 것들과 구별하기 위한 말이기도 하다. 그런 것들은 우리가 유념하거나 영향을 받아서는 안 된다. 2. 책망을 잘 견딜 만큼 지혜로운 자들은 이로써 더 지혜롭게 될 것이며(잠 9:9), 마침내 그 시대의 지혜로운 사람들 가운데 헤아림을 받게 되고, 다른 사람들을 책망하고 가르칠 능력과 권위도 가지게 될 것이다. 잘 배우고 잘 순종하는 자들은 때가 되면 잘 가르치고 잘 다스리게 될 가능성이 크다.

³² 훈계를 거절하는 자는 자기 영혼을 업신여기나 책망을 듣는 자는 명철을 얻느니라.

여기서 보라. 1. 배우려 하지 않는 자들, 곧 훈계를 거절하는 자들의 어리석음이다. 그들은 그것에 주의하지 않고 등을 돌리거나, 듣지 않고 마음을 거슬러 세운다. 그들은 교정을 거절한다(난외주). 그들은 그것을 받아들이려 하지 않는다. 하나님 자신에게서 오는 것이라 해도 받지 않고, 가시채를 뒷발질한다. 그렇게 하는 자들은 자기 영혼을 업신여긴다. 그들은 자기 영혼을 낮고 보잘것없는 것으로 여기며, 이성적이고 불멸하는 존재로서의 영혼에 대해 거의 돌보거나 염려하지 않음을 드러낸다. 훈계는 이성을 계발하고 불멸의 상태를 준비하게 하려는 것이기 때문이다. 죄인들의 근본적인 오류는 자기 영혼을 과소평가하는 데 있다. 그러므로 그들은 영혼을 위해 마련하는 일을 소홀히 하고, 영혼을 학대하며, 위험에 노출시키고, 영혼보다 몸을 앞세우며, 몸을 기쁘게 하려고 영혼을 해친다. 2. 기꺼이 배울 뿐 아니라 책망받기도 원하는 자들의 지혜이다. 책망을 듣고, 책망받은 허물을 고치는 자는 명철을 얻는다. 그 명철로 말미암아 그의 영혼은 나쁜 길에서 보호받고 좋은 길로 인도된다. 그리하여 그는 자기 영혼을 귀히 여긴다는 증거를 보일 뿐 아니라, 그 영혼에 참된 영예를 더한다.

³³ 여호와를 경외하는 것은 지혜의 훈계요 존귀보다 앞서는 것은 겸손이니라.

여기서 보라. 이것이 우리의 의무일 뿐 아니라 우리의 유익이기도 하다. 1. 우리 하나님께 복종하고 그분에 대한 경외심을 지키는 것이다. 여호와를 경외하는 것은 지혜의 시작인 것처럼, 지혜의 훈계이자 교정이다. 종교의 원리들을 굳게 붙들면 우리의 지식이 향상되고, 우리의 잘못이 바로잡히며, 우리 길의 가장 좋고 확실한 안내자가 될 것이다. 우리 영에 임한 하나님에 대한 두려움은 우리로 가장 지혜로운 조언을 따르게 하고, 우리가 어리석게 말하거나 행할 때 우리를 징계할 것이다. 2. 우리 형제들에게 낮아지고 그들에 대한 존중을 지키는 것이다. 겸손이 있는 곳에는 존귀에 대한 복된 예고와 준비가 있다. 자기를 낮추는 자들은 여기서도, 이후에도 높아질 것이다.