Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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⁶ 자녀의 자녀는 노인의 면류관이요, 자녀의 영광은 그들의 아버지이니라.
그들은 그러하다. 즉, 그러해야 한다. 그리고 만약 그들이 마땅히 행한다면, 그들은 그러하다. 1. 늙은 부모에게 자녀, 그리고 자녀의 자녀가 미덕의 발자취를 따르며 가족의 명성을 유지하고 발전시킬 가능성이 있는 것이 자라나는 것은 영광이다. 자녀의 자녀를 보는 것(시 128:6, 창 50:23), 자기 집이 그들 안에서 세워지는 것을 보는 것, 그리고 그들이 하나님의 뜻대로 자기 세대를 섬길 가능성이 있는 것을 보는 것은 사람에게 영광이다. 이것은 이 세상에서 그들의 위로를 완성하고 마무리한다. 2. 지혜롭고 경건한 부모를 두는 것, 그리고 그들 자신이 성장하여 세상에 정착한 후에도 그들이 계속 그들과 함께하는 것은 자녀에게 영광이다. 늙은 부모를 짐으로 여기고 그들이 너무 오래 산다고 생각하는 자녀는 비정상적인 자녀이다. 반면에, 만약 자녀가 지혜롭고 선하다면, 그것은 그들이 부모에게 노년의 불쾌한 날들에 위로가 되는 만큼이나 그들에게 큰 영광이 될 수 있다.
⁷ 뛰어난 말은 어리석은 자에게 어울리지 아니하나니, 거짓말하는 입술은 통치자에게 더욱 그러하니라.
여기서는 두 가지가 매우 부조리하게 묘사된다. 1. 명성이 없는 사람이 독재자가 되는 것. 분별력과 재량이 거의 없다고 알려진 어리석은 자들이 그들에게는 과분하고 결코 적합하지 않은 것을 가장하는 것보다 더 보기 흉한 것이 무엇이겠는가? 솔로몬 잠언에서 어리석은 자는 악한 사람을 의미하며, 뛰어난 말은 그에게 어울리지 않는다. 왜냐하면 그의 행실이 그의 뛰어난 말을 거짓되게 만들기 때문이다. 훈계를 싫어하는 자들이 하나님의 규례를 선포하는 것과 무슨 상관이 있겠는가? 시 50:16. 그리스도는 더러운 영들이 그를 하나님의 아들로 안다고 말하는 것을 허락하지 않으셨다. 행 16:17,18을 보라. 2. 명성이 높은 사람이 속이는 자가 되는 것. 보잘것없는 사람이 철학자나 정치인인 척 말하는 것이 보기 흉하고, 그의 평판에 대한 편견 때문에 아무도 그에게 주의를 기울이지 않는다면, 통치자, 즉 명예로운 사람이 자신의 지위와 그에게 주어진 신뢰를 이용하여 거짓말하고 속이고 약속을 어기는 것에 양심의 가책을 느끼지 않는 것은 훨씬 더 보기 흉하다. 거짓말은 누구에게나 어울리지 않지만, 통치자에게는 가장 나쁘다. 현대의 정책은 부패하여 통치자들이 자신의 이익에 부합하는 경우에만 말에 구속되어야 한다고 암시하며, Qui nescit dissimulare nescit regnare — 속일 줄 모르는 자는 다스릴 줄 모른다라고 말한다.
⁸ 뇌물은 그것을 가진 자의 눈에 보석 같으니, 어디로 향하든지 형통케 하느니라.
이 관찰의 의도는 다음을 보여주기 위함이다. 1. 손에 돈을 쥔 사람들은 그것으로 무엇이든 할 수 있다고 생각한다. 부자들은 약간의 돈을 보석처럼 귀하게 여기고, 그것이 자신에게 장식품뿐만 아니라 힘을 준다고 여기며 자신을 과대평가한다. 그리고 모든 사람이 그들의 명령에 복종해야 한다고, 심지어 정의 자체도 그러하다고 생각한다. 그들은 이 빛나는 다이아몬드를 어디로 향하든지 모든 사람의 눈을 멀게 하여 자신들이 원하는 대로 행동하게 만들기를 기대한다. 가장 깊은 돈 가방이 소송에서 이길 것이다. 많은 돈을 주면 무엇이든 얻을 수 있다. 2. 돈에 눈이 멀어 마음에 돈을 두는 사람들은 돈을 위해서라면 무엇이든 할 것이다. 뇌물은 그것을 받는 자의 눈에 보석 같으니, 그것은 그에게 큰 영향을 미치며, 그는 정의에 반하고 자신과 일치하지 않더라도 그것이 이끄는 대로 이리저리 갈 것이다.
⁹ 허물을 덮어주는 자는 사랑을 구하는 것이요, 사정을 되풀이하는 자는 친한 친구를 이간하느니라.
주목하라. 1. 친척과 이웃 사이에 평화를 유지하는 방법은 모든 것을 최선으로 생각하는 것이다. 그들의 안전에 전혀 필요하지 않을 때 그들에게 반하는 말이나 행동에 대해 다른 사람에게 말하지 않는 것, 또는 우리 자신에게 반하는 말이나 행동에 대해 주목하지 않는 것, 오히려 둘 다 변명하고 그것들에 대해 가장 좋은 해석을 하는 것이다. "그것은 부주의였다. 그러므로 간과하라. 그것은 망각 때문에 행해졌다. 그러므로 잊어버려라. 그것은 아마도 당신을 아무것도 아니라고 생각했을 것이다. 당신도 그것을 아무것도 아니라고 생각하라." 2. 잘못을 들추어내는 것은 사랑을 들추어내는 것이며, 친구를 이간하고 그들을 불화하게 만드는 데 가장 큰 영향을 미 미치는 것은 논쟁이 있었던 사건들을 되풀이하는 것이다. 왜냐하면 그들은 되풀이할 때마다 아무것도 잃지 않고, 오히려 그 사건들 자체가 악화되고 그것에 대한 감정이 되살아나고 격화되기 때문이다. 평화의 가장 좋은 방법은 사면 또는 망각 행위이다.
¹⁰ 한 번의 책망이 미련한 자에게 백 대를 때리는 것보다 지혜로운 자에게 더 깊이 박히느니라.
주목하라. 1. 지혜로운 자에게는 한마디면 충분하다. 부드러운 책망은 지혜로운 자의 머리뿐만 아니라 마음속에까지 들어가 그에게 강력한 영향을 미친다. 왜냐하면 양심에 단서만 주어져도 양심이 그것을 계속 이어나가고 추진하도록 내버려 두기 때문이다. 2. 미련한 자에게는 백 대를 때려도 충분하지 않다. 그의 오류를 깨닫게 하여 회개하고 미래에 더 조심하게 하기 위함이다. 어리석고 고집 센 사람은 엄격함으로 인해 거의 개선되지 않는다. 다윗은 "네가 바로 그 사람이다"라는 말에 마음이 부드러워지지만, 바로는 이집트의 모든 재앙 아래서도 완고하게 남아 있었다.
¹¹ 악한 자는 오직 반역만을 구하나니, 그러므로 잔인한 사자가 그에게 보내질 것이라.
여기 악인의 죄와 벌이 있다. 1. 그의 죄. 그는 실로 악한 자이다. 하나님께 반역할 기회를, 하나님이 그 위에 세우신 통치에 반역할 기회를, 그리고 주변 사람들과 논쟁하고 대립할 기회를 끊임없이 찾는다. Quærit jurgia — 그는 싸움을 건다. 어떤 이들은 이렇게 읽는다. 반대 정신에 사로잡혀 반대를 위해 반대하고, 모든 구속과 제약에도 불구하고 자기의 악한 길을 고집스럽게 가는 사람들이 있다. 반역하는 사람은 해를 찾는다 (어떤 이들은 이렇게 읽는다). 즉, 공공의 평화를 방해할 모든 기회를 노린다. 2. 그의 벌. 온화하고 부드러운 방법으로 교화되지 않기 때문에, 잔인한 사자가 그에게 보내질 것인데, 그것은 하나님으로부터 온 사자로서 어떤 무시무시한 심판일 것이다. 하나님의 사자들인 천사들이 그에게 대항하는 하나님의 정의의 집행자로 사용될 것이다. 시 78:49. 죽음의 천사인 사탄이 그에게 풀려날 것이고, 사탄의 사자들도 그러할 것이다. 그의 통치자는 그를 체포할 병사를, 그를 처형할 집행관을 보낼 것이다. 가시채를 발로 차는 자는 칼의 심판을 기다린다.
¹² 어리석은 자가 그의 어리석은 짓을 행하는 것보다 차라리 새끼 빼앗긴 암곰을 만나는 것이 낫다.
주목하라. 1. 성마른 사람은 짐승 같은 사람이다. 비록 다른 때에는 지혜가 있을지라도, 통제되지 않는 격정 속에 있을 때는 그는 어리석은 짓을 행하는 어리석은 자이다. 분노가 가슴속에 머무르고 얼굴에 분노가 격렬히 나타나는 자들은 어리석은 자들이다. 그는 사람됨을 벗어던지고 암곰, 즉 날뛰는 암곰, 새끼 빼앗긴 암곰처럼 되었다. 그는 암곰이 제 새끼들(못생겼어도 제 새끼들이므로)을 몹시 아끼는 것처럼 자신의 정욕과 격정을 채우기를 몹시 바라고, 새끼를 잃었을 때 찾아 나서는 것처럼 그것들을 추구하는 데 열정적이며, 추구하는 도중에 방해받으면 몹시 분개한다. 2. 그는 위험한 사람이다. 마치 새끼 빼앗긴 암곰이 자기를 빼앗아 간 자로 착각하여 마주치는 첫 번째 사람에게 덤벼드는 것처럼, 자기 길을 가로막는 자는 누구에게든, 비록 무고한 자나 친구일지라도 사납게 덤벼든다. Ira furor brevis est — 분노는 일시적인 광기이다. 화가 난 암곰을 막거나, 피하거나, 조심하는 것이 성난 사람보다 더 쉽다. 그러므로 우리는 우리 자신의 격정을 조심하고(그것들이 고삐 풀려 해를 끼치지 않도록), 우리의 명예를 지키도록 해야 한다. 그리고 우리는 격렬한 사람들의 동료가 되는 것을 피하고, 그들이 분노에 휩싸였을 때는 그들의 길에서 비켜나 우리의 안전을 도모해야 한다. Currenti cede furori — 분노에는 길을 비켜라.
¹³ 누가 악을 선으로 갚으면, 악이 그의 집에서 떠나지 아니하리라.
악의적이고 해를 끼치는 사람은 여기에서 다음과 같이 묘사된다. 1. 친구들에게 은혜를 모르는 사람이다. 그는 종종 자신에게 베풀어진 친절에 대해 터무니없이 무감각하여 악을 선으로 갚는다. 다윗은 그의 사랑에 대해 적대하는 자들을 만났다 (시 109:4). 악을 악으로 갚는 것은 짐승 같은 일이지만, 악을 선으로 갚는 것은 악마 같은 일이다. 은혜를 갚을 생각이 없기 때문에 복수하려는 사람은 심술궂은 사람이다. 2. 그로 인해 자신의 가족에게 불친절한 사람인데, 이는 그가 저주를 대물림하기 때문이다. 이것은 너무나 극악무도한 범죄이므로, 그의 개인뿐 아니라 그의 후손에게도 벌이 내려질 것이며, 그는 이로 인해 진노를 쌓게 된다. 다윗이 우리아의 선한 봉사에 악으로 갚았으므로 칼이 다윗의 집에서 떠나지 아니하리라. 유대인들은 예수님을 그의 선한 일들 때문에 돌로 쳤다. 그러므로 그의 피가 그들과 그들의 자녀에게 있다.
¹⁴ 다툼의 시작은 마치 물을 터놓는 것과 같으니, 다투기 전에 다툼을 그치라.
여기에는 다음이 있다. 1. 다툼의 시작에 있는 위험. 하나의 성마른 말, 하나의 심술궂은 비난, 하나의 화난 요구, 하나의 악의적인 반박은 또 다른 것을 낳고, 그것이 세 번째 것을 낳으며, 그렇게 계속되어 댐을 자르는 것과 같아진다. 물이 작은 통로를 얻으면 스스로 그 틈을 넓히고, 모든 것을 쓸어버리며, 그때에는 그것을 막거나 되돌릴 방법이 없다. 2. 거기서 추론되는 좋은 경고는, 다툼의 첫 불씨를 경계하고 그것이 나타나자마자 즉시 끄라는 것이다. 얼음이 깨지는 것을 두려워하라. 왜냐하면 일단 깨지면 더 깨질 것이기 때문이다. 그러므로 그것의 가장 나쁜 점을 볼 때뿐만 아니라(그때는 너무 늦을 수 있다), 그것의 첫 조짐을 볼 때 그것을 그치라. Obsta principiis — 그것이 가장 일찍 나타날 때 저항하라. 심지어 다투기 전에 그것을 그치라. 가능하다면 시작하기 전에 그만두라.
¹⁵ 악인을 의롭다 하고 의인을 정죄하는 자, 이 둘은 여호와께 가증한 자이니라.
이것은 하나님께 어떤 죄가 되는지를 보여준다. 1. 공의의 집행을 맡은 자들, 즉 재판관, 배심원, 증인, 검사, 변호인들이 유죄자를 무죄로 하거나 무죄한 자를 정죄하거나, 혹은 그 어느 쪽이든 최소한의 기여라도 할 때이다. 이것은 선한 자를 보호하고 악한 자를 벌하는 정부의 목적을 무너뜨린다(롬 13:3,4). 연민으로 또는 in favorem vitæ — 생명을 구하기 위해 악인을 의롭다 하는 것은 의인을 정죄하는 것만큼이나 하나님을 격분시키는 일이다. 2. 어떤 개인이라도 죄와 죄인들을 변호하거나, 악행을 완화하고 변명하거나, 덕과 경건에 반대하여 논쟁함으로써 주의 바른 길을 왜곡하고 선과 악의 영원한 구별을 혼란스럽게 할 때이다.
¹⁶ 어리석은 자의 손에 지혜를 얻을 가격이 있음에도 왜 그에게 지혜를 얻으려는 마음이 없는가?
여기에서는 두 가지가 경이로움과 함께 언급된다. 1. 어리석은 사람에게 지혜를 얻을 가격을 주신 하나님의 크신 선하심, 즉 두 세상에 합당하도록 지식과 은혜를 얻게 하심. 우리는 이성적인 영혼, 은혜의 수단, 성령의 감화, 기도로 하나님께 나아갈 수 있는 길을 가지고 있다. 우리는 시간과 기회를 가지고 있다. 좋은 재산을 가진 자(일부는 그렇게 이해한다)는 그것으로 인해 가르침을 얻어 지혜를 얻는 이점을 가진다. 좋은 부모, 친척, 목회자, 친구들은 지혜를 얻는 데 도움이 된다. 그것은 가격이므로 가치가 있으며, 재능이다. 그것은 손에 있는 가격, 즉 소유물이다. 말씀이 네게 가까이 있다. 그것은 얻기 위한 가격이며, 우리 자신의 이익을 위한 것이다. 그것은 지혜를 얻기 위한 것이며, 우리가 어리석은 자이므로 가장 필요한 바로 그 것이다. 하나님께서 우리의 필요를 이토록 헤아려 주시고, 우리가 그것들을 올바르게 활용하지 못할 것을 미리 아셨음에도 불구하고 우리에게 그러한 이점들을 맡겨 주셨다는 사실에 우리는 놀라워할 이유가 있다. 2. 인간의 엄청난 악행, 즉 하나님의 은혜와 자신의 이익을 소홀히 하는 것인데, 이는 매우 불합리하고 설명할 수 없는 일이다. 그에게는 그것을 위한 마음이 없다. 얻어야 할 지혜를 위한 마음도 없고, 그것을 얻는 데 사용될 가격을 위한 마음도 없다. 그에게는 마음이 없다. 즉, 자신의 이점을 개선할 기술도, 의지도, 용기도 없다. 그는 다른 것에 마음을 쏟았으므로 자신의 의무나 영혼의 중대한 관심사에 마음이 없다. 왜 그렇게 받을 자격이 없는 자에게 가격이 낭비되어야 하는가?
¹⁷ 친구는 언제나 사랑하고, 형제는 환난을 위하여 났느니라.
이 말씀은 우리가 서로에게 매여 있는 결속이 얼마나 강한지, 또 우리가 그것을 마땅히 의식해야 함을 암시한다. 1. 친구들은 언제나 서로에게 변함없어야 한다. 변함없는 우정이 아니라면 참된 우정이 아니다. 우정이 진실하고 선한 원리에서 움직인다면 그렇게 될 것이다. 기분이나 이익에 따라 사귀는 사람들은 자기 기분이 만족되고 자기 이익이 채워지는 동안만 사랑하므로, 그들의 애정은 바람 따라 돌고 날씨 따라 변한다. 여름에는 날아왔다가 겨울이면 떠나는 제비 같은 친구들은 잃어도 손해가 없다. 그러나 우정이 신중하고 너그럽고 진심 어린 것이라면, 내가 내 친구를 그가 지혜롭고 덕 있고 선하기 때문에 사랑한다면, 그가 그런 사람으로 남아 있는 한 비록 가난과 불명예에 떨어져도 나는 여전히 그를 사랑할 것이다. 그리스도께서는 언제나 사랑하시는 친구이시며(요 13:1), 우리도 그분을 그렇게 사랑해야 한다(롬 8:35). 2. 친족들은 고난 중에 특별한 방식으로 서로를 살피고 부드럽게 대해야 한다. 형제는 곤경에 빠진 형제나 자매를 돕도록 났다. 그는 본성상 그들과 매우 가까이 연결되어 있으므로 그들의 짐을 더 민감하게 느끼고, 본능처럼 그들을 돕도록 더 강하게 기울고 매이게 된다. 우리는 사람으로서뿐 아니라 특정한 지위와 관계 안에서 우리가 무엇을 위하여 태어났는지 자주 생각해야 한다. 누가 알겠는가? 우리가 이런 때를 위하여 그런 가정 안에 들어온 것인지도 모른다. 우리가 관계의 의무를 다하지 않는다면 그 관계의 목적에 부응하지 못하는 것이다. 어떤 이들은 이렇게 이해한다. 언제나 사랑하는 친구는 환난 중에 형제로 태어난다, 곧 형제가 되는 것이며, 그래서 그렇게 귀히 여겨야 한다.
¹⁸ 지혜 없는 사람은 손을 잡고, 그 친구 앞에서 보증이 되느니라.
솔로몬이 환난 중의 우정을 칭찬했지만(잠 17:17), 그렇다고 해서 누구든지 친구에게 관대하다는 핑계로 자기 가족에게 불의하게 행하거나 그들에게 손해를 끼쳐서는 안 된다. 우리 의무의 한 부분은 다른 부분과 조화를 이루어야 한다. 유의하라. 1. 되도록 빚을 지지 않는 것은 지혜의 한 부분이며, 특히 보증 서는 일을 두려워해야 한다. 친구가 없을 때 그가 와서 스스로 책임지기까지 한 사람이 친구를 위해 말로 보증할 정당한 경우가 있을 수는 있다. 그러나 그 친구가 그 자리에 있는데도 친구 앞에서 보증이 되는 것은 그의 말 자체가 받아들여지지 않는다는 뜻이며, 그가 지급 능력이 없거나 정직하지 못하다고 여겨진다는 뜻이다. 그렇다면 누가 안전하게 그를 위해 자기 말을 걸 수 있겠는가? 2. 지혜가 없는 사람들이 흔히 이 올무에 걸려 자기 가족에게 손해를 끼친다. 그러므로 그런 사람들은 자기 일도 지나치게 맡겨서는 안 되고 지도를 받아야 한다.
¹⁹ 다툼을 좋아하는 자는 죄악을 좋아하는 자요, 자기 문을 높이는 자는 멸망을 구하느니라.
유의하라. 1. 다투기 좋아하는 사람들은 스스로 많은 죄책 속에 빠진다. 다툼을 좋아하는 자, 곧 세상일에서는 소송을 좋아하고, 종교에서는 논쟁을 좋아하며, 일상 대화에서는 반박하고 불화를 일으키기를 좋아하고, 불 속에 있지 않으면 편안하지 못한 사람은 죄악을 좋아한다. 그런 죄에는 많은 다른 죄가 따르고 그 길은 내리막길이기 때문이다. 그는 진리와 자기 명예와 권리를 위해 선다고 말하지만, 실제로는 하나님께서 미워하시는 죄를 사랑하는 것이다. 2. 야심 있고 높아지려는 사람들은 많은 고생에 자신을 노출시키며, 그것은 종종 자기 파멸로 끝난다. 자기 문을 높이는 자, 곧 이웃보다 더 높고 더 빛나 보이려고 웅장한 집, 적어도 화려한 정면을 짓는 자는 자기 자신의 멸망을 구하며, 자신을 망치려고 많은 수고를 한다. 그는 자기 문을 너무 크게 만들어 집과 재산이 그 문으로 빠져나가게 한다.
²⁰ 패역한 마음을 가진 자는 선을 얻지 못하고, 비뚤어진 혀를 가진 자는 해악에 빠진다.
유의하라. 1. 악한 계획을 꾸미는 것은 우리에게 아무 유익이 되지 않는다. 그것으로 얻는 것은 아무것도 없다. 패역한 마음을 가진 자, 곧 불화를 뿌리고 원한으로 가득한 자는 자기 평안과 평판을 잃는 손실을 상쇄할 만큼 무엇인가를 얻으리라고 스스로 약속할 수 없고, 그 안에서 어떤 이성적 만족도 얻을 수 없다. 그는 선을 얻지 못한다. 2. 악한 말을 내뱉는 것은 우리에게 큰 손해가 된다. 원한이 담기고 모욕적이며, 상스럽거나 헐뜯는 비뚤어진 혀를 가진 자는 이러저러한 해악에 빠진다. 친구들을 잃고, 원수들을 자극하며, 자기 머리 위로 환난을 끌어들인다. 제어되지 않은 혀 때문에 값비싼 대가를 치른 사람이 많다.
²¹ 어리석은 자를 낳는 자는 자기 근심을 위하여 낳고, 어리석은 자의 아버지는 기쁨이 없다.
이 말씀은 지혜롭고 선한 많은 사람들이 매우 민감하게 느끼는 것을 힘 있게 표현한다. 곧 어리석고 악한 자녀를 둔다는 것이 얼마나 괴롭고 성가신 일인가 하는 것이다. 여기서 보라. 1. 피조물에게서 얻는 우리의 모든 위로가 얼마나 불확실한가. 우리는 자주 그것들에서 실망할 뿐 아니라, 우리가 가장 큰 만족을 스스로 약속했던 바로 그것이 가장 큰 십자가가 되기도 한다. 한 남자아이가 세상에 태어났을 때 기쁨이 있었지만, 그가 악하게 드러난다면 그의 아버지 자신이 차라리 그가 태어나지 않았더라면 하고 바랄 것이다. 압살롬이라는 이름은 그 아버지의 평화를 뜻하지만, 그는 아버지의 가장 큰 근심이었다. 자녀들이 부모에게 근심이 될 수도 있다는 사실은 자녀를 갖고자 하는 욕망과 부모가 자녀에게서 누리는 즐거움을 절제하게 해야 한다. 그러나 그런 경우에 괴로워하는 아버지의 원망을 잠잠하게 해야 할 사실도 있다. 그의 아들이 어리석다면 그는 자기에게서 난 어리석은 자이므로, 아버지는 그를 가능한 한 최선으로 대하고 그것을 자기 십자가로 받아들여야 한다. 더욱이 아담은 자기 형상대로 아들을 낳기 때문이다. 2. 한 가지 고난, 특히 비뚤어진 자녀의 고난처럼 어떤 고난 못지않게 무거운 고난 때문에 천 가지 자비의 감각을 삼켜 버리도록 허용하는 우리는 얼마나 지혜롭지 못한가. 어리석은 자의 아버지는 그 일을 마음에 너무 크게 두어 다른 어떤 것에서도 기쁨이 없다. 그는 이 점에서 자기 자신을 책망할 수 있다. 그 근심을 상쇄하기에 충분한 기쁨들이 있기 때문이다.
²² 즐거운 마음은 약같이 유익하나, 상한 심령은 뼈를 마르게 한다.
유의하라. 1. 명랑함은 건강에 유익하다. 주는 몸을 위하시며 몸을 위해 음식뿐 아니라 약도 마련하셨다. 그리고 여기서 가장 좋은 약은 즐거운 마음이라고 말씀하신다. 이는 헛되고 육적이며 감각적인 즐거움에 빠진 마음을 뜻하지 않는다. 솔로몬 자신도 그런 즐거움에 대해 그것은 약이 아니라 미친 것이며, 음식이 아니라 독이라고 말했다. 그것이 무엇을 하랴? 그가 뜻하는 것은 하나님 안에서 기뻐하고 즐거움으로 그를 섬기는 마음, 그리고 외적 즐거움들, 특히 유쾌한 대화에서 오는 위로를 받아들이는 마음이다. 하나님께서 우리에게 명랑해질 허락과 명랑해질 이유를 주시는 것은 큰 자비이며, 특히 그의 은혜로 명랑한 마음을 주신다면 더욱 그렇다. 이것은 약에 유익을 준다(어떤 이들은 이렇게 읽는다). 그것은 약효를 더 좋게 만들 것이다. 또는 그것은 몸에 약처럼 유익하여, 몸을 편안하고 일에 적합하게 만든다. 그러나 즐거움이 약이라면, 그것을 기분 전환과 휴식으로 이해하더라도, 아껴 써야 한다. 필요한 때에만 써야 하며, 음식으로 바꾸어서는 안 된다. 또한 약으로 쓰듯이, sub regimine, 곧 처방된 요법처럼 규칙에 따라 사용해야 한다. 2. 마음의 슬픔은 자주 몸의 병약함에 매우 크게 이바지한다. 고난의 짐에 눌린 상한 심령, 특히 죄책의 의식과 진노에 대한 두려움으로 상처 입은 양심은 뼈를 마르게 한다. 그것은 근본적인 습기를 소모하고 골수 자체를 고갈시키며 몸을 해골처럼 만든다. 그러므로 우리는 모든 우울한 성향을 경계하고 기도해야 한다. 그것들은 우리를 시험뿐 아니라 환난으로도 이끈다.
²³ 악한 사람은 재판의 길을 굽게 하려고 품에서 선물을 받는다.
여기서 보라. 1. 뇌물이 얼마나 악한 것인가. 거짓 증언이나 평결이나 판결을 하도록 자신을 매이게 하려고 선물을 받는 사람은 악한 사람이다. 그는 그 일을 할 때 부끄러워한다. 그래서 그것이 자신을 위해 준비되어 놓인 줄 아는 품에서 가능한 모든 은밀함으로 그것을 받는다. 그것은 애써 감추어지고, 할 수만 있다면 자기 양심에게서도 숨기고 싶을 만큼 교묘하게 숨겨진다. 어떤 이들은 이를 악한 사람의 품에서 선물이 취해진다고 읽는다. 뇌물을 받는 자뿐 아니라 주는 자도 악한 사람이기 때문이다. 2. 그것이 얼마나 강력한 것인가. 그것은 재판의 길을 굽게 할 만큼 힘이 있다. 정의의 흐름은 막힐 뿐 아니라 불의로 뒤틀린다. 그리고 가장 큰 악들이 바른 일을 행한다는 빛깔 아래 이루어진다.
²⁴ 지혜는 명철한 자 앞에 있으나, 어리석은 자의 눈은 땅끝에 있다.
유의하라. 1. 지혜를 가지고 있을 뿐 아니라 그것이 필요할 때 바로 쓸 수 있도록 준비해 둔 사람이 명철한 사람으로 여겨져야 한다. 그는 자기 지혜를 자기 앞에 둔다. 배가 의지해 나아가는 해도와 나침반처럼, 글 쓰는 사람이 본을 바라보듯 늘 그것을 바라본다. 그러면 그는 그것을 자기 앞에 가진 것이다. 그것은 찾아 헤맬 것이 아니라 언제나 가까이에 있다. 2. 머리가 들떠 있고 상상이 떠돌며 방황하는 사람은 어떤 견실한 일에도 결코 적합하지 않을 것이다. 그 눈이 땅끝에 있는 사람, 곧 여기저기 어디든 있어야 할 곳만 빼고 모든 곳에 있는 사람, 생각을 한 주제에 고정하지 못하고 어떤 목적도 조금의 꾸준함으로 추구하지 못하는 사람은 어리석은 자이며 아무 쓸모가 없다. 그의 마음이 공부와 일에 적용되어야 할 때에도, 그 마음은 천 가지 낯설고 부적절한 것들로 가득 차 있다.
²⁵ 어리석은 아들은 그 아버지에게 근심이요, 그를 낳은 어머니에게 쓰라림이다.
살펴보라. 1. 악한 자녀들은 부모 양쪽 모두에게 고난이다. 그들은 아버지에게 분노의 원인이 된다(그 말이 그렇게 뜻한다). 아버지의 권위를 업신여기기 때문이다. 그러나 어머니에게는 슬픔과 쓰라림이 된다. 어머니의 다정함을 악용하기 때문이다. 부모는 함께 고난을 받는 이들이므로, 그 아래서 견디도록 서로 위로를 가져와야 하며, 가능한 한 그것을 덜 어렵게 하려고 힘써야 한다. 어머니는 아버지의 분노를 부드럽게 하고, 아버지는 어머니의 슬픔을 덜어 주어야 한다. 2. 솔로몬이 이 말을 자주 반복하는 것은 아마 그것이 자신의 경우였기 때문일 것이다. 어쨌든 그것은 흔한 경우이다.
²⁶ 의인을 벌하는 것도 좋지 않고, 공의를 위하여 통치자들을 치는 것도 좋지 않다.
통치자들과 백성 사이에 차이가 생길 때, 그리고 그런 차이는 자주 일어난다. 1. 통치자들은 결코 의인을 벌하지 않도록 주의해야 한다. 어떤 경우에도 선한 일에 두려움이 되어서는 안 된다. 그것은 자기 권력을 남용하고 그들에게 맡겨진 큰 신뢰를 배반하는 것이기 때문이다. 그것은 좋지 않다. 곧 매우 악한 일이며, 그들이 그 일에서 어떤 목적을 겨냥하든 결국 나쁘게 끝날 것이다. 군주들이 폭군과 박해자가 되면 그들의 보좌는 편안하지도 견고하지도 않을 것이다. 2. 백성은 정부가 자기 의무를 행한다고 해서 그것을 흠잡지 않도록 주의해야 한다. 행정을 비방하거나 은밀한 시도로 그들을 공격하여 공의를 위하여 통치자들을 치는 것은 악한 일이기 때문이다. 필요한 세금을 부과한 솔로몬을 비난하며 반역한 열 지파가 그러하였다. 어떤 이들은 이를 공의를 위하여 정직한 자들을 치는 것도 좋지 않다고 읽는다. 통치자들은 자기 아래 있는 어떤 사람도 선을 행한다는 이유로 고난받지 않게 조심해야 한다. 또한 부모도 부당한 꾸짖음으로 자녀를 노엽게 하지 말아야 한다.
²⁷ 지식이 있는 자는 말을 아끼고, 명철한 사람은 뛰어난 영을 지닌다.
²⁸ 어리석은 자라도 잠잠하면 지혜로운 자로 여겨지고, 입술을 닫으면 명철한 사람으로 여겨진다.
사람은 두 가지 방식으로 자신이 지혜로운 사람임을 보일 수 있다. 1. 마음의 좋은 기질, 곧 온화함과 부드러움과 침착함으로 보인다. 명철한 사람은 뛰어난 영을 지닌다. 그 말은 귀한 영이라는 뜻이다. 그는 자기 영을 잘 살펴 그것이 마땅한 상태에 있게 하는 사람이며, 그래서 그것을 고르고 안정된 틀 안에 지켜 자기에게 편하고 다른 사람에게 즐겁게 한다. 은혜로운 영은 귀한 영이며, 사람을 사랑스럽고 그 이웃보다 더 뛰어나게 만든다. 어떤 이들은 이를 차가운 영이라고 읽는다. 그는 격정으로 뜨거워지지 않고, 부패한 애정의 충동으로 어떤 소란이나 무질서에 빠지지 않으며, 고르고 안정되어 있다. 따뜻한 마음을 가진 차분한 머리는 훌륭한 조합이다. 2. 혀를 잘 다스림으로 보인다. (1) 지혜로운 사람은 잘못 말할까 두려워 말수가 적다. 지식이 있는 자와 그것으로 선을 행하려는 사람은 말할 때 목적에 맞게 말하도록 조심하며, 숙고할 시간을 얻기 위해 적게 말한다. 그는 말을 아낀다. 말은 잘못 쓰이는 것보다 아껴지는 편이 낫기 때문이다. (2) 이것은 일반적으로 지혜의 매우 확실한 표지로 여겨지므로, 어리석은 자라도 자기 혀를 붙잡고, 듣고 보고 적게 말할 정도의 재치만 있으면 지혜로운 사람이라는 평판을 얻을 수 있다. 어리석은 자가 잠잠하면 공정한 사람들은 그를 지혜롭다고 생각할 것이다. 반대되는 것이 드러나지 않고, 또 그가 다른 이들의 말을 관찰하고 경험을 얻으며, 적절하게 말하기 위해 무엇을 말할지 스스로 숙고하고 있다고 여겨질 것이기 때문이다. 사람들의 좋은 평판을 얻고 그들에게 그럴듯하게 보이는 일이 얼마나 쉬운지 보라. 그러나 어리석은 자가 잠잠할 때에도 하나님은 그의 마음과 그 안에 얽매인 어리석음을 아신다. 생각도 하나님께는 말과 같으므로, 그는 사람을 판단하실 때 속으실 수 없다.
거짓과 압제에 대한 책망
이 말씀은 가족의 사랑과 평화를 권한다. 그것들이 인간 생활의 위로에 매우 크게 이바지하기 때문이다. 1. 하나 됨과 평온함 속에 사는 사람들, 곧 시기와 악감정이 없을 뿐 아니라 서로 애정을 다투어 보이고 서로에게 호의를 베푸는 사람들은, 세상에서 낮은 처지에 있고 힘들게 일하며 어렵게 먹고살더라도 매우 편안하게 산다. 각자에게 한 조각밖에 없고 그것도 마른 조각뿐이라도 그렇다. 하루 세 끼가 없어도, 하나님의 섭리에 함께 만족하고 서로의 분별에 서로 만족한다면 평화와 평온이 있을 수 있다. 거룩한 사랑은 오두막에서도 발견될 수 있다. 2. 다툼 속에 사는 사람들, 늘 삐걱거리고 싸우며 서로를 비난하는 사람들은, 맛있는 음식이 풍성하고 제물이 가득한 집을 가졌다 해도 불편하게 산다. 그들은 자기들과 자기들이 가진 것 위에 하나님의 복을 기대할 수 없고, 자기 즐거움에서 참된 맛을 누릴 수도 없으며, 하물며 자기 양심 안에 평안을 가질 수는 더욱 없다. 사랑은 마른 떡 한 조각도 달게 하지만, 다툼은 제물이 가득한 집도 시고 쓰게 만든다. 악의라는 누룩 조금이 모든 즐거움에 퍼진다.
유의하라. 1. 참된 공로는 신분을 따라가지 않는다. 집안에서 아들이 종보다 더 귀하다는 데에는 모두 동의한다(요 8:35). 그런데 때로는 종이 지혜로워 그 집안의 복과 영예가 되고, 아들은 어리석어 그 집안의 짐과 수치가 되는 일이 일어난다. 다메섹 사람 엘리에셀은 아브람이 그를 상속자로 생각하는 것조차 견디지 못했지만, 이삭의 아내를 얻어 올 때 그 집안을 붙드는 사람이었다. 반면 아들 이스마엘은 이삭을 조롱했을 때 그 집안의 수치였다. 2. 참된 존귀는 공로를 따른다. 종이 지혜롭고 일을 잘 처리하면 그는 더 큰 신뢰를 받을 것이며, 수치를 끼치는 아들과 함께 다스릴 뿐 아니라 그 아들을 다스리게 될 것이다. 하나님과 자연은 어리석은 자가 마음이 지혜로운 자의 종이 되도록 정하셨기 때문이다. 더 나아가 신중한 종은 혹 주인에게서 그런 신임을 얻어 재산에서 자녀의 몫을 받는 사람으로 받아들여지고, 형제들 가운데 기업을 나누어 받을 수도 있다.
유의하라. 1. 사람들의 마음은 하나님의 시야 아래 있을 뿐 아니라 하나님의 판단 아래 있다. 도가니가 은을 위하여 그것을 시험하고 개선하듯이, 주께서는 마음들을 시험하신다. 그는 그 마음들이 표준에 맞는지 살피시고, 표준에 맞는 이들을 정련하여 더 순수하게 하신다(렘 17:10). 하나님은 고난으로 마음을 시험하시며(시 66:10, 11), 자주 그 풀무 속에서 자기 백성을 택하시고(사 48:10) 그들을 귀하게 만드신다. 2. 마음들을 시험하시는 분은 오직 하나님뿐이다. 사람들은 도가니와 풀무로 자기들의 은과 금을 시험할 수 있지만, 서로의 마음을 시험할 그런 방법은 가지고 있지 않다. 마음을 살피시는 분이자 마음의 주권자이신 하나님만이 그 일을 하신다.
유의하라. 1. 악을 행하려고 꾀하는 자들은 거짓과 거짓말로 자신을 떠받친다. 악을 행하는 자는 거짓 입술에 큰 즐거움으로 귀를 기울인다. 그것은 그가 행하는 악을 정당화해 주기 때문이다. 공적 소요를 일으키려는 자들은 정부와 행정을 헐뜯는 비방문과 거짓 이야기에 탐욕스럽게 달려든다. 2. 거짓말할 자유를 스스로 허락하는 자들은 거짓말을 듣는 데서도 즐거움을 얻는다. 거짓말하는 자는 악의적으로 헐뜯는 혀에 귀를 기울인다. 그것은 자기 거짓말을 접붙일 무엇인가를 얻고, 그 거짓말에 어느 정도 진실의 빛깔을 입혀 지탱하게 하기 위해서다. 죄인들은 서로의 손을 강하게 할 것이다. 악한 자들과 사귀기를 구하고 그들의 도움을 필요로 하는 이들은 자신들도 악하다는 것을 드러낸다.
여기서 보라. 1. 가난한 자를 짓밟는 자들이 얼마나 큰 죄를 짓는가. 그들은 가난한 이들의 궁핍과 초라한 모습을 조롱하고, 그들의 가난을 들어 꾸짖으며, 그들의 약함을 빌미로 모욕하고 해를 끼친다. 그들은 그들을 지으신 이를 비난한다. 가난한 자들을 그 처지에 두셨고 그들을 자기 것으로 인정하시며 돌보시고, 원하시면 우리도 그 처지로 낮추실 수 있는 하나님께 큰 멸시와 모욕을 가하는 것이다. 이렇게 자기 창조주를 비난하는 자들은 그 일에 대해 심문받을 것을 알아야 한다(마 25:40, 41; 잠 14:31). 2. 다른 사람들의 고난을 보고 듣는 것을 기뻐하는 자들은 스스로 고난에 빠질 큰 위험 속에 있다. 다른 사람들의 폐허 위에 자신을 세우려 하고, 하나님의 심판이 널리 퍼질 때 그것을 자기 즐거움으로 삼는 재앙을 기뻐하는 자는, 자신이 벌을 받지 않고 지나가지 못할 것임을 알아야 한다. 그 잔이 그의 손에 들려질 것이다(겔 25:6, 7).